| Что ни приказывай муж, она охотно все исполнит из любви к нему и из уверенности в его любви к себе; но, коль скоро проглянула в муже какая-либо черта нелюбия к ней, руки опустились и дела уже не так пойдут, как шли обычно. Предотвращая эти существенные причины разлада между мужем и женою, Апостол и внушает наипаче жене повиновение, а мужу любовь. Святитель Феофан Затворник Так, любить есть дело мужей, а уступать — дело жен. Посему, если всякий будет исполнять свой долг, то все будет твердо; ибо, видя себя любимою, жена бывает дружелюбна, а встречая повиновение, муж бывает кроток. Святитель Иоанн Златоуст Смотри, так устроено это и в природе, чтобы муж любил, а жена была послушна; ибо, когда начальствующий любит подначального, тогда все ладно. Любовь не столько требуется от подначального, сколько от начальствующего к подначальному; ибо от подначального требуется послушание. Да и то, что красота — в жене, а пожелание — в муже, показывает не иное что, как устроение для любви. Посему, когда подчиняется жена, не величайся; и ты, жена, когда тебя любит муж, не надмевайся: ни любовь мужа да не возбуждает превозношения в жене, ни подчинение жены да не надмевает мужа. Бог подчинил ее тебе для того, чтобы она была более любима; а любить тебя, жена, внушил Он мужу для того, чтобы лучше было тебе подчиняться. Не бойся подчинения; ибо подчиняться любящему нисколько не трудно. Не охладевай в любви (ты — муж); ибо жена твоя уступчива пред тобою. Союз не иначе возможен. Ты имеешь нужную власть по природе; имей же и союз по любви. Сей союз позволяет терпеть слабейшую. Святитель Иоанн Златоуст Только для жен Крепость и красота — одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности. Встают дети и ублажают ее, — муж, и хвалит ее: «много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их». Притч. 31: 25-29 Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице — вот как велика для женщины участь быть женой и матерью. |
| «Не говори Мне, как бы сказал Господь, что избежавший величайших опасностей, спас душу свою, но представь, что душе его покорена вся вселенная: что ему будет пользы от того, когда душа его гибнет?» (свт. Иоанн Златоуст). КАКАЯ ПОЛЬЗА ЧЕЛОВЕКУ, ЕСЛИ ОН ПРИОБРЕТЕТ ВЕСЬ МИР, все его сокровища, все почести и удовольствия, А ДУШЕ СВОЕЙ ПОВРЕДИТ? сделает ее неспособной к вечноблаженной жизни и через это подвергнет ее вечной смерти — мучению во аде, в удалении от Бога? «Скажи Мне, если ты видишь, что рабы твои во всем довольстве, а сам ты в крайней беде, какая тебе польза от того, что ты господин? Так же суди и о душе: когда плоть наслаждается и богатеет, тогда душа ожидает будущей гибели» (свт. Иоанн Златоуст). ИЛИ КАКОЙ ВЫКУП ДАСТ ЧЕЛОВЕК ЗА богоподобную ДУШУ СВОЮ (в будущей жизни)? «Если ты потеряешь деньги, можешь дать другие; то же можно сказать о доме, рабах и о всяком другом имуществе. А потеряв душу, не сможешь дать другой души. Хотя бы ты владел и целым миром, хотя бы ты был царем вселенной, и всю вселенную мог отдать, но и на всю вселенную не купишь ни одной души. Да и что удивительного, если это случается с душой? То же бывает и с телом. Хотя бы ты надел на себя тысячи венцов, но если у тебя тело по природе больное и неизлечимо страждет, то не можешь помочь этому, хотя бы ты отдал целое царство. Так же суди и о душе, да о душе еще больше приложи старание. Ибо всего главнее в нас душа. Если тело тучнеет, а душа истаевает, то в этом тебе нет никакой пользы. Так, если раба веселится, а госпожа гибнет, то для госпожи нет пользы от благоденствия служанки; так и для больного тела нет пользы в нарядной одежде» (свт. Иоанн Златоуст). «Цена души человеческой та же, что и цена Крови Сына Божия, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — ибо святой апостол говорит: »...не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Взвесив Кровь Сына Божия, взвесишь и цену души; оцени воплощение Сына Божия, Его чудеса, страдания, крест, смерть, — тогда оценишь и душу. Пусть всякий рассудит, в какую цену Сам Сын Божий поставил душу человеческую: выше Небес, выше Ангелов, выше престола Своего Божественного и всего Небесного Царства, ибо ради нее, оставив все то, на землю сошел, Себя ради нее не пощадил, душу Свою за нее на крест положил... И хотя человек временно умирает, однако, душа безсмертна и будет жить в безконечные веки; что же перед нею мир сей, днесь сущий, а утром погибающий?»... «После сего, какая польза будет человеку, если он не только весь мир приобретет, но, по выражению преподобного Иоанна Лествичника, и пользовать будет весь мир, а душе своей гордостью и тщеславием повредит?» |
| В первые минуты он только светит, но не обжигает. Люди стараются прикоснуться лицом к этому небесному пламени. Нередко происходят чудесные исцеления. Схождение благодатного огня происходит в Иерусалиме каждый раз перед Пасхой, в Великую Субботу (по старому стилю) и только когда служит православный Патриарх. Сходил благодатный огонь и в этом году. Благодатный огонь знаменует собой победную весть о Воскресении Христовом. А свеча апостола Фомы как бы была еще потухшей. Но Христос не отверг Своего сомневающегося ученика. Господь снова явился апостолам и сказал Фоме: Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20, 27) (то есть: поверь в Мое Воскресение). Апостол Фома исповедал свою веру, воскликнув: Господь мой и Бог мой! Иисус Христос, кротко укорив его, сказал: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 28–29). Братия и сестры! Что значат эти слова? Апостол Фома хотел заменить веру знанием. Он хотел, чтобы свидетельство веры было не в душе и в сердце, а как бы на кончиках пальцев, которыми он дотронулся до ран Иисуса Христа. Если бы Господь дал нам очевидное доказательство Своего бытия (а многие из нас недоумевают, почему Господь явно не доказал всем, что Он – Творец и Владыка мира, и, по выражению царя Соломона, как бы скрывает лицо Свое в тумане), если бы мы видели воочию и знали, что Бог есть, то не было бы никакой награды за нашу веру. Бытие Божие не требовало бы от нас веры, но было бы только лишь очевидностью, свидетельством наших глаз. Господь захотел, чтобы вера была чем-то другим, то есть духовным прозрением, внутренним видением человеческого сердца; чтобы человек любовью своей искал Бога. Итак, братия и сестры, наша вера вознаграждается Богом; наша вера является нравственным деянием, потому что она свободна, ибо человек волен определить себя перед Вечностью: с Богом он или без Бога. Святитель Иоанн Златоуст вопрошает: «А почему Господь после Воскресения не явился посреди Иерусалима? Почему Господь не посрамил тех, кто распял Его?» «Тогда, – пишет святой Иоанн Златоуст, – может быть, те, кто отверг Его, поверили бы, увидя Воскресшего?» И отвечает: «Нет! Если бы Господь сошел с небес в Иерусалим, то те, кто вчера распяли Его, захотели бы распять Его снова!» Братия и сестры, и опять мы недоумеваем: если бы люди узнали, что Христос есть Воскресший Бог, неужели они захотели бы снова распять Его? Ведь это – нелепость! Но святой Иоанн Златоуст говорит, что вообще всякий грех есть нелепость и безумие. |
| «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника» . «Сделаться праведным по закону, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – нельзя иначе, как исполнивши все заповеди, но это никому не оказалось возможным» (Святой Иоанн Златоуст, т. IX, стр. 711). «Не говори мне, что такой-то эллин, этот скиф, а тот фракиянин: все находятся в одном и том же положении. Хотя ты получил закон, но научился из закона только тому одному, как узнавать грех, а не как избегать его» (Святой Иоанн Златоуст, т. IX, стр. 552). Таким образом, тяготевший над ветхозаветным человеком грех, сознание своей греховности и виновности пред Богом коренным образом препятствовали человеку найти покой и удовлетворение своей душе, насытить ее стремление к праведности пред Богом, святости, как соответствующему Божественной воле нравственному безвинному состоянию. Это глубоко сознавали уже благочестивые люди Ветхого Завета и умоляли Самого Господа привести их в Свою правду, обновить их духовную жизнь: Господи, настави мя правдою Твоею ( Пс.5:9 ), сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей ( Пс.50:12 ) – восклицал псалмопевец. Пророки возвещали о том, что, действительно, Сам Господь доставит правду своему народу через Отрасль, Которую Он воздвигнет Давиду ( Ис.11:5,9 ; Иер.23:5 и далее; Иер.33:15 и далее; Пс.71 и другие), через Отрока Своего, Который, пострадав за людей, как Праведный, доставит людям праведность и понесет их грехи на себе и принесет примирение людям с Богом ( Ис.53 и другие). И будет препоясан правдою о чреслех Своих и истиною обвит по ребрам Своим ( Ис.11:5 ). «И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина». И не сотворят зла, ни возмогут погубити ни когоже на горе святей Моей: яко наполнися вся земля ведения Господня, аки вода многа покры море ( Ис.11:9 ). «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». |
| – Если не увижу, – сказал сомневавшийся ученик, – на руках Его ран от гвоздей, не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю ( Ин.20:25 ). Но это неверие – «неверие доброе» (служб. нед. антипасхи, вел. веч. стихир. на «Господи, воззв.» 4); источником его было не ожесточенное отрицание, а стремление к истине, – под ним скрывалась и горячая любовь к Самому Воскресшему. И они не остались без ответа: после восьми дней (то есть в день воскресный) опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: – Мир вам! ( Ин.20:26 ). Господь явился спустя восемь дней, чтобы апостол «Фома, внимая в течение этого времени убеждениям учеников и слыша одно и то же, воспламенился большим желанием и сделался более твердым в вере на будущее время» (св. Иоанн Златоуст ). Исполняя желание страдавшего неверием апостола, воскресший Учитель обратился к нему с такими словами: – Подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим ( Ин.20:27 ). Конечно, «тело столь тонкое и легкое, что вошло сквозь затворенные двери, чуждо было всякой дебелости, но Христос показывает его таким для того, чтобы уверить в воскресении» (св. Иоанн Златоуст ), чтобы апостол, «собственными, так сказать, руками взял радость воскресения из живоносных ран Воскресшего тела» (Филарет, митрополит Московский). Апостол исполняет веление Господа и «любопытною десницею» (служб. нед. антипасхи, мал. веч. стихир, на «Господи, воззв.») прикасается «к открытым устьям внутреннего источника жизни» (Филарет, митрополит Московский), что возвращает к жизни почти умершую было веру апостола. – Господь мой и Бог мой! ( Ин.20:28 ), – вырвался радостный вопль из облегченной от тяжелого бремени неверия души ученика. – Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие ( Ин.20:29 ), – сказал Христос уверовавшему ученику. Этим ответом Господь в лице апостола Фомы выразил порицание всем ищущим наглядных и очевидных знамений для своего уверения и указал на превосходство веры тех, которые не нуждаются в этом, ибо «чем очевиднее знамение, тем менее достоинство веры» (св. Иоанн Златоуст ). Упрек Господа до известной степени относился и к прочим апостолам, убедившимся в истине воскресения только после явления им Воскресшего (см.: Лк.24:36–48 ), исключая, впрочем, апостола Иоанна, который от опустевшего гроба Христова унес с собою веру, что жив Господь (см.: Ин.20:8 ). «Кажется, – говорит Филарет, митрополит Московский, – можно видеть, как Господь взором укорения взирает на Фому и глаголет: «Ты поверил, потому что увидел Меня, – потом обращает взор одобрения на Иоанна и, хотя не открыто к его имени, но тем не менее внятно к его сердцу продолжает, – блаженны не видевшие и уверовавшие». |
| Значимость семи Вселенских Соборов подчеркивалась и в библейских пророчествах: Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его (Притч. 9, 1); и еще: И воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими (Откр. 10, 3). Но вернемся к нашему рассуждению о Церкви. Я говорил о непрерывности истинного христианства, что для меня тождественно понятию «Православие». Сейчас хочется сказать о значимости такого понятия, как рукоположение . Законное, правильно поставленное священство, имеющее преемство от апостолов, является залогом непрерывности и истинности христианского собрания (Церкви). (продолжение следует) Рейтинг: 9.5 Голосов: 691 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 О Предании и Писании; 2. О Церкви; 3. О рукоположении; 4. Об исповеди; 5. Об иконопочитании; 6. О форме Креста; 7. О крещении младенцев; 8. О названии «Свидетели Иеговы»; 9. О Святой Троице; 10. О божественности Христа; 11. О праздниках; 12. О почитании святых; 13. О почитании Девы Марии; 14. О Православном понимании Патриотизма. Святые Отцы Церкви почти всегда настаивали на уважительном и братском отношении к оступившимся в ереси, подчеркивая единство богоданной человеческой природы. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении» (Иоанн Златоуст, свят. Творения. СПб., 1898. Т.1. С. 766.). Свт. Иоанн Златоуст, рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. |
| Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира ( Пс.36:11 ). « А кроткие наследуют землю и насладятся преизбытком мира». Вся бо сия сотвори рука Моя, и сия суть вся Моя, глаголет Господь. И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих ( Ис.66:2 ). «Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». В нашем обществе даже у христианских народов существует дуэль, признаваемая средством смыть обиду, оскорбление; а месть, мщение за оскорбления – явление обычное. Кротость же безответное перенесение обиды и оскорбления, не только редко кем, даже из считающих себя искренними христианами, осуществляется в жизни, но большинством почитается трусостью, малодушием или, в крайнем случае, добродетелью слабости, так называемой пассивной добродетелью. Так ли это на самом деле, кротость – малодушие ли и признак ли слабости душевной? На этот вопрос решительно и убедительно ответил уже святитель Иоанн Златоуст, раскрывавший величие кротости как христианской добродетели. «Итак, – говорит он, – что такое кротость и что малодушие? Когда мы, видя других оскорбляемыми, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же сами, получая оскорбления, терпим, – это кротость. Кротость есть признак великой силы; чтобы быть кротким, для этого нужно иметь благородную, мужественную и высокую душу. Неужели ты думаешь, что мало нужно (силы душевной), чтобы получать оскорбления и не возмущаться? Не погрешит тот, кто назовет такое расположение к ближним даже мужеством» (Святой Иоанн Златоуст, т. IX, стр. 418). «Подлинно, не так победа над врагами делает славными царей, как победа над яростью и гневом» (Святой Иоанн Златоуст, т. XII, стр. 627). И в самом деле, ведь оскорбления затрагивают самые больные струны нашей души, разжигают самые быстро воспламеняющиеся страсти нашей души – самолюбие, гордость, тщеславие. Следовательно, для перенесения безответно и спокойно, без внутреннего даже раздражения и с любовью, оскорбления со стороны человека, оскорбляемому нужно овладеть этими могучими страстями, подчинить их воле своего духа, а вместе с тем создать в своей душе ничем не нарушимое равновесие, спокойствие духа. |
| Лк.3:3 ). И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф.3:2 ). «Нераскаянна были иудеи, – замечает святитель Иоанн Златоуст , – и никогда не чувствовали грехов своих, но будучи подвержены крайним порокам, всегда считали себя праведными, а это-то особенно и губило их, и отдаляло от веры» ( Иоанн Златоуст , свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 101). К этому замечанию необходимо добавить, что современные святому Иоанну Предтече книжники и фарисеи, ослеплённые самоуверенностью и духовной гордостью, были убеждены, что для очищения от грехов достаточно одних внешних омовений, и не видели необходимости для оправдания человека внутреннего, сердечного, глубокого раскаяния. Опасность этого заблуждения слепых вождей ( Мф.15:14 ) увеличивалась тем, что своё лжеверие они сеяли в простом народе. А если слепой ведет слепого, – учит Сам Господь, – то оба упадут в яму ( Мф.15:14 ). Святому Иоанну, как Божию посланнику и предтече Спасителя, предстояло прежде всего очистить души людей от плевел лжеучения, а затем и возвестить необходимость решительной перемены всего существа грешника – его мыслей, желаний, поступков. И великий Пророк всей силой вдохновенного слова звал народ оставить навсегда губящие его предрассудки, принести глубокое искреннее раскаяние в совершенных грехах, удалиться от всякого зла и направить свою волю, свои расположения только к тому, что есть добро, чисто, свято сотворить достойный плод покаяния ( Мф.3:8 ). И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же. Другим вопрошавшим он отвечал: Ничего не требуйте более определенного вам... Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием ( Лк.3:10–14 ). Такое покаяние и плоды его вселяли в каждую сокрушающуюся душу надежду на близстоящее совершенное прощение грехов ( Мф.1:4 ). Эта надежда наполняла сердца окружающих святого Иоанна великим духовным утешением и отрадой, ибо, по слову Константинопольского святителя, «прежде Креста Христова нигде не видно отпущение грехов: оно везде приписывается крови Его» ( Иоанн Златоуст , свт. |
| По словам святителя Иоанна Златоустого, «плакать» – значит, с одной стороны, «постоянно памятовать о своих грехах и мучить совесть этими помыслами», а с другой, «непрестанно измерять то пространство пути», на какое мы отстоим от Царства Небесного» (Святой Иоанн Златоуст, т. I, стр. 149). «Как бедные, когда увидят других богатыми, достигшими высоких званий.., из благосостояния других яснее познавая собственную бедность, проливают слезы, – так точно и мы, когда вспомним о дерзновении мучеников, какое имеют они пред Царем всех – Богом, о светлости и славе их, вспомним также о собственных грехах, – то из богатства их яснее увидим собственную бедность, сетуем и скорбим, познавая, как далеко мы отстоим от них; это и производит слезы» (Святой Иоанн Златоуст т. II, стр. 694). Таким образом, плачущие печалятся прежде всего о себе, о своем несовершенстве, греховности, духовном бессилии. Такая печаль – неизменный спутник нашей духовной жизни и особенно хорошо знакома христианину, в его духовной борьбе, в стремлении к осуществлению лучших его стремлений: и великий апостол с грустью сознавал, что он делает не то доброе, которое хочет, а то злое, которого не хочет: Вем бо, яко не живет во мне, сиречь во плоти моей, доброе: еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю. Аще ли, еже не хощу аз, сие творю, уже не аз сие творю, но живый во мне грех. Обретаю убо закон, хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит ( Рим.7:18-21 ). «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое». Эта печаль о личных грехах и личной духовной бедности усиливается и углубляется наблюдением греховности и поточности других людей, сознанием последствий греха в мире, могущества зла и расстройства мировой и человеческой жизни. «Христианину, если он печалится, можно иметь только два повода для скорби: или когда он сам прогневит Бога, или когда сделает то же ближний» (Святой Иоанн Златоуст, т. XII, стр. 619). |
| Св. Ипполит, епископ Рима, в своем сочинении «Сказание о Христе и антихристе» (883) приводит полностию слова сего послания об антихристе. Ученый Ориген , по известию Епифания Кипрского , писал толкование на это послание. Но оно не сохранилось. Однако, в других сохранившихся писаниях Оригена находится множество ссылок на слова Апостола Павла из второго послания к Солунянам (2:11, 12; 2:4). В объяснении же на Евангелие Матфея Ориген говорит, что день Господень не настанет до тех пор, пока не придет сначала отступление и не откроется человек греха, сын погибели, причем прямо говорит, что об этом свидетельствует Павел во втором послании к Фессалоникийцам 50 . Св. Кирилл Иерусалимский приводит слова этого послания: «тайна беззакония уже в действии» ( 2Сол. 2:7 ), причем присовокупляет: «о, хотя и сказало это, но да не будет, чтобы это исполнилось над нами! Однако, будем осторожны». « Церковь предварительно сказывает об антихристе до его пришествия. При тебе ли оно будет, не знаем, или после тебя, тоже не знаем. Но для тебя хорошо знать это и предостерегаться». Св. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, дал объяснение всего послания: потому его свидетельства, как и других толковников, будут приведены далее, при изъяснении самого послания. Нельзя при этом не заметить, что великий святитель Иоанн Златоуст был вместе с тем и выразителем свидетельств многовекового предания, сохранившегося в Церкви христианской, в изъяснении Божественных писаний самом строгом, которое Иоанн Златоуст усовершенствовал глубиною своей великой души и широтою взглядов своего необыкновенно светлого ума. За церковным богослужением второе послание к Солунянам читается в таком порядке: 1 гл. ст. 1–10 в понедельник 25 недели. 10–12 и 2 гл. ст. 1–2 во вторник. 1–12 в среду. 13–17 и 3 гл. ст. 1–5 в четверток. 1–15 в пяток. Второе послание к Солунянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе 51 : 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 52 . |
|
|
