| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| б) славу Божию: Велик Господь и достохвален: возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его ( Пс.95:3–4 ). Положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою ( Ин.2:11 ). Иисус сказал: болезнь [Лазаря] к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий. Говорит Марфе: если будешь веровать, увидишь славу Божию [в воскрешении Лазаря] ( Ин.11:4,40 ). Чудеса служат доказательством божественного посланничества: Господь сказал апостолам: идите по всему миру и проповедуйте евангелие. Уверовавших будут сопровождать знамения. Они пошли и проповедовали везде при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями ( Мк.16:15–20 ). У меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов. Признаки апостола оказались пред вами знамениями, чудесами и силами ( 2Кор.12:11–12 ). О Мессии предсказано у что Он будет совершать чудеса: Увидят славу Господа: Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь ( Ис.35:2–6 ). Господь явил Своими чудесами, что Он – Мессия: Иоанн, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозирают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышать, мертвые воскресают и нищие благовествуют ( Мф.11:2–5 ). Дела, которые Отец дал Мне совершить, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня ( Ин.5:36 ). Чудеса есть дар Святого Духа: Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, иному вера, иному дары исцелений, иному чудотворения… иному разные языки. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:7–11 ). Чудеса совершаются по всемогуществу Отца и Сына и Святого Духа: Сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься во Египет, смотри все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицом фараона ( Исх.4:21 ). Призвав двенадцать учеников Своих, Господь дал им власть над нечистыми духами, чтоб изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф.10:1 ). Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия ( Рим.15:18–19 ). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| 13 . Ср. Ис. 40:13 ; Иудиф. 8:13–14 ; Рим. 11:34 ; 2Кор. 3:5 . Прем.9:14 . Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, Прем.9:15 . ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. 15 . «Тленное тело отягощает душу». Прилагательное «тленный» ( φθαρτν), каким здесь названо тело, по своему значению близко подходит к понятию материальный, земной, отсюда скоропреходящий, бренный. «Эта земная храмина подавляет многозаботливый ум». Сравнение тела с храминой часто встречается в Св. Писании ( Иов. 4:19 ; Ис. 38:12 ; 2Кор. 5:4 ; 2Пет. 1:13 ), весьма употребительно оно было и у древних философов: пифагорейцев и неоплатоников. У евреев этот образ указывал только на непостоянство и бренность настоящего; у греческих философов, у нашего писателя и у Филона это сравнение содержало еще в себе указание на истинную жизнь души человека до соединения с телом, в сравнении с которой настоящая жизнь есть только временное обитание в земной «храмине». Условия жизни души в этом мире неблагоприятны для нее. Тленное тело, в которое она вошла, подавляет ее стремления к небесному и божественному. Как некая тяжесть, тело увлекает душу долу, к земле; как темница, «земная храмина» эта стесняет и ограничивает умственный взор человека областью тленного. Прем.9:16 . Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? 16 . Выражение «то, что под руками» означает непосредственную близость ( Прем.19:3 ) и отсюда доступность и легкость познания предмета. «Мы едва можем постигать и то, что на земле, а что на небесах – кто исследовал». Говорит ли здесь писатель о непостижимости сверхчувственного мира, или у него речь только о неизвестности для человека предопределения Божия о нем? В пользу последнего толкования говорят 13 и 17 ст. этой главы. Подобная мысль выражена в Ев. Иоанна ( Ин.3:12 ). Прем.9:17 . Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святаго Твоего Духа? |
| 2.12 12. Уныние 2.13 13. Убегайте малодушия и нетерпения 2.14 14. Блудные помыслы попущены за грехи осуждения. Терпение 2.15 15. Сколько ни жить на свете, а все от событий учиться принадлежит и на свои самосмышления не полагаться. Орудие борьбы с негодованием - молитва и терпение. Приготовление к причастию. Следствия гордыни. Девство: хранение тела и души. Необходимо просить прощение у родителей и иметь послушание к ним 2.16 16. Ропот душевреден и Богоненавистен. Благодарите за все. Подготовка к поступлению в монастырь. На службе отрада даруется от Господа. Искушение побеждается смирением, самоукорением и терпением 2.17 17. «Блажени есте, егда поносят вам» ( Мф., V,11). При раздражении смиряйся. Сердце понуждать к повиновению и послушанию родителям. Избегайте соблазнов: лучше обрести тихое пристанище 2.18 18. Дом души - терпение 2.19 19. Удаляйтесь от мирских соблазнов, чтобы избежать скорбей. Спаситель во образе больных благодеяния приемлет 2.20 20. Господь и противными нам случаями соделывает наше спасение 2.21 21. Несение креста спасительно. Болезни не всегда за грехи, но и для искуса посылаются 2.22 22. Пока во плоти находимся, без борьбы невозможно обойтись. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти само так, как идет. Смирение - сильнейшее орудие против врага 3 Письма к Фоме Николаевичу. 3.1 23. «Всяк человек своему Господеви стоит» (Рим., 14, 4) 3.2 24. О келейном правиле: на правило берут благословение у духовника; оставление правила восполняется покаянием и смирением. Поминать ближнего - полезно. Наша совесть явно обличает нечистые дела 3.3 25. Искушенный будет спомоществовать искушаемым. Страсть пьянства попускается за гордыню, высокоумие или за нарушение совести против супружества 3.4 26. Благословение на доброе жительство в монастыре. Невидимые наши грехи Господь видимо обличает 3.5 27. Кто не нудится на отсечение своей воли, тот не имеет совершенного повиновения. «Если слепец ведет слепого, оба в яму впадут» (Мф., XV,.4) 3.6 28. Невидимо, через откровение помыслов, укрепляется ум и чувства. Если следовать совету старицы, Господь дарует познание себя самой и многих вещей |
| г) молиться за верующих: Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовестии Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам ( Рим.1:9,10 ). Посему я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, воспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его. И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых ( Еф.1:16–18 ). Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да дает вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что – широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею ( Еф.3:14–19 ); д) трудиться над назиданием верующих: Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию ( 2Кор.12:19 ). Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не разорению ( 2Кор.13:10 ). И Он [Иисус Христос] поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова ( Еф.4:11–12 ); е) утешать верующих: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим ( 2Кор.1:3–5 ); |
| Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
|
|
