| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предвидение , а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность православного толкования подтверждает сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа ( Рим.1,16 ; Рим.3:22,25,27 ; Рим.4:5,16 ; Рим.5:1 и др.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределенные ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет , и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2, 4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они примирены с Богом смертью Христа» , – стали «святыми и непорочными» , но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования» , слышанного от Апостолов ( Кол. 1, 22–23 ; ср.: Евр. 3, 12–14 ; Гал. 6, 9 ). Подобным образом и другие Апостолы проповедуют, что христиане «искуплены от суетной жизни... драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца»( 1Петр. 1, 18–19 ); поэтому они должны «провождать добродетельную жизнь между язычниками» ( 1Петр.2:12 ); должны «трезвиться и бодрствовать, потому что противник их диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» ( 1Петр.5:8 ). – Но не все христиане окажутся мужественными воинами Христовыми. Среди них будут «лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясъ искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. |
| 12). И в новозаветных писаниях γαπ ν нередко употреблятся там, где речь идет об избрании кого-либо, об участливом отношении к кому-либо, которое противополагается небрежению, беззаботности (negligere. Ср. Мф. 6:24 ; Лк. 16:13 ; Рим. 9:13, 26 ; Мф.3:17 ; Откр. 20:9 ). Христианство выдвинуло указанную черту «любви» на первый план, выставляя самой характерной, существенной, специфической чертой любви именно безграничное самопожертвование, безусловное самоотречение (ср. особенно Ин. 15:13 ; Рим. 5:7 , ср. ст. 10). В полном своем величии и совершенном обнаружении γπη открылась в искупительном деле Христа Спасителя (ср. 1Ин. 3:16 ). Любовь Божия к людям проявилась именно в унижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия ( 1Ин. 4:9 ; ср. Рим. 5:5–10 ). «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника... Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками... Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его...» ( Рим. 5:5–10 ). Из этого подвига любви Божественной к врагам «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (ст. 5). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральными свойством и необходимою принадлежностью является именно самопожертвование, полнейшая сатопреданность (ср. 1Ин. 3:16 ; Гал. 2:20 ). Таким образом, подлинное и последнее основание христианской «любви» заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве; эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (ср. 1Ин. 4:7, 12 ; ср. Гал. 5:22 ). Отсюда уже понятно, почему для обозначения характерных особенностей святой и божественной христианской «любви» потребовалось и специальное слово. В Новом Завете только однажды откровение любви Бога к человеку обозначается через φιλεν ( Тит. 3:4 ; ср. Ин. 16:27 ). Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλεν. Заповедь о любви как к Богу, так и к ближним постоянно выражается через γαπ ν. |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной, в жертву за грех, и осудил грех во плоти, что бы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу ( Рим. 8:3–4 ). Закон, данный для праведности, не мог быть исполнен, пока люди оставались на юридической стадии жизни, пока у них ничего не было, кроме закона. Напротив, закон размножал грех, вызывал его только наружу и увеличивал осуждение за грехи ( Рим. 7: 7–25; 5:20 ). Нужно было дать, недостававшую людям, нравственную силу для исполнения закона; а такова любовь ( Рим. 7:6; 6:14 ; Гал. 6:16–23 ; Рим. 6, 7, 8:1–17 ; Гал. 2:16–20; 5:13–25 и др.). С отменой юридического начала жизни устраняются многие препятствия на пути стремлений человеческого сердца к Богу и добру, свойственные юридическому переходному состоянию, в понятиях о Боге и о добре. На Голгофе Бог открыл Себя бесконечной любовью. Нет препятствий для человеческой любви к Нему, с которой так несовместим страх ( 1Ин. 4:18 ). Нет также и ложных понятий юридизма о благе и жизни. Крест был полным и окончательным откровением пред лицом всего мира истины жизни, действительной природы блага. На Голгофе поведано миру, что добро есть (на земле) – страдающее добро, любовь. На Голгофе страдало Само Добро , Сама Любовь. Отныне всякая истинная любовь ко Христу преобразуется в истинных последователях Его в сознательную любовь к страдающему добру, в решимость нести крест вслед за всемирным Крестом Голгофским. Идея добра, как креста, а не как насилия, или идея жизни, как жертвы Богу, даваемая уже вместе с самой любовью ко Христу, только у подножия Креста созревает в могучее разумное убеждение, сдвинувшее мир с его прежних устоев. Голгофа явилась местом встречи любви Бога и любви людей, и колыбелью разумной любви к Богу во Христе. Уничиженный и умаленный на Голгофе „паче всех сынов человеческих», Христос стал славой учеников, славой человечества; слово о Кресте ( 1Кор. 1:18–31 ) – могучим орудием, перевернувшим весь мир, всю человеческую историю, а самый Крест новым древом жизни вечной. |
| 19 вымоют одежды свои. Омовение одежд символизирует очищение ( Быт. 35,2 ). 19 быть готовыми к третьему дню. Бог требует, чтобы израильтяне были готовы к богоявлению. сойдет... на гору Синай. Гора Синай является лишь местом встречи Господа со Своим народом, а не Его постоянным местопребыванием. 19 не прикасайтесь к женам. При половом сношении мужчина и женщина становились на время нечистыми ( Лев. 15,16 ; 1Цар. 21,4 ). 19 трубный звук весьма сильный. Позднее громкий, протяжный звук бараньего рога стал сигналом того, что Бог присутствует при поклонении Израиля. Упоминание о гончарной печи (ст. 18) свидетельствует о том, что в данном случае речь идет не об извержении вулкана. Это огонь присутствия Господа, Который появляется вместе с густым и слепящим дымом ( Ис. 6,4 ) и нисходит на гору, а не восходит вверх. вострепетал. Сильное колебание горы, которым сопровождалось появление Самого Бога, символизирует сотрясение всей природы (см. напр., Мих. 1,3.4 ). 19 И сошел Господь. Ст. 20–22 предваряют Десять Заповедей. 19 чтобы... не порывался к Господу видеть Его. Увидеть незримого Бога можно только глазами веры, а именно ее израильтянам недоставало. Желание «заглянуть» в духовный мир и попытки сделать это положили начало оккультизму насильственному проникновению в запредельные сферы бытия. 19 священники. Вероятно, имеются в виду люди, которые выполняли обязанности священников. Но даже им не позволялось приближаться к месту появления Бога. Глава 20 20:1–26 Одним из величайших событий в истории Израиля и всего человечества явилось получение закона. Закон был дан израильтянам не для того, чтобы соблюдением его они достигли праведности ( Рим. 3,20 ; Гал. 3,11 ). Праведность (оправдание) пред Богом всегда обреталась верой в Него и доверием к Нему (см. Быт. 15,6 ; Рим. 4,3.22 ; Гал. 3,6 ). Закон, как воспитательное средство, был дан человеку для осознания им своей греховности ( Рим. 3,20; 5,13; 7,7.25 ) и своего несоответствия тому образу, по которому Господь Бог создал его. Закон помогает человеку познать самого себя и прийти к выводу, что «не живет во мне... доброе» ( Рим. 7,18 ). О законе сказано: «Для чего же закон? Он дан ... по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» ( Гал. 3,19–24 ). |
| Тогда как тело есть «храм Божий» ( 1Кор.3:16 ), «храм Святого Духа» ( 1Кор.6:19 ), «сосуд святости и чести» ( 1Фес.4:4 ), «жертва живая, святая, благоугодная Богу» ( Рим. 12:1 ), на долю плоти выпадают и грех , и смертность, и тление ( Рим.7:14, 18, 25, 8:3 ; 1Кор.15:50 ; 2Кор.4:11, 12:7 ; Гал.6:8 ) 24 . Даже Сам Иисус Христос приходит в мир так, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), но лишь «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Следовательно, тело является как бы вместилищем греховной и тленной плоти, которой лишь благодатными дарами Святого Духа сообщаются новые, просветленные свойства, вследствие чего и самое тело имеет превратиться из «душевного» в «духовное» ( 1Кор.15:42–44 ). Но и до этого, до наступления дня воскресения, еще при жизни каждый приобщившийся Христу может сказать с Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), ощущая это всем своим Существом, так как воистину «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А вне соединения с Христом «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор.15:50 ), ибо тление не наследует нетления. Если же мы соединены с Христом «подобием смерти Его», то лишь при этом условии можем ожидать для себя и «подобия Воскресения» Его ( Рим.6:5 ). Знаменательно, что здесь говорится не просто о смерти вообще, но о каком-то ее «подобии» смерти Христа. Значит, предполагается, что самая смерть Его была иной, отличной от обычной людской смерти, какой-то необычной смертью 25 . И действительно, вспомним, что Христос умер преображенным (на Фаворе), после того, как Его тело еще при жизни на земле просияло неизреченным светом, который и теперь почивает на некоторых святых. Но и каждый, соединившийся с Христом, умирает как бы «преображенным» в самых глубинах своего существа. «Подобие смерти» Христа и состоит в «подобии» присущего Ему бессмертия по Воскресении; «подобие» же этому Воскресению наступит в последний день. Тогда, по слову Апостола, Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» ( Флп.3:21 ). |
| II. З. с Авраамом и закон. Мысль о непреложности З. в Послании к Галатам наглядно выражена в образе неотменяемости завещания (по-гречески то же самое слово, что и З.,- διαθκη). «...Даже человеком утвержденного завещания (διαθκη) никто не отменяет и не прибавляет к нему. Но Аврааму даны были обетования и семени его… которое есть Христос» (Гал 3. 15-16). Благословение, данное Аврааму и его потомкам, понимается как «завет о Христе» (Гал 3. 17). З. дал Израилю великие преимущества (Рим 9. 4-5). Сам ап. Павел, будучи христианином, «хвалится» своей принадлежностью к народу З. (ср.: Рим 11. 1; 2 Кор 11. 22). И вот по аналогии с неотменяемостью человеческого завещания З. Божий, к-рый состоял в обетовании Аврааму и вступил в силу с пришествием Христа, не может быть отменен законом, явившимся спустя 430 лет (после З. Авраама) (Гал 3. 17). Под законом ап. Павел преимущественно имеет в виду то узкое, раввинистическое понимание абсолютизированного закона Божия, к-рое сводилось к требованию формального исполнения множества предписаний и заповедей. Такой закон был отменен Иисусом Христом: «...конец закона - Христос» (Рим 10. 4). Он в изображении ап. Павла был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). Сам по себе «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим 7. 12). Но закон относится к З., заключенному на Синае «спустя четыреста тридцать лет» (Гал 3. 17) после З. с Авраамом. Эти 2 З. изображены в аллегории о 2 сыновьях Авраама: Исааке (от свободной Сарры) и Измаиле (от «рабы» Агари). «...Который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь… и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал 4. 23-26). Синайский З. не может дать спасение. Тот, кто его придерживается (дети «нынешнего Иерусалима»), находится в рабстве по аналогии с Измаилом. Христиане же (дети «вышнего Иерусалима») - потомство обетования Аврааму и потому свободны по аналогии с Исааком. Ап. Павел доказывает, что благословенное потомство Авраама, к которому относится «завещание»,- верующие в Иисуса Христа, в Котором преодолеваются все земные барьеры между людьми. «...Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса… Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал 3. 26-29). З. в Послании к Евреям |
| Когда христианин достигнет, этой меры нравственного возраста, тогда на фоне доброй совести в неотразимом величии и красоте всплывает полная фаза христианской любви от чистого сердца и нелицемерной веры, как τλος παραγγελας заключительный аккорд божественной симфонии любви и возможно законченное выполнение с людьми в земной фазе их существования ( 1Тим.1:5 ). 299 Любовь к Богу ν φθαρσα любовь с выдержанным постоянным характером ( Еф.6:24 ), вступающая в обладание духовными благами ( Рим.8:28 ; 1Кор.2: 9 ; 1Кор.8:3 ; Еф.6:24 ; 2Тим.4:8 ), деятельная. Любящим Бога все содействует ко благу ( Рим.8:28 ). Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). Кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор.8:3 ). Благодать со всеми неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа ( Еф.6:24 ). Возлюбившим явление Христово в день оный Бог дает венец правды ( 2Тим.4:8 ). Это состояние устанавливающейся гармони, нравственной полноты. Оно предполагает постоянство в принятом направлении со стороны человека и содействие свободной любви Бога. Естественно, что ни уху, ни глазу, ни сердцу в их настоящем состоянии, в их земных пристрастиях и суетных желаниях не приходило то состояние, какое, при содействии благодати, испытывают и испытают любящие Бога на новом пути. Для любящего Бога не только существует оправдание, как выражение любви Бога к людям, но оно является и выражением внутреннего обновления, очищения, гармонии: оправданием изнутри, жизненным оправданием или жизнью, оправдывающею саму себя. Естественно, что это оправдание, будучи завершенным, объективно в лице Христа, предполагает долгий процесс преображения, венчание которого по ту сторону этой жизни. Вера в Бога предпосылка любви к Богу ( Рим.4:3, 20 ; Рим.10:9 ; Евр.11:6 ), но она не всегда является деятельным моментом самой любви: можно исповедовать Бога и отрекаться от Него в каждом деле ( Тит.1:16 ). Вера деятельный момент самой любви лишь в том случае, когда она является актом самоотречения в самой жизни, когда человек выражает ею свое бессилие и ищет жизненных указаний в Откровении. |
| Если у пророка Исаии любовь Ягве к Израилю сравнивается с любовью матери к своему младенцу (Ис. 49, 15), то Христос еще более подчеркивает силу и универсальность Божественной любви, обращенной ко всем людям. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9). Отец Небесный внемлет всем нашим молитвам (Мф. 7, 9—11), печется о наших нуждах, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45; См. также: Деян. 17, 25), вообще, ниспосылает всякое благо и дар (Иак. 1, 17). Божественная Благость проявляется многоразлично: то как общее человеколюбие, желающее всем людям спасения и подающее к тому средства (Тит. 3, 4; 1 Тим. 2, 4); то как милосердие, приходящее на помощь бедствующим и нуждающимся (Пс. 102, 13, 17; Лк. 6, 36; 2 Кор. 1, 3—4); то как снисходительная милость к грешникам и долготерпение (Рим. 2, 4; 11, 22; Пс. 102, 10); то как изобильно подаваемая благодать (Еф. 2, 8; Рим. 1, 5). Наивысшее свидетельство бесконечной Благости Божией к человеческому роду — дело нашего спасения, совершенное Сыном Божиим: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы. всякий верующий в Него не погиб, но имел Жизнь Вечную (Ин. 3, 16). Величие Божественной любви открылось в том, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8). …Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4, 10). Любовь есть не Сущность Божества, а действие благодати Святого Духа. Верующим во Христа, по словам Апостола, Бог дал духа… силы, и любви, и целомудрия (2 Тим. 1, 7). Любовь Божия излилась в их сердца Духом Святым (Рим. 5, 5). Апостол пишет: « Благодать… открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1 Тим. 1, 14). Любовь выше других духовных дарований. Она есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14) и цель всего благовестия (1 Тим. 1, 5). Без любви ничто не имеет цены. Вера, надежды, пророчества и знания при переходе в вечность упразднятся, а любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8). «Мы никогда не перестанем преуспевать в ней (в любви), ни в настоящем веке, ни в будущем, светом приемля новый свет разумений», — говорит святой Иоанн Лествичник. |
|
|
