| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| В Богочеловеческом, апостольском Предании содержится Богочеловеческое учение и Богочеловеческое управление Церковью. И действительно, в Церкви — всё и вся от Богочеловека, от Владыки Христа, ибо она — воплощенный Бог Слово; она — Им Истина, Им «столп и утверждение Истины» (Ин.14:6, 1:17; 1Тим.3:15; Еф.4:21). И в ней — устная и письменная Библия и все святые Богочеловеческие тайны всех миров. Вся непобедимость и [вся] всепобедность святых Апостолов — от Господа Иисуса Христа; вся их чудодейственность и всемогущество — тоже от Него (см. Мф.10:1-42). Он дает им «власть над всеми бесами» и силу «исцелять всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Лк.9:1; Мф.4:23). Превеликий Апостол благовествует: через Владыку Христа — «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Апостольство святых Апостолов — это всегда «апостольство в Господе» (1Кор.9:2). Один и Тот же Господь Иисус Христос действует во всех Апостолах и через всех Апостолов (см. Гал.2:8). Двенадцать Своих учеников Господь «наименовал Апостолами», ибо всё в них — от Него (Лк.6:13). Поэтому жизнь в Церкви есть не что иное, как «постоянное пребывание в учении Апостолов» (ср.: Деян.2:42). Бессмертно благовестие и истина: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1Кор.12:28). Святые Апостолы неусыпно свидетельствуют, что они «призваны к апостольству» и «посланы» (Рим.1:1; 1Кор.1:1), что они — «Апостолы, Иисуса Христа» (2Кор.1:1; 1Пет.1:1; 2Пет.1:1). Чудоносна и чудодейственна сила Владыки Христа: людское ничтожество преобразует Он во всемогущее Богочеловеческое апостольство (ср.: 2Кор.12:9-10; Флп.4:13; 1Тим.1:12; Кол.1:29). Чудесным образом призванный в апостольство Самим Господом Иисусом Христом, святой апостол Павел раскрывает благовестие: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» (Гал.1:1). Ко всем Апостолам относится следующая истина: тайна Христова открылась Духом Святым Его святым Апостолам, а через них — и всем их преемникам и последователям (ср.: Еф.3:5-10). |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Зная об этой тайне, Апостол говорил, что евреи «служат образу и тени небесного» ( Евр.8:5 ). Ведь написано, что Моисей видел само «небесное», но передал народу представления и образы увиденного. Божественное пророчество говорит ему: «Смотри, сделай их по образу, показанному тебе на горе» ( Исх.25:40 ; Евр.8:5 ). Таким образом, именно об этом мы и читаем в данном отрывке, ибо Господь сказал Моисею о праздниках (ср. Лев.23:1 и далее). И после этих слов о празднествах посмотрим, в чем Моисея наставляют дальше. Во-первых, о светильнике и подсвечнике и елее, который в него наливают; во-вторых, о столе и хлебах предложения, а также о том, сколько их должно быть и как их надлежит использовать. Так обратимся к написанному, рассмотрим его внимательней и помолимся, чтобы Господь даровал нам благодать и узнали мы в прочитанных письменах волю Духа Святого. Сказано: «Прикажи сынам Израилевым, чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого из оливок, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда: это вечное постановление в роды ваши; на подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» ( Лев.24:2–4 ). Необходим подсвечник чистый; повелевается первосвященнику возжигать светильник, предписано поддерживать в нем огонь, вливая елей, приносимый народом. И если бы народ не приносил елей, то, без сомнения, светильник бы угас, и в святилище не было бы света. Таким образом, согласно буквальному смыслу, существовала строгая последовательность действий: народ приносил «елей чистый, выбитый из оливок», чтобы «светильник» не угасал; а «Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра» (ср. Лев.24:3 ), поддерживая в нем огонь тем елеем, который приносил народ. 2 . Но так как «закон духовен» (ср. Рим.7:14 ), попросим Господа – если мы еще обращены к Господу – снять «покрывало», которое «доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета» (ср. |
| «А за что убил его? За то что дела его были злы, а дела брата его праведны» ( 1Иоан.3:12 ). Мы сейчас увидим, что спасающая вера во Христа заключается прежде всего в том, чтобы, несмотря на такую ненависть и грозящую смерть по плоти, все-таки не верить силе злого мира, но считать ее призраком, обольщением. Вот что говорит откровение. Оно прежде всего ставит в теснейшую связь веру во Христа с отвержением мирских предрассудков. «Братия мои, – говорит ап. Иаков, – имейте веру в Иисуса Христа; нашего Господа славы, не взирая на лица» и т. д. ( Иак.2:1–10 , ср. Иоан.2:17 ). Также и св. Павел указывает, что невозможно получить спасительное познание Бога, не перестав «сообразоваться с веком сим» ( Рим.12:2 ) и ставит в особенную похвалу Аврааму, что поверил Богу больше нежели стихиям мира: «он сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов» ( Рим.4:18 ). Невозможно иначе содержать веру во Христа, как при отвержении понятий мирских: «мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, для эллинов безумие» ( 1Кор.1:23 ). Вот потому спасителен догмат воскресения, что в нем мы признаем этот соблазн и безумие мира за вечно пребывающую, истинную жизнь, почему и сказано: «аще исповеси усты твоими Господа Иисуса и веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже из мертвых, спасешися» ( Рим.10:9 , ср. Кол.2:12 ). Потому-то и спасительна сия вера, что только ей побеждается гибельный мир. «Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус Сын Божий» ( 1Иоан.5:5 ). Напротив, кто не имеет сей победы над миром в вере Христовой, тот с миром и умирает. Кто с миром, тот не со Христом, тот пребывает в смерти; это ясно показал Христос в следующих словах к врагам своим: «вы от мира сего есте, Аз несмь от мира сего. Рех убо вам, яко умрете в грехах ваших: аще бо не имете веры, яко Аз есмь, умрете в грехах ваших» ( Ин.8:23,24 ). Итак, вера во Христа соединяется с неверием в мир, а потому и с перенесением ненависти от мира, в котором «как золото в огне, испытывается вера Христова» – по слову св. |
| С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. До своего обращения Павел-Савл был рьяным иудаистом 568 , «неумеренным «ревнителем отеческих преданий», по его собственному позднейшему признанию, – «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», дышал убийствами и угрозами на учеников Господа ( Гал.1:13–14 ; Деян.8:3; 9:1 и др.). Можно думать, что его смущал и возбуждал тогда «соблазн Креста», тот самый «соблазн», в котором он впоследствии видел и указывал главное препятствие для обращения иудеев и эллинов ( 1Кор.1:18,23 ; ср. Гал.5:11 ). Перед Распятьем возмущалось его фарисейское сердце тогда, как перед знаком проклятия и позора. Перед Распятьем благоговела его душа впоследствии, когда он писал в Коринф: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Перед его духовным взором всегда был предначертан Иисус Христос распятый (ср. Гал.3:1 ), – и восставший из мертвых. Постоянно в своих посланиях апостол говорит о Кресте и Крестной смерти, о «Крови Креста Его», излитой во искупление грехов и в жертву умилостивления ( Кол.1:20 ; Рим.3:25 ), о страданиях Христа, Которого убили иудеи, о Его погребении ( Гал.3:13 ; Рим.8:17 ; Флп.3:10 ; 2Кор.13:4 ; 1Фес.2:15 ; 1Кор.15:4 ). И для него это воспоминание и напоминание о недавних и действительных событиях. С такой же настойчивостью говорит он и о воскресении. «Иисуса и воскресение» благовествовал он в Афинах ( Деян.17:18 ). На вере в воскресение Христа, «восставшего для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), основывается вся проповедь ап. Павла... Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес из мертвых, как первенец из умерших» ( 1Кор.15:14,20 ). Вера в действительное воскресение Христа распятого была живым средоточием всей первохристианской жизни. И здесь снова полный и совершенный религиозно-исторический реализм превышает, перерастает грани обыденного опыта. |
| 1 Термин странничество ( ξενιτεα ) в аскетической литературе обычно означает не переход с места на место, но жизнь на чужбине. — Все подстрочные примечания и ссылки даны переводчиком. 2 Термин странничество ( ξενιτεα ) в аскетической литературе обычно означает не переход с места на место, но жизнь на чужбине. — Все подстрочные примечания и ссылки даны переводчиком. 3 См. Древний Патерик, где ответивший философам старец не упоминается по имени, а просто именуется великим ливийским монахом: «О терпении зла», 24. С. 311—312. 4 Ср.: «Яко отца многим языком положих тя, прямо Богу, Емуже верова, Животворящему мертвыя и Нарицающу не сущая яко сущая» (Рим. 4:17). 5 Ср.: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). 6 Греческое слово φιλοπονα переводится нами словом «злострадание», а иногда, в зависимости от контекста, буквально — словом «любострадание», чтобы подчеркнуть момент подвижнической любви к страданию как очищению сердца от страстей. Под «злостраданием», по объяснению свт. Игнатия Брянчанинова (Отечник, с. 154), подразумеваются телесные подвиги и лишения. 7 Блаженны на Воскресной Литургии, глас 1. 8 Рус: «напоследок». 9 Старец Иосиф Исихаст, учитель старца Иосифа, автора настоящей книги. См. о нем: Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст: Житие, Учение. Пер. с греч. А. Крюкова. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. 10 Подробное учение о четырех видах воли Божией содержится У св. Иоанна Дамаскина в «Точном изложении православной веры»: Глава 43, «О Промысле», с. 228—231. Ср.: св. Ефрем Сирин, «Различные виды Божия Промысла». Творения, т. III, с. 395—396; прп. Максим Исповедник, «Вопросоответы о трудных местах Священного Писания», 83. CCSG 10. 11 Рус.: «не в воле человека путь его». 12 «Киновия» ( κοινβιον ) в пер. с греческого — общежитие. 13 Рус.: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». |
| Свобода и закон Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16, 16). Как видим, закон противопоставляется в Евангелии Божиему Царству. Нагорная проповедь Господа вся построена на таком преодолении старого: Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам (Мф. 5, 21, 22). И хотя Господь говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17–18), Он заповедует Своим ученикам новую, более высокую праведность – заповеди блаженств (см.: Мф. 5, 1–11). И Царство Небесное принадлежит не подзаконной праведности книжников и фарисеев , а блаженным: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). Даже наибольший из рожденных женами праведник, пророк и предтеча Иоанн Креститель меньше меньшего и последнего в Царстве Небесном (см.: Мф. 11, 11), ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф. 11, 13). Здесь, следовательно, проходит заветная разграничительная черта: закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17). Без Спасителя войти в Царство Небесное невозможно. Царство Небесное есть нечто качественно иное, новое, принадлежащее иному уровню бытия. Царство Небесное – это совсем иной характер отношений между Богом и человеком, Творцом и творением. Отныне, с воплощением Спасителя, в мир входит новая жизнь. И она не отменяет Моисеев закон, но исполняет и преображает его: не нарушить (закон) пришел Я, но исполнить . Ибо закон и пророки существовали ввиду Боговоплощения, ввиду наступления новой жизни, ввиду появления новой твари – во Христе. Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. |
| . Аще свидтельство человческое свидтельство боле есть: ко есть свидтельство еже свидтельствова Сн своемъ. 5, 33. 36 и д. 8. 17. Евр. 2, 4 ). 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое; свидетельство Божие больше: ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 9 . Если мы даем значение истины обыкновенному тройственному человеческому свидетельству, то можно ли сомневаться в непреложности свидетельства об И. Христе воды, крови и Духа, когда с водою и кровию единогласно свидетельствует Сам Бог – Дух святый – Дух истины, который исходит от Отца, чтобы свидетельствовать о Сыне ( Иоан. 15, 26 )? – Свидетельство Духа, воды и крови – свидетельство Божие, несравненно большее человеческого (30). Врй въ Сна имать свидтельство въ себ не врй Бгови, лжа сотворилъ есть его, к не врова во свидтельство, еже свидтельствова Бгъ Сн своемъ. (1, 10. 3, 33. Рим. 8, 16 ). И есть свидтельство, к животъ вчный далъ есть намъ Бгъ, и сй животъ въ Сн ег есть. ( 2, 25. 4, 9. 14, 6). Имй Сна имать животъ: а не имй Сна живота не имать. (1, 4. 3, 36, 5, 21). 10. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом: не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 11. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 12. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 10–12. Между тем как не принимающий этого свидетельства представляет Самого Бога лживым и тем сам произносит суд о себе – Иоан. 3, 18 (Ср. Lange), верующий в Сына Божия имеет еще внутреннее уверение в непреложной истинности исповедания своего – успокоительное свидетельство в себе самом, в своем собственном духе. Верующий в Сына Божия находится в таинственном общении с Ним, (1 ст. и 2, 24. 3, 23 – 29. 4, 15), а Сын Божий есть Жизнь вечная, которая была у Отца и явилась нам (1, 1. 2.), поэтому верующий в Него ощущает в себе Божественные силы для жизни, требуемой духом его (ср. 2Петр. 1. 3–4 ), удовлетворен в существенных стремлениях своего духа, обладает миром души (ср. Гал. 5, 23–24 .), жаждет полнейшего открытия царства истины и света (1, 5. 3–3) и непоколебимо уверен в достижении того блаженства, когда общение его духа с Вечною Жизнию будет открытое (3, 2. См. примеч. к 1, 1. 3. 2, 25. 3, 14). |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
|
|
