| 570 Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: Муретов М. Ренан и его “Жизнь Иисуса”. СПб., 1907, с.345 сл.; см. также: Aland К. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973. 571 Св.Климент. 1 Послание к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24. 572 Св. Игнатий Богоносец . Послания к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI. 573 Св.Поликарп. Послание к филиппийцам, 2,7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (русск.пер., М., 1835, с.15). 574 Евсевий. Церковная история, III, 39. 575 См.: Безе Г. Достоверность наших Евангелий, с.116–117; Quasten J. Patrology. Utrecht, v. I, p.191f. 576 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом (см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3). 577 Евсевий. Там же, 1,13. О находке см.: Кубланов М. Указ.соч., с.24. 578 Св.Ириней Лионский. Против ересей, II, 17,8,22; III, 11, 7–9. 579 Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1, с.209. 580 Св.Ириней. Против ересей, III, 1,1. О Марке см.: Деян 12,12; 13,5,13; 15,37-39 ; Кол. 4:10 ; Флм. 24:2; Тим 4,11; 1Петр. 5:13 ; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: Фивейский М. Евангелие от Марка. – ТБ. Т. IX, с.1–11; Nineham D.E. Saint Mark. London, 1967, p.38–43. 581 Папий. – В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 582 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. 583 См.: Leon-Dufour X. Les Evangiles synoptiques. — RFIB, v. II, p.198. 584 Мк 15,21 ; ср. Рим. 16:13,14,51-52 . В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев – репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто “Александр, сын Симона”, родом из Кирены (см.: Barag D.P. Temoignages archeologiques sur l’histoire de Jesus. — Les dossiers de l’archeologie, 1975, N 10, p.12). 585 См.: Leon-Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110. |
| На это возражение «Камень веры» отвечает, что мы совершаем добрые дела не ради одной награды небесной, но прежде всего и главным образом для славы Божией; мздовоздаяние за дела, это – цель вторичная и отдаленная. Притом же нужно иметь в виду высокое достоинство небесной награды и ее благодетельное влияние на нашу земную жизнь: мздовоздаяние небесное состоит в лицезрении Бога и своим блаженством и радостию возбуждает нас к трудам и заботам о нравственном самоусовершенствовании (1020 а –1021 б ). (Гл. VIII). 3) Чтобы добрые дела наши имели характер добродетелей и оправдывающее значение пред Богом, они должны обладать следующими свойствами. 1) Необходимо происхождение добрых дел из свободной воли человеческой ( Сир.31:11–12 ; Пс.53:8 ; 1Кор.9:17 ; 2Кор.9:7 ). Все, что совершается нами по нужде и насилию, без участия нашей свободы, не заслуживает ни награды, и наказания (1021 б –1022 б ). В опровержение высказанной мысли противники указывают на примеры – Вифлеемских младенцев, не по своей воле пострадавших от Ирода и, однако получивших венец мученический, и – Иисуса Христа, «по нужде», из послушания воле Отца ( Ин.10:18 ; Флп.2:8 ) пострадавшего за нас и приобревшего нам бесценные блага Своими страданиями. В ответ на указанные доводы «Камень веры» говорит: а) Вифлеемские младенцы получили мученический венец не по своей заслуге, а «по Божию благоволению»; притом же это была награда необычная... б) Христос пострадал не по нужде, а добровольно ( Ин.10:17 ) и в) заповедь Отца не действовала на Иисуса Христа принудительно и не отнимала у Него собственной свободы (1022 б –1023 б ). 2) Совершающий добрые дела должен быть «благоприятен Богу, праведен и сын Божий по благодати, а не грешник нераскаянный». Слово Божие учит, что дела нераскаянных грешников, хотя и добрые, неприятны Богу ( Быт.4:4–5 ; Сир.15:9 ; Ис.1:15 ), а угодны Ему дела праведных, совершаемые при помощи благодати Божией ( Ин.15:4–5 ). И царствие небесное в Новозаветном св. Писании представляется достоянием свободных, сынов Божиих по благодати, ( Ин.8:34–36 ; Рим.8:15–17, 21 ; Гал.4:30 ), а не рабов, каковы все грешники (1023 б –1025 а ). Лишенные благодати Божией, они как сами ненавистны пред Богом, так и добрые дела их не имеют равенства и соответствия с наградою жизни вечной. Поэтому грешник, не возрожденный благодатию Божиею, своими естественными делами не может заслужить царствия небесного (1025 а –1027 а ). |
| Белорусские и польские униаты действительно не могли иметь на этот счет больших сомнений. Между ними, правда, ходили слухи то о назначении им православного епископа, то кого-либо из таких униатов, который бы после своего вступления на кафедру согласился принять православие; 809 но более основательные известия склоняли их к той мысли, что их хочет подчинить себе Сестренцевич. 15 апреля 1781 года, поверенный Смогоржевского, Беликевпч, передавал ему чрез Левинского известие, полученное им из Петербурга, что Сестренцевич старался об этом и теперь, что, находясь в Полоцке, он часто заговаривает о Струне и собирается осматривать его. 810 В начале 1782 года униаты имели известие, что Сестренцевич будет иметь двух суффраганов, одного из них для управления униатами, что этим суффраганом будет Лисовский, 811 что скоро будет дозволен переход униатов в латинство, 812 и что Сестренцевичу поручено войти в сношение с Смогоржевским, не согласится ли он дозволить это. 813 На эти известия сочувственно откликнулись прежде всего полоцкие базилиане. «Мне кажется, – писал Миляновский к Новицкому 15 мая 1781 года, – что следовало бы как-нибудь надоумить Рим, что бы нам дозволено было, по крайней мере, быть хоть под властью епископа римского обряда, потому что несомненно, известно, что в унии мы не долго останемся: так лучше вовремя принять меры и закрепить существование наших монастырей.» 814 Сочувственно к этому относились и даже предупреждали ожидаемое течение дел не одни базилиане. В полоцкой области, известной давно множеством ревнителей, выступавших под знаменем Кунцевича, радовавшегося всегда переходу униатов в латинство, нашлось, видно, и теперь не мало ревнителей этого перехода. Еще в начале 1781 года тот же Миляновский писал: «весьма многие перешли в латинство и не перестают идти.» Но в тоже время он сообщал, что в Могилевской области совсем другое направление дел, что там десятки приходов отпали от унии и перешли в православие. Все эти факты ясно показывают, что уния в Белоруссии поставлена была в зависимость от латинства, а сейчас увидим, что от обоих этих вероисповеданий поставлено было в зависимость присоединение униатов к православию, не смотря на то, что это чисто русское, народное дело с давних пор стояло прямо во всей своей народной простоте и ясности и могло идти путем совершенно независимым и от латинства и от унии. Глава VIII |
| Белл. «Denique sic exponunt Patres, Tertullianus lib. 4 in Marcion. ante medium. Eusebius lib. 6 demonstr. cap. 24. Ambrosius lib. 2 de Fide, c. 3. Hieronymus et Cyrillus in hunc locum» (p. 124. b.). Феоф. «Sic et Patres intelligent. Tertullianus lib. IV in Marcionem ante medium; Eusebius lib. VI Demonstrant. Evangeliae, c. XXIV. Ambrosius lib. II de fide, c. III Hieronymus (опущено: et Cyrillus) in hunc locum» (p. 638). Чаще всего Феофан делает заимствования с некоторыми вариациями, которые состоят отчасти в пропусках, отчасти в добавлениях. Так, Феофан опустил: а) тексты Ис. 52:9,10 и 12, приведенные Беллярмином в объяснении места Ис. 52:5 и 6, b) из объяснения Беллярмина на место Зах. 2:10 и 11 целые три периода, начинающиеся словами: «Hic locus efficacissimus est» и оканчивающиеся словами: «licet quibusdam interpositis, quae non mutant sensum, ut patet» (p. 125a), и с) свидетельства отцов и учителей церкви, приведенные Беллярм. в объяснении места Ис. 35:4–6 . К добавлениям Феофана следует отнести: а) объяснение Валтасара Кордерия, находящееся в § 104, и b) то, что в объяснении места Ис. 35:4–6 , кроме двух свидетельств нового завета, приведенных Беллярмином ( Мф. 11:4 и 5 и Ин. 15:23 ), он цитирует еще 18 мест из нового завета. 553 В этой главе Феофан приводит одиннадцать доказательств. Из них у Беллярмина находятся следующие семь. I, II – Лк. 1:16 и 17, IV – Гал. 1:1 (по нумерации Беллярмина IX), V – Филиппис. 2:5 и след. (по нумерации Беллярмина Х), VIII – Ин. 1:14 (у Беллярмина XIII), IX – Ин. 10:30 (у Беллярмина IV) и Х – Ин. 16:15 (у Беллярмина VI). В I-м доказательстве Феофан приводит 14 свидетельств св. Писания, из которых у Беллярмина находятся 8 (а именно следующие: Мф. 16:23 , Ин. 3:16 , Рим. 8:32 , 1Ин. 5:20 , Кол. 1:15 , Ин. 19:7 и Ин. 5:16 ), из этих восьми мест Писания первые семь Феофан объясняет самостоятельно, а объяснение последнего из них ( Ин. 5:16 ) берет из Беллярмина (период Феофана, начинающийся словами: «Si columnia haec Judeorum» и кончающийся словами: «Sed confirmavit etiam» буквально взят из Беллярмина – ср. Theol. p. 645 и Bell. p. 126. b). Объяснения II, Iv-ro доказательств у обоих богословов в сущности тождественны. В объяснении V-ro доказательства положительная часть (§ 119) самостоятельна, а полемическая часть (§§ 120–122) чрезвычайно сходна с соответствующим объяснением Беллярмина, из последнего Феофан берет толкование Еразма Роттердамского на выражение «быть во образе Божием» и опровержение оного, толкование Франциска Давидиса на слова «образ Божий» и трансильванское объяснение выражения: «не считал хищением быть равным Богу». Наконец, объяснение IX доказательства («Я и Отец – одно») Ин. 10:30 , состоящее из пяти пунктов, всецело взято из Беллярмина (Bell. pp. 126 и 127); толкование Златоуста на данное место, находящееся в полемической части этого объяснения, также находится у Беллярмина (Bell. p. 127 a.). |
| 459 Вероопределение этого собора вызвано было спорами в реформатстве о времени, когда сделал Бог Свои определения о спасении одних и осуждении других, – прежде ли падения человека, или после падения. Супраляпсисты во главе коих стоял сам Кальвин и его последователи, согласно утверждали, что Бог восхотел явить Свое милосердие и правду еще прежде падения первого человека (ante supra lapsum): явить милосердие – в сотворении и предназначении известного числа людей для жизни вечной, правосудие – в сотворении и предназначении других на вечную погибель. Инфралянсисты, напротив, утверждали, что Бог предопредил одних ко спасению, а других осудил и отверг после того уже, как пал первый человек (infra lapsum). Большинство последователей Кальвина приняло это последнее мнение, и, утвержденное на Дардрехтском соборе, оно сделалось господствующим во всех реформатских обществах, находящихся в Швейцарии, Бельгии, Германии и Англии. 461 Изложено оно в «Посл. вост. патр.“ III чл. «Объяснение” этого члена и вместе разбор реформатского лжеучения см в Хр. Чт. 1845 г. IV т. 301–359 стр. 462 Реформаты не признают всеобщности искупления в общецерковном смысле, уверждая, что оно простирается лишь на избранных ко спасению. В подтверждение своей мысли указывают частью на изречения Писания, в которых говорится, что Иисус Христос кровь Свою излил за многих ( Мф. 26:28 ), положил душу Свою за овцы Своя ( Иоан. 10:15 ) и под., из которых будто бы видно, что Он умер не за всех, а за многих, лишь за овцы Своя, частью на то, что и в действительности не все вкушают от плодов искупления. Но из того, что не все люди усвояют плоды искупления, очевидно, не следует, что оно не всеобще и не всеобъемлюще в своей силе, а слово: многие в св. Писании часто выражает то же, что и все (напр. Пс. 96:1 ; Дан. 12:2 ; Рим. 2:19 и др.). Сн. § 95, 265 стр. 463 Феодор. блаж. На Puмл. VIII гл. Сн. еп. Феофана Толк. I–VIII гл. посл. к Римл. 535 стр. по изд. 1890 г. Здесь же приводится из Экумения древнее толкование (св. Кирилла, без указания, – какого), по которому во всех действиях Божиих, перечисляемых апостолом в Римл. 8:29–30 , «надо доразумевать сказанное пред сим; сущим – χατ, πρϑεσιν, – по произволению их, – званным. Именно: ихже предуведе, тех и предустави, – τος χατ πρϑεσιν χατ πρϑεσι, – не связывая их произволения. Ихже призва, сих и оправда, τος χατ πρϑεσιν, – не без участия их произволения. Ихже оправда, сих и прослави, – опять сущим χατ πρϑεσιν званным, – сообразно с направлением их произволения. Доразумевать сие надобно, чтобы не пришел кто к неуместному заключению, будто Бог одних создал для добра, а других для зла“ (540–541 стр.). |
| Посему они не достигли единения веры, познания Сына Божия, уподобившись в мыслях и настроении тем неверным, которых заклинал Бог, что они не войдут в покой Его ( Пс.94:11 ) по неверию их. За это они заслуженно осуждены учеником Спасителя, как люди двоедушные, не твёрдые во всех путях своих, подобные волне морской, поднимаемой и разгоняемой ветром ( Иак.1:6,7 ). Им же он повелевает сокрушаться и плакать, и рыдать и превращать смех свой в плач и радость в сокрушение ( Иак.5:1 ). Но неверие и нечестие их не опорочит веры нашей и не упразднит Писания. —357— 80 . И так как Писание священно и свято, и вера наша права и непорочна, а они не в силах взирать на свет истины, ибо глаза их не способны воспринимать блеск сияний, и, страдая слухом, они не в состоянии выносить звуков и голосов, то посему они осуждены, исключены из числа христиан и отчуждены. Но постараемся ещё яснее показать их неверие, почерпая опять из сокровищницы апостольских речений. Апостол, бывший для всех всем, устраивая жизнь верующих, наставлял их как во всём, что подаёт жизнь и спасение, так и смягчал их нравы и обычаи поучением и касательно употребления пищи, дабы недолжное употребление её не привело к дурному концу, ибо это для несовершенных и только что обратившихся к евангельской вере могло быть поводом к соблазну, от коего могли бы погибнуть те, за которых умер Христос; а для немоществовавших ещё верой это было бы препятствием к совершенству и служило бы ясным доказательством того, что их помыслы не очистились. Это и случилось тогда с уверовавшими от обрезания (иудеями), старавшимися тщательно соблюдать Моисеевы постановления о пище. Посему апостол говорит: вем и извещен есмь о Христе Иисусе, яко ничтоже скверно само собою, точию помышляющему, что скверно быти, оному скверно есть ( Рим.14:14 ). Что это так, прекрасно научает нас и евангельское изречение, гласящее: не входящее в уста сквернит человека ( Мф.15:11 ). Не станем теперь говорить о том, что было открыто божественному Петру, когда он видел сходящее к нему с неба полотно, привязанное за четыре угла, и когда глас взывал к нему, чтобы он заколол и ел, что там было. |
| 212 К сожалению, в литературе это письмо Ленина не всегда датируется 19 марта 1922 г. При первой публикации документа в 1970 г. письмо было датировано 10 февраля 1922 г. На ошибочность подобной датировки, делая републикацию данного документа, указал Л.Л. Регельсон. Тем не менее, М. А. Поповск ий в книге, посвященной архиепископу Луке (В.Ф. Войно-Ясенецкому), посчитал, что письмо следует датировать 19 февраля 1922 г. В работе о. А. Венгера, вышедшей в свет в 1987 г. и изданной на русском языке в 2000 г., утверждается, что Ленин направил свое письмо Молотову 15 марта 1922 г. Тверская исследовательница Т.Г. Леонтьева уже после официальной публикации документа в 1990 г. в одной из своих работ упоминает письмо Ленина с датой 6 марта 1922 г., утверждая при этом, что данным документом было санкционировано начало кампании по изъятию церковных ценностей. См.: Неизданное письмо В.И. Ленина членам Политбюро//Вестник русского студенческого христианского движения. 1970. 98. С. 54–57; Регельсон Л.[Л.] Трагедия Русской Церкви... С. 280–284; Поповский М.[А.] Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. Paris, 1979. С. 128; Венгер А. Рим и Москва... С. 136; Леонтьева Т.Г. Духовенство и сельский мир. 1905–1922//Академик П.В. Волобуев. Неопубликованные работы. Воспоминания. Статьи. М., 2000. С. 282. 213 Мысль о применении жестокостей для достижения «известной политической цели» Ленин почерпнул у «одного умного писателя по государственным вопросам». Несомненно, председатель СНК имел в виду Никколо Макиавелли и его знаменитую книгу «Государь», конец VIII главы которой под названием «О правителях, достигающих верховной власти бесчестными средствами» он и пересказал в своем письме. См.: Макиавелли Н. Государь (II Principe) и рассуждения на первые три книги Тита Ливия/Пер. с итальянского и под ред. Н. Курочкина. СПб., 1869. С. 39–40; а также: Юсим М.А. Макиавелли в России: Мораль и политика на протяжении пяти столетий. М., 1998. С. 196–197. 215 Там же. Л. 1–4; Неизданное письмо В.И. Ленина... С. 54–57; Регельсон Л.[Л.] Трагедия Русской Церкви... С. 280–284; Новые документы В.И. Ленина... С. 190–193 (перепечатано: Ленин В.И. Неизвестные документы... С. 516–519); РПЦ. С. 88–92; и др. |
| I. Борьба с грехом. Диавол, склонив Адама к греху ( Orig. In Ioan. comm. XX 25. 221, 224; In Rom. comm. V 1), продолжает бороться с родом человеческим, пытаясь обременить его грехами (De princip. Praef. 6). О. рассматривает грех как отклонение от естественного закона разума (Ibid. I 5. 2), к-рое отчасти зависит от неправильного воспитания (In Rom. comm. V 1). Хотя человек и не наследует «вины» за грех Адама, он не может совсем избежать опыта греха (In Ps. fragm. 21//PG. 12. Col. 1253, 1256; In Is. 3. 2). Тем не менее грех может быть побежден путем аскетических усилий и прежде всего силой любви ко Христу. Земная жизнь человека представляет собой непрерывную борьбу с «плотью» (In Rom. comm. I 18; VII 4) и демонами (In Exod. hom. 8. 4-5, In Jesu Nav. 15. 4-7). Разумная часть души (γεμονικν) постоянно рискует уклониться в «плотские помышления» (Рим 8. 6-7), т. е. плотские удовольствия, к-рые отвлекают человека от Бога. В зависимости от того, устремляется ли душа к Богу или мыслит только плотское, человек становится либо «сыном Божиим», либо «сыном диавола» ( Orig. In Ioan. comm. XX 22. 176). В состоянии греха душа увлекается созерцанием земных вещей (In Cant. comm. II 2. 2-6) и, уклонившись от духовных реальностей, делается рабой чувственности (Contr. Cels. IV 85); человек начинает удовлетворять свои естественные потребности, переступая «разумную меру» и предаваясь излишествам (De princip. III 2. 2; In Rom. comm. IX, 2). О. особенно подчеркивает, что действия бесов не предопределяют поведение и поступки человека; они лишь создают соблазны: как на телесном уровне (активизация естественных инстинктов), так и на духовном (помыслы). В результате частого повторения грехов в человеке появляется множество пороков (In Ier. hom. 1. 14), к-рые разрушают в нем внутреннее единство, делая его изменчивым (In 1 Reg. 1. 4; In Lament. fragm. 52). Чем чаще душа грешит, поддаваясь демонским искушениям, тем сильнее она порабощается злым силам (De princip. III 2. 2). Однако человек всегда несет ответственность за свои действия (In Ier. hom. 2. 1); он волен выбирать, кем стать: сыном Божиим или сыном диавола (In Ioan. comm. XX 22. 181). Образ Божий в человеке, даже если замутнен грехом, не исчезает и не может исчезнуть (In Gen. hom. 13. 3-4); в падшем состоянии человек все еще содержит в себе зачатки Божественного Логоса, «общие понятия» (κοινς ννοας), к-рые позволяют ему распознавать добро и зло (Contr. Cels. VIII 52; ср.: In Rom. comm. III 6; De princip. III 1. 3). Поэтому язычники, не имеющие писаного Закона, также являются ответственными за свои грехи, поскольку Бог будет их судить по естественному закону природы, к-рый написан в их сердцах и проявляется в виде совести (In Rom. comm. II 8; III 2). В полной мере человек начинает нести ответственность за свои грехи тогда, когда его ум по достижении определенного возраста достигает зрелости (De princip. I 3. 6; In Rom. comm. III 6; VI 8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАРБЕРИНИ ЕВХОЛОГИЙ [Vat. Barber. gr. 336. Fol. II. 279+52a, 233a], древнейшая из сохранившихся рукописей визант. Евхология . Название «Б. Е.» не вполне корректно, т. к. в собрании Барберини насчитывается 32 рукописных Евхология (см. описание в ст.: Jacob. Les euchologes. P. 131-222); Б. Е. является важнейшим из них. Рукопись создана не ранее 730 г. и не позднее нач. IX в., вероятнее всего, в Юж. Италии ( idem. Formulaire. P. 65-70); написана на пергамене поздним библейским унциалом зап. типа; размер листов в среднем - 190×133 мм; площадь, занимаемая текстом,- в среднем 135×80/85 кв. мм. Написанный по-гречески кодекс первоначально состоял из 40 тетрадей (кватернионов), из них 4 ныне утрачены (1, 2, 3 и 8-я), 2, находившиеся в начале (4-я и 5-я), приплетены к концу кодекса; Евхологий занимает листы 1-263, в то время как листы 266-279 (первоначальные 4-я и 5-я тетради кодекса) содержат апостольские каноны и выдержки (молитвы рукоположений) из VIII кн. «Апостольских постановлений» . На л. 279v лат. унциалом записана рим. молитва на благословение молока и меда (изд. в: Wilmart. P. 14-15). К нач. XV в. Б. Е. принадлежал гуманисту Никколо Никколи и был завещан им в мон-рь св. Марка во Флоренции; в XVII в. рукопись становится частью коллекции кард. Барберини, хранящейся ныне в б-ке Ватикана. В 1995 г. Б. Е. (fol. 1-263) был издан С. Паренти и Е. Велковской, но издатели сочли возможным подвергнуть текст рукописи нек-рым исправлениям (это специально отмечено ими в предисловии - Parenti, Velkovska. P. XXVI-XXXII), что вызвало справедливую критику со стороны ряда исследователей (в частности, А. Жакоба, к-рый готовит новое издание рукописи). Листы 266-279 были изданы М. Месже в 1987 г. в составе критического издания «Апостольских постановлений» (SC. 336). Мн. молитвы и чины Б. Е. были изданы еще в XVII в. Ж. Гоаром ; в наст. время - М. Арранцем , Жакобом и др. Евхологий Барберини (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 47v) |
| Кроме того, Генрих удерживал за собою и право наречения кандидатов на церковные должности. Таким образом, король вышел из борьбы почти без всякого ущерба: все существенное он удержал за собою: отказался же только от одной церемонии. Результат сделки был объявлен на Лондонском соборе 1107 года 15 . Вопрос об инвеституре не был единственным поводом к спорам между Генрихом и римским престолом. Почти во все продолжение этого царствования тянулся другой спор – по вопросу о легатах. В первый год правления Генриха прибыл в Англию папский легат Гвидо, легатские полномочия которого распространены были на всю территорию острова. Король и духовенство Англии отнеслись к приезду легата весьма неприязненно; они говорили, что архиепископ Кентерберийский имеет сан легата и никогда не слыхано в Англии, чтобы кто–либо, кроме него, являлся здесь представителем папы. Встретив такой приём, Гвидо должен был отказаться от осуществления своих полномочий и удалился из Англии 16 . И в последующее время папские легаты не встречали в Англии лучшего приёма, да и вообще на папские притязания не обращалось здесь особенного внимания. В 1115 году, папа Пасхалис 2–й, прислал королю и епископам Англии два увещательных послания, в которых он жалуется на то, что святому Петру в Англии оказывается очень мало внимания, что папские легаты или послания не могут иметь доступа в Англию без королевского приказа, что к правосудию апостольского престола никто отсюда не обращается и апелляций в Рим никто не подаёт, епископы переводятся с одной епархии на другую без ведома папы и т. д. 17 . Жалобы папы, как видно, не произвели никакого впечатления на короля и в 1117 году он не дозволил Анзельму, присланному от папы, вступить в Англию с полномочиями легата 18 . Года через два спорный вопрос был, по–видимому, решён наконец в пользу короля. Папа Калликст II–й даровал королю Англии, в качестве привилегии, между прочим, и то, что ни один легат не должен быть присылаем в Англию иначе, как по особенному желанию самого короля. Привилегия эта не особенно точно исполнялась папою, и в царствование того же Генриха мы видим ещё нескольких легатов, приезжающих в Англию; но эти легаты или по-прежнему не допускаются до осуществления своих легатских полномочий, или же действуют в силу особенного разрешения со стороны короля 19 . |
|
|
