| Глава X. Как юноше содержать в чистоте путь свой О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй. Достоинство девства ...девственники,сии суть первенцы Богу ( Откр.14:5 ). Первобытное состояние человека, данное ему от Бога, было девственное; и хотя Бог создал и жену и велел плодиться и размножаться, но тогда уже, когда Адам увидел у скотов мужеский и женский пол, и захотел им уподобиться (Ср. Быт.2:20 ). При таком-то вот желании нехорошо быть человеку одному ( Быт.2:18 ), и лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:9 ). Зато скоро первый человек, будучи еще невинным, в угодность своей жене, сделался непокорен Богу, навлек на себя проклятие и стал доставать себе пропитание в поте лица. Если таково следствие женитьбы, то и оказалось человеку, что лучше не жениться ( Мф.19:10 ). Лучше и потому, что грешный человек и плодит и множит теперь одних грешников, из коих едва кто спасется, тогда как многие пойдут в муку вечную. Лучше и потому еще, что неженатый заботится об одном – как угодить Господу; а женатый более о мирском – как угодить жене ( 1Кор.7:32, 33 ). Попечение же о мирском производит смерть ( 2Кор.7:10 ), как сказано, – отвращает душу от Бога, заставляет забывать Его. А Писание ясно говорит: пойдут в ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), – ибо помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); и их конец погибель, кои мыслят о земном ( Фил.3:19 ). Впрочем, если и женится человек, не согрешит в этом деле, и если девица выйдет замуж, не согрешит; но таковые будут иметь скорбь по плоти ( 1Кор.8:28 ), да и не в силах будут служить Господу без развлечения. Известно, что плоть желает противного духу ( Гал.5:17 ); но когда похоть плоти умерщвляется, тогда и дух умиротворяется, делается спокойствие в сердце. Удовлетворение же злой похоти помрачает ум, ожесточает сердце, ввергает душу в уныние и делает человека грубым и несмысленным. От исполнения похоти плотской берется у нас начало скорбей, печалей и воздыханий; отсюда истекает источник того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ). Потому блажен, кто возлюбил девственную жизнь: он и на земле увидит благая Господня, в сей юдоли слез обрящет благодать от Бога и человеков. Особенно великим благом девство служит для дев, избавляя их от Божьего приговора – быть в подчинении мужу и в болезни рождать детей (Ср. Быт.3:16 ). Кто ищет блаженной жизни, тому советует апостол Павел хранить свое девство, как лучшую преграду от зол мира сего: хощу, говорит он, вас беспечальных быти, – да вси человецы будут якоже аз ( 1Кор.7:31, 7 ). Блажен, кто не связан узами брака, крепчайшими из всех, какие налагает мир сей на сынов века сего. «Жизнь безбрачная, – по слову Григория Богослова , – есть начаток будущей жизни; в ней человек, не имея нужды в помощнице, склоняющей его к пагубной снеди, посвящает чистые желания свои одному Богу». |
| Грех есть Беззаконие, есть извращение Закона, то есть того Порядка, который дан твари Господом, того внутреннего Строя всего творения, которым живо оно, того Устроения недр твари, которое даровано ей Богом, той Премудрости, в которой - смысл мира. Вне Закона, Грех - ничто, имеет лишь мнимое существование " (121:170). " В Библии часто, почти на каждой странице, говорится о той реальности, которую мы обычно называем грехом. Ветхозаветные выражения, относящиеся к этой реальности, многочисленны; они обыкновенно заимствованы из человеческих взаимоотношений: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость и так далее; иудаизм добавляет к этому " долг " (в смысле задолженности), и это выражение применяется и в Новом Завете; в еще более общем порядке грешник бывает представлен как тот, " кто делает злое пред очами Божиими " ; " праведному " (саддик) обычно противопоставляется " злой " (раша " ). Но истинная природа греха с его лукавством и во всей его широте выявляется прежде всего через библейскую историю; из нее мы узнаем также, что это откровение о человеке есть в то же время откровение о Боге, о Его любви, которой грех противится, и о Его милосердии, которое проявляется вследствие греха; ибо история спасения - не что иное, как история безустанно повторяемых Богом Творцом попыток оторвать человека от его привязанности к греху " (115. См. термин " грех " ). 36. " Законом познается грех " (Рим.3:20); " где нет закона, нет и преступления " (Рим.4:15); " Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона " (Рим.5:13. См. также приложение 2); " страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших " (Рим.7:7); " без закона грех мертв " (Рим.7:8); " сила греха - закон " (1Кор.15:56). О связи греха и закона также говорится в Иак.2:9: " грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками " . 37. Именно поэтому мы и просим Бога простить прегрешения наши, совершенные, в том числе, бессознательно, невольно и неведомо для нас: " прости нам прегрешения наши, совершенные нами сознательно или бессознательно " (Молитвы утренние. Молитва 5-я св. Василия Великого); " прости вольные мои грехи и невольные, ведомые и неведомые " (Молитвы вечерние. Молитва 3-я, ко Пресвятому Духу); " Боже, отпусти, оставь, прости мне согрешения мои, которыми я согрешил перед Тобою вольно или невольно " (Последование ко Святому Причащению. Молитва св. Иоанна Златоустого, 7-я). Приведем также слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина): " Господи! Прости нас, мы даже не сознавали, что навлекли на себя этим (человеконадеянием - П.В.) Твое проклятие! " (16:26). Заметим, что в Иер.17:5 про человеконадеяние сказано: " Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою " (16:26). |
| В прочих случаях слово «δξα» у Ап. Павла есть технический термин для светового блеска, который наполняет небо и окружает все небесные существа. От Бога, который живет в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ), δξα распространяется на всякое небесное существо, Он поэтому называется в Еф.1:17 «Отцем τς δξης» (славы) и δξα называется «δξα – славою Божиею» ( Рим.5:2 ). Полнота света Его (πλοτος τς δξης – Еф.3:16 ) остается у Него во веки Рим.11:36 : «Ему слава – (δξα) во веки». Все, что исходит от небесного существа или что приводит в соприкосновение с небесным, сияет в славе (δξα). Шехина, облако, которое в скинии завета и при путешествии по пустыне говорило о присутствии Иеговы, называется вследствие этого «славою – δξα» Рим.9:4 : «израильтяне, которыми принадлежит слава». (Под славою здесь разумеется световое облако). Лицо Моисея, видевшего на Синае Господа, сияло во славе 2Кор.3:7 : «так что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы (δι τν δξαν) лица его». Закон и еще более евангелие, так как они суть небесного происхождения и существа, пребывают «в славе – ν δξ» 2Кор.3:7 : «если служение смертоносным буквам начертанное на камнях было так славно (ν δξ), ст. 8: то не гораздо ли более должно быть славно (ν δξ) служение духа». О евангелии говорится в 2Кор.4:4 : «Бог века ослепил умы, чтобы не возсиял свет благовествования». Также Христос в своей небесной жизни облечен славою – δξα; Он даже есть Господь «славы» ( 1Кор. 2:8 ) и, как Господь славы, Он имеет также преобразить нас в славе Флп.3:21 : «Который преобразит уничиженное тело наше так, что оно будет сообразно славному телу Его». В силу обладания «славою», Он – подобие Божие, подобен Богу в образе 2Кор.4:4 : «слава Христа, Который есть образ Бога невидимого». От смерти Он воздвигнут «славою» Отца Рим.6:4 : «Христос востал из мертвых славою Отца». Разлучившийся с плотью (σρξ) Он облекся вновь «славою» 1Тим.3:16 : «вознесся во славе». Во Христе видим мы доступный нашему пониманию отблеск света Божественного, более того –Он сам непрестающий источник света 2Кор.4:6 : «свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа». |
| Объясн. Здесь говорится против поста недостойного, соединённого с грехами: не разрешены оковы неправды... не расторгнуто всякое ярмо. Воздержание от пищи в посте при худых делах не приносит пользы человеку; воздерживаясь от пищи, должно воздерживаться и от худых дел, иначе говоря, телесный пост должен соединиться с духовным: Зах.7:4–6:10 . И православная Церковь учит: «постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение, оглаголание лжи и клятвопреступления (Стихира в Понедел. В. поста). Пост имеет определённые сроки для усиленного воздержания, хотя всегда должно воздерживаться от объедения и пьянства. В Вет. Зав. были четыре поста в году: Зах.8:19 . Как проводили тогда время поста в отношении пищи? Эсф.4:15–16 ; Ион.3:5–7 ; Пс.108:24 . Многие места Священного Писания свидетельствуют о соблюдении поста и в Нов. Завете: постился Иисус Христос сорок дней: Мф.4:2 ; этим дал пример нам: Ин.13:15 . Постились апостолы и все первые христиане: Деян.13:2–3:14:23 . – Пост имел определённый срок: Деян.27:9 . Нарушителям поста должно помнить: Рим.14:14:20–21 ; 1Кор.8:12–13 ; Мф.18:6 . Христос Спаситель заповедует Своим последователям: «смотрите за собой... чтобы сердца ваши не отягчались объедением...»: Лк.21:34 , и апостолы увещевают верующих: 1Пет.4:2–3 ; Рим.13:13–14 . Иер.14:12 . «Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровой язвой истреблю их». Объясн. Господь не принимает пост и молитву только от нераскаянных грешников и упорных отступников: Ис.1:15–19 . Отрицающим посты на основании этого стиха достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь: Мф.4:2:6:16–18:9:15:17:21 , и святые апостолы: Деян.13:3:14:23 , причём в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста: Деян.27:9 ; 1Кор.7:5 ; ср. Зах.8:19 . Зах.7:4–5:9–10 . «И было ко мне слово Господа Саваофа: Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, – для Меня ли вы постились? для Меня ли?.. |
| Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Соблазн – в христианской аскетике – 1) греховное искушение, то есть прилог , повод ко греху; 2) преткновение. В Септуагинте еврейское понятие (микшол/михшоль), что дословно обозначает препятствие, охотничью петлю или подножку в переносном смысле слова, представлено греческим аналогом «σκνδαλον» (скандалон), что означает, буквально, «сеть», «ловушка», «крючок в западне», «препятствие», «преткновение», «предмет досады». Именно в значении «соблазн» слово «скандалъ»/«скандлъ» присутствует в церковнославянской письменности. Священное Писание о соблазне В Священном Писании Ветхого Завета в качестве одного из аналогов понятия «соблазн» (mišl () представлено понятие «камень преткновения» (в англоязычной библеистике передается понятием «stumbling block»). Другим аналогом выступает слово «силки»: «Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников» ( Пс.140:9 ). В Новом Завете понятие «σκνδαλον» («скандалон») в значении ловушки, силков, сетей («соблазн» в переносном смысле слова) встречается достаточно часто (по некоторым оценкам, порядка 15-ти раз): «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны (σκνδαλα) и делающих беззаконие» ( Мф.13:41 ), в других местах – Мф.16:23 , Мф.18:7 (3 раза), Лк.17:1 , Рим.9:33 , Рим.11:9 , Рим.14:13 , Рим.16:17 , 1Кор.1:23 , Гал.5:11 , 1Петр.2:8 , 1Ин.2:10 и Откр.2:14 . Существительному «σκνδαλον» родственен глагол «σκανδαλζω», который встречается в Новом Завете еще чаще – около 29 раз и означает «соблазнять», «склонять ко греху»/«к противозаконным действиям», «ловить кого-либо»/«подсекать», и др. Любопытно, что в первом послании ап. Петра «камнем преткновения» (λθος προσκμματος) назван Сам Господь Иисус Христос, о котором искушаются неверующие: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих — камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» ( 1Петр.2:7,8 ). |
| 1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». |
| Все эти горькие опыты научили его говорить: «Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» ( 1Пет. 5:6 ). В этом деле следует не на свои силы рассчитывать, но уповать на подаваемую благодать ( 1Пет. 1:13 ), которая дается лишь смиренным ( 1Пет. 5:5 ). Такого же мнения был и апостол Павел, советуя не высокомудрствовать, но последовать смиренным ( Рим. 12:16 ) и ничего не делать по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитать один другого высшим себя ( Фил. 2:3 ). Именно такой настрой дает шанс достичь духовного первенства, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лук. 14:11 ). Следовательно, достичь истинной чести можно лишь уступая первенство другим и добиться действительного почтения себя невозможно без оказания предпочтения другим. Наглядный пример такого сознания подает нам ап. Павел, определяя себе самое последнее место в лике апостольском, и, считая недостойным даже именоваться Апостолом, называет себя извергом ( 1Кор. 15:7–8 ). Причем, делает он это после того, как о нем было засвидетельствовано свыше, что он есть избранный сосуд Божий ( Деян. 9:15 ). В чем причина такого к себе отношения? Она в том, что он никогда не забывал того, как когда-то гнал церковь Божию ( 1Кор. 15:9 ) и терзал ее, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу ( Деян. 8:3 ). Постоянная память о содеянном грехе держала его душу и сознание в смиренномудрии и с одной стороны, помогала удерживаться от превозношения и совершения новых грехов, а с другой, возносила в очах Божиих, по сказанному: «Прежде падения сердце превозносится и прежде славы смиряется» ( Притч. 16:18 ). Не случайно забывших эту древнюю истину старейшин Господь укорял следующими словами: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» ( Мф. 21:31 ). И впереди оказываются они не вследствие грехов своих, а от проистекающего из покаяния смирения, которому единственно и благоволит Бог ( Прит. 3:34 ). Впрочем, первенство у Бога определяется не только мерой смирения, но и мерой усердия в делах Его. Известно, что из всего сонма апостолов ап. Павел более всех их потрудился содействием благодати Божией ( 1Кор. 15:10 ) и желал, чтобы все непрестанно служили Господу без развлечения ( 1Кор. 7:35 ). Равно как и ап. Петр везде выступал первым, когда дело касалось проповеди Божией и служения ближним. И делал он это, очевидно, помня слова Господа, сказанные Им трижды при прощении его троекратного отречения: «Паси овец Моих» ( Ин. 21:17 ). |
| Но необходимо заметить, что апостол вместо «добродетелей» обычно говорит о праведности как совокупности всех добродетелей и о плодах Духа: и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины ( Еф. 4:24 ); или: исполнены плодов праведности Иисусом Христом ( Фил. 1:11 ); или: приемлющие обилие благодати и дар праведности ( Рим. 5:17 ); или: не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере ( Фил. 3:8–9 ). А также: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим. 14:17 ). И снова: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал. 5:22–23 ). И в другом месте опять: потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф. 5:9 ). Всеми этими выражениями апостол хочет сказать, что христианские добродетели являются не просто человеческими достоинствами (добродетелями), как например, у философов-стоиков или им подобных, но преимущественно плодами искупления и оправдания во Христе, то есть плодами Духа Святого в верующих во Христа, которые начинают жить обновлённой жизнью во Христе и в Церкви. Те обычные достоинства, человеческие, философские, представляют собой человеческое достижение, в то время как христианские добродетели – «плод Духа Святого» или «духовный плод» 873 , «плод света» (энергии, благодати) Божьего ( Еф. 5:9 ) или «плод оправдания» (праведности) Иисусом Христом» ( Фил. 1:11 ; Кол. 1:6 ; ср. Ин. 15:2–16 ) 874 . Поэтому святой Златоуст добавляет: «Ведь неразумно, если вы совершаете ( ργζεσθε – осуществляете) правду (оправдание, праведность) не для Христа, и не через Него» 875 . Всё наше существо, и жизнь в Церкви, обретает свою ипостась от Христа и от тайны искупления, оправдания ( Рим. 5:17–21 ) 876 и спасения, которые нам Христос Спаситель, «Царь Правды» и «Сама Правда» ( ατοδικαιοσνη), даровал (ср. Евр. 7:2–3 ) 877 . Апостол Павел благовествует нам не какую-то этическую истину, он проповедует Евангелие спасения во Христе, и поэтому говорит, что Сам Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ( 1Кор. 1:30 ). А искупление нашей природы во Христе, и оправдание и праведность, состоит не просто в освобождении от грехов, но и в даровании Духа Святого ( 1Кор. 6:11, 19 ; Гал. 4:4–6 ) 878 . Ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст : «без Духа Святого душа человеческая мертва. Как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишённым своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет Её без Своей силы» 879 . И поэтому справедливо говорят святые Отцы, что «грешит ли душа или нет, без Духа Святого – мертва, и вообще не может жить вечной жизнью» 880 . |
| 37. Поэтому, хотя мы и говорим, что послушание – это дар Божий, мы все же побуждаем людей к нему. Но тем, кто послушно слушают побуждение истины, дан этот дар Божий, то есть послушно слушать, а тем, кто слушают не так, он не дан. Ведь не кто-то, а Сам Христос говорит: " Никто не придет ко Мне, если это не будет дано ему от Отца Моего» ( Ин.6:65 ), и: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ). И о воздержании: «Не все вмещают слово это, но кому дано» ( Мф.19:11 ). И апостол, когда понуждал супругов к супружеской чистоте, сказал: «Я желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свой дар от Бога, один так, другой иначе» ( 1Кор.7:7 ). Здесь он ясно показывает, что не только воздержание – дар Божий, но и чистота супругов. И хотя все это так, мы все же подвигаемся к этому, насколько каждому дана способность быть подвигнутым, поскольку и это – дар Того, в Чьей руке «и мы, и слова наши» ( Прем.7:16 ). Поэтому апостол говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» ( 1Кор.3:10 ). И в другом месте он же говорит: «Насколько каждому дал Господь: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Поэтому и насаждающий и поливающий есть ничто, но [все] Бог взращивающий» ( 1Кор.3:5–7 ). Потому, как верно побуждает и проповедует [лишь] тот, кто получил этот дар, так и проповедующего и побуждающего слушает верно и действительно покорно [лишь] тот, кто получил этот дар. Вот почему Господь, когда говорил с теми, у кого были открыты плотские уши, тем не менее говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит» ( Лк.8, 8 ). Он, несомненно, знал, что не у всех [есть подобные сердечные уши]. А от Кого они у всякого, у кого они есть, Сам Господь показывает, когда говорит: «Дам им сердце, чтобы они уразумели Меня, и уши слышащие» ( Вар.2:31 ). Итак, уши для слышания – это есть дар послушания, [даруемый], чтобы тот, кто имеет его, пришел к Тому, к Кому не приходит никто, если не будет это дано ему от Его Отца. Поэтому мы побуждаем и проповедуем, но [лишь] те, у кого есть уши слышать, послушно слушают нас; с теми же, у кого нет таких ушей, происходит, как написано: «так что слыша не слышат» ( Мф.13:13 ), то есть слыша телесным чувством, не слышат сердечным согласием. А почему первые имеют уши слышать, а вторые – не имеют, то есть почему первым даровано от Отца прийти к Сыну, а вторым не даровано, – «кто познал ум Господень или кто был советником Ему?» ( Рим.11:34 ) и: «Кто ты, человек, что возражаешь Богу?» ( Рим.9:20 ). Разве следует отвергать открытое из-за того, что невозможно постичь сокровенное? Разве, говорю я, скажем мы, что воспринимаемое нами таковым – не таково, поскольку не можем мы узнать, почему оно таково? |
|
|
