| Итак, освобождающий связанные души неужели не мог освободить своего тела? Расторгавший узы демонов ужели не расторг бы железных уз? Разрешавший тех узников и освобождавши от власти демонов посредством своих одежд разве не освободился бы сам собою? Он был прежде связан; потом разрешил связанных, чтобы показать тебе, что рабы Христовы связанные имеют гораздо более силы, чем свободные от уз. Не было бы так удивительно, если бы он это сделал, будучи свободным от уз. Значить, узы были причиной не слабости, а большей силы. Так сила святого блистательнее открывается тогда, когда, и связанный, он повелевает свободными от уз, когда – сам узник – он освобождаешь не только себя, но и других узников. Какая польза от стен? Какая (польза) от того, что он был ввергнуть во внутреннюю темницу, когда отворил и наружную? Но почему это совершилось ночью и с землетрясением? Впрочем я уклонился от апостольских слов, слишком много занялся апостольскими делами; но будьте не сколько снисходительны ко мне, и позвольте мне усладиться Павловыми узами, – позвольте еще долее остановиться на них. Я взялся за узы, и – никто меня не отогнет от них. Я теперь связан любовью, чем он тогда оковами. Этих уз никто не разорвет, потому что он – от любви Христовой. Их не могут разрешить ни ангелы, ни царство небесное. Послушаем, что говорить об этом сам Павел: " Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви " Христовой (Рим. 8:38, 39). Для чего же это совершилось среди ночи, для чего с землетрясением? Внимайте Божью домостроительству и дивитесь. Узы ослабли у всех и отворились двери. Но это было сделано только для темничного стража, не для того, чтобы показать (ему силу уз), а для его спасения. Узники не знали, что они разрешены, как это видно из Павлова восклицания. Что именно говорится? " Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь " (Деян. 16:28). Не были бы все (в темнице), если бы знали, что двери отворены, и сами они освобождены от уз. |
| Итак, освобождающий связанные души неужели не мог освободить своего тела? Расторгавший узы демонов ужели не расторг бы железных уз? Разрешавший тех узников и освобождавший от власти демонов посредством своих одежд разве не освободился бы сам собою? Он был прежде связан; потом разрешил связанных, чтобы показать тебе, что рабы Христовы связанные имеют гораздо более силы, чем свободные от уз. Не было бы так удивительно, если бы он это сделал, будучи свободным от уз. Значит, узы были причиной не слабости, а большей силы. Так сила святого блистательнее открывается тогда, когда, и связанный, он повелевает свободными от уз, когда — сам узник — он освобождает не только себя, но и других узников. Какая польза от стен? Какая (польза) от того, что он был ввергнуть во внутреннюю темницу, когда отворил и наружную? Но почему это совершилось ночью и с землетрясением? Впрочем, я уклонился от апостольских слов, слишком много занялся апостольскими делами; но будьте несколько снисходительны ко мне, и позвольте мне усладиться Павловыми узами, — позвольте еще долее остановиться на них. Я взялся за узы, и — никто меня не отогнет от них. Я теперь связан любовью, чем он тогда оковами. Этих уз никто не разорвет, потому что они — от любви Христовой. Их не могут разрешить ни ангелы, ни царство небесное. Послушаем, что говорит об этом сам Павел: « Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви » Христовой (Рим. 8:38, 39). Для чего же это совершилось среди ночи, для чего с землетрясением? Внимайте Божию домостроительству и дивитесь. Узы ослабли у всех и отворились двери. Но это было сделано только для темничного стража, не для того, чтобы показать (ему силу уз), а для его спасения. Узники не знали, что они разрешены, как это видно из Павлова восклицания. Что именно говорится? « Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь » (Деян. 16:28). Не были бы все (в темнице), если бы знали, что двери отворены, и сами они освобождены от уз. |
| Литература . Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие. С. 39–41, 272–274; Василий (Кривошеин) , архиеп. Символические тексты в Православной Церкви. Калуга, 2003.С.63–64; Давыденков О. , прот. Догматическое богословие.Ч.1,2.С.50–53, 62–64; Давыденков О., прот. Катихизис. С.11–13. Вопрос 9. Естественное и сверхъестественное богопознание (Пс.18:2–4; Рим. 1:20; 1Тим.2:4). Нравственные условия богопознания (Прем.1:4; Мф.5:8; Ин.3:20; 4:7–8; 1Кор.2:14) Ответ. Человек сотворен для богообщения и богопознания. Апостол возвещает, что Бог «от одной крови... произвел весь род человеческий... дабы они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян.17:26–28 ). В контексте Библии познать нечто – значит изведать на опыте. Так познаются страдания ( Ис.53:3 ) и грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:9,17 ). Познание в этом смысле всегда сопровождается некими глубокими изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога – Божественный призыв, обращенный к человеку, откликнуться на него – значит приобщиться к жизни Самого Бога: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Богопознание не является каким-то единичным актом, а есть бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине. Каким образом люди получили знания о Боге? Естественнонаучные знания человек получает через исследование природы путем наблюдения и эксперимента, исторические знания приобретаются посредством изучения исторических памятников и документов. Однако объектом познавательной деятельности человека может быть только тот мир, в котором он существует, Бог же, будучи Творцом этого мира, Сам не является его частью, но пребывает «над всеми» ( Еф.4:6 ). Говоря философским языком, Бог трансцендентен миру. Конечно, человек может составить некоторое представление о Боге и через исследование тварного мира, ибо через рассмотрение произведений всегда возможно нечто узнать и о самом художнике. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. В сущности, это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам христианского апологета Тертуллиана (II–III вв.), по природе является христианкой. Такое, опосредованное творением, познание Бога, называется естественным богопознанием. |
| «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим., VIII, 28–39). «Господь да расположит сердце ваше к любви Божьей» (II Фес., III, 5)… «Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать, как Он поступал» (I Ио., II, 5–6)… Кто любит гордость и похоть мира, «в том нет любви Отчей» (I Ио., II, 15–16). Христианин принадлежит Царству Божиему, Царству любви; он не может одновременно быть преданным «миру сему», который живет не законом любви, а духовным и плотским себялюбием. Христос упрекал фарисеев, что они предаются внешнему благочестию и оставили любовь Божию (Лк., XI,42). Если Христос есть средоточие любви для всего сущего, любовь к Нему имеет особое значение. Для ап. Петра и Павла любовь ко Христу была основой всей жизни. Когда Господь после отречения Петра повторно спрашивал его, любит ли он Его, Апостол «опечалился… и сказал: Господи, Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю тебя» (Ио., XXI, 17). Ап. Павел считает себя навсегда соединенным со Христом. «Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа!» говорит он (Фил., III, 8). «Кто не любит Господа Иисуса Хри–сти, — анафема!» заключает он послание Коринфянам (XVI, 22). Нелюбовь ко Христу есть отлучение от Его Царства. Только любящий Христа, может быть связан любовью с Отцом (Ио., XIV, 15–24, XVI, 27)… Ап. Иоанн считает лицемерной любовь ко Христу у тех, кто не следует Христу в жизни. Напротив, «если мы поступаем в мире сем, как Он», наша любовь достигает такого совершенства, что делает нас бесстрашными и дерзновенными перед Богом (I Ио., IV, 17–18, V, 1–3). Искренняя любовь открывает нам Бога, как истинную Благость. Страх перед Богом есть плод удаления от Бога. Любовь есть самоотдание, но не всякое самоот–дание есть жертва в точном смысле. Жертвуя, мы лишаемся чего–то; отдавая себя в любви, мы не лишаемся себя, ибо взаимная любовь есть не взаимо–уничтожение, но великое обогащение и приобретение друг друга. |
| Мф.11:27 . Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. «Все мне предано»: «когда слышишь «предано», не предполагай тут ничего человеческого, ибо сие выражение не должно вести тебя к той мысли, будто два Бога перворожденных» (Злат.). Управление миром принадлежит Христу, как ходатаю, как посреднику в искуплении рода человеческого ( Еф.1:20–22 ), и Он все направляет ко благу святой своей церкви, доколе не предаст все преданное Ему царство опять Богу Отцу ( 1Кор.15:24 ). – «Никто не знает Сына»: природа Сына Божия, тайна единства в Нем божественного и человеческого естества, высота и чистота Его божественного характера таковы, что ни один человек не может их вполне понять и узнать; один Бог Отец знает Его совершенно. – «Кроме Отца»: «здесь не обвиняет Духа в неведении, но свидетельствует, что в Отце в первом есть ведение Его естества» (Вас. В. 7, 166). То же должно заметить и о дальнейшем изречении: «кроме Сына». – «И Отца не знает никто»: ни человек, ни ангел и никакое творение не может постигнуть и узнать вполне Бога во свете живущего неприступном. Только Сын, «сущий в лоне Отчи», знает Его вполне ( Ин.1:18 ). «Когда говорит: «и Отца не знает никто, кроме Сына», не то разумеет, что все Его не познали, но что никто об Отце не имеет такого знания, какое имеет о Нем Сын. То же можно сказать и о Сыне... ибо мы и Сына не знаем так, как должно знать» (Злат.). «Кому Сын хочет открыть»: Бог вполне открылся человеку в Сыне ( Ин.14:8,9 ) и чрез Сына ( Евр.1:1–2 ). Но чтобы познать Его в Сыне и чрез Сына, нужно также благоволение и благодать Сына, стяжаемая верою в Него и любовью ( Ин.14:21,23 ). Сын хочет всякому человеку открыть Отца, только бы человек сам способен и достоин был принять таковое откровение. Мф.11:28 . Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; «Все труждающиеся и обремененные»: разумеются первоначально обремененные игом закона, постановлений и преданий старцев иудеи, на которых как бы тяжестью какой лежали эти постановления, тем более что и точному исполнителю их они не давали отрадного и успокоительного чувства свободы от греха ( Деян.15:10, 13:39 ; Рим.7:7 и дал.). |
| Мф.25:41 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: В 41-м стихе обращает на себя особенное внимание слово κατηραμνοι – «проклятые». Оно происходит от ρ или ρ – молитва , просьба; в греческом эпосе и у поэтов употребляется в смысле «несчастье», «бедствие», «кара», «наказание от богов». У греков была даже богиня проклятия и смерти, которая так и называлась. В Новом Завете слово κατρα и καταρσθαι употреблено несколько раз, и всегда, по-видимому, как противоположное ελογα – благословение ( Мф.5:44 ; Мк.11:21 ; Лк.6:28 ; Иак.3:9–10 ; 2Пет.2:14 ; Рим.12:14 ; Гал.3:10, 13 ; Евр.6:8 ), как и в настоящем месте (подробности см. у Кремера под ρ и κατρα). Таким образом, словом «проклятые» здесь обозначаются такие люди, которым сказано было слово, навлекающее на них бедствия, гибель, смерть и «огонь вечный». Проклятие следует понимать здесь в смысле осуждения. Но обращают внимание, что формально проклятие здесь не приписывается Богу Отцу и «проклятие произносится как бы в безличной форме». Под выражением «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам», как и в других местах Нового Завета, может быть, подразумевается не вещественный огонь, а просто мучения, которые будут вечными (ср. Иуд.1:7 ). Мф.25:42 . ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Мф.25:43 . был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Мф.25:44 . Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? В стихе 44 повторение речи стихов 37–39, но с сильными сокращениями. Как праведники, так и грешники обнаруживают неведение того, о чем говорит Царь. Если бы грешники видели Его когда-нибудь таким, каким Он Себя изображает, т.е. голодным, жаждущим и пр., то – о, конечно! – послужили бы Ему. Но если ошибка, или, лучше, наивное и скромное неведение праведников истолковывается в их пользу, то здесь наоборот. |
| Ошибались и Фрэнсис Бэкон, и сторонники его идеи, вдохновившей Новое время, считавшие, что человек якобы спасется с помощью науки. Подобные ожидания требуют слишком многого от науки; этот род надежды обманчив. Наука может дать много для гуманизации мира и человечества. Однако она может также разрушить человека и мир, если не будет направляться внешними силами. С другой стороны, следует также констатировать, что перед лицом успехов науки в прогрессивном структурировании мира современное христианство по большей части сосредоточилось только на индивидууме и на его спасении. Тем самым оно ограничило горизонт его надежды и не осознало в достаточной мере величия своей задачи – даже если остается великим то, что оно продолжало делать в области воспитания человека и заботы о слабых и страждущих. 26. Не наука дает искупление человеку. Человек обретает искупление любовью. Это истинно даже для чисто мирской сферы. Когда кто-то переживает большую любовь, это и есть момент " искупления " , придающий смысл его жизни. Но очень скоро он понимает, что дарованная ему любовь не решает сама по себе проблему его жизни. Она остается уязвимой любовью. Ее может разрушить смерть. Человек нуждается в безусловной любви. Он нуждается в той уверенности, заставляющей сказать: " Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем " (Рим 8, 38-39). Если существует эта абсолютная любовь с ее абсолютной уверенностью, тогда (и только тогда) человек " искуплен " – что бы с ним, в частности, ни случилось. Именно это мы имеем в виду, когда говорим: Иисус Христос " искупил " нас. Через Него мы стали уверенными в Боге – в Боге, Который не является некой далекой " первопричиной " мира, потому что Его Единородный Сын стал человеком, и каждый может сказать о Нем: " Я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня " (Гал 2, 20). 28. Но теперь возникает вопрос: разве, говоря так, мы не вернулись к индивидуалистическому пониманию спасения? К надежде только для себя, которая к тому же вовсе и не является истинной надеждой, поскольку забывает о других и пренебрегает ими? Нет. |
| Подчеркивается притеснение и злословие со стороны тех, «которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское». Выражение «сборище сатанинское», на церковнославянском – сонмище сатанино, в греческом оригинале – «синагога сатаны». Безусловно, здесь намек на то, что иудеи привыкли именовать себя «синагогой Господа». Именно так общество верующих иудеев торжественно называется в греческом переводе Числ.16:3 ; Числ.20:4 ; Числ.31:16 , ибо греческое слово «синагога» означает просто «собрание, общество». Но над современными Иоанну иудеями выносится суровый приговор: они – не «синагога Господа», а «синагога сатаны». Истинными Иудеями, или истинным Израилем отныне могут быть названы христиане. Это их церковь – «синагога Господа». Как? христиане – иудеи? христиане – синагога Господа? Для нас это звучит, конечно, странно и непривычно. Но ведь Иоанн придает понятию «иудеи» возвышенный смысл, ибо оно связано с обетованиями Бога своему народу. Иоанн убежден, что эти обетования осуществились на христианах. Следует заметить при этом, что слово «иудеи» восходит к имени «Иуда», одного из двенадцати сыновей Иакова-Израиля. А имя это означает или «хвалящий Господа», или «хвалимый Господом». Как здесь не вспомнить игру со словами «иудей» и «похвала» в Послании к Римлянам апостола Павла, который пишет: «Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» ( Рим.2:28–29 ). Суждение об иудеях как о «синагоге сатаны» имеет параллели в Евангелии от Иоанна. Там евангелист вкладывает в уста Иисуса слова, отрицающие за иудеями сыновство Аврааму. Иудеи «Сказали Ему… отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. Вы делаете дела отца вашего» ( Ин.8:39–41 ). |
| Посмертная участь человека в православии неразрывно основано на учении о двойственности человека, который состоит из души и тела. По классическому определению прп. Иоанна Дамаскина , «душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, разумная и мыслящая, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая ему жизнь и возрастание, и чувствование, и порождающую силу, имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но – чистейшую часть ее (ибо как глаз в теле, так ум в душе); самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, то есть добровольно меняющаяся, поскольку и сотворенна, получившая все это по природе от благодати Создавшего ее, от которой она получила и бытие, и бытие такою-то по природе» 107 . Как видно, хотя душа бессмертна по благодати, однако она способна к изменению лишь через тело, и поэтому после отшествия из тела уже не может изменить направление своей воли. Разлучение души и тела неестественно для человека и стало следствием древнего проклятия, от которого искупил нас Христос Спаситель. Хотя до времени Второго пришествия в нас действует и грех , и последний враг – смерть ( 1Кор. 15:26 ), однако ни смерть, ни жизнь… ни настоящее, ни будущее… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:38–39 ). Итак, человек по смерти сохраняет личное бытие и сознание, как то показал Господь в притче о богаче и Лазаре ( Лк. 16:19–31 ). Различая тело и душу, Господь заповедует не бояться убивающих тело, души же не могущих убить ( Мф. 10:28 ). Св. ап. Павел учит: Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа ( 2Кор. 5:8 ). Ясно, что водвориться может лишь бестелесная душа. В другом месте, называя смерть приобретением, он говорит: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас ( Флп. 1:21–24 ). Если бы смерть прерывала сознательное существование до дня телесного воскресения, то в ней не было бы никакого приобретения, и она ничуть не лучше разумного бытия в теле 108 . Поэтому и на горе Преображения вместе с избежавшим смерти Илией предстал Своему Спасителю умерший Моисей 109 . |
| Прор. Иезекииль. Миниатюра из Библии. XII в. (Vat. lat. 12958. Fol. 6v) Прор. Иезекииль. Миниатюра из Библии. XII в. (Vat. lat. 12958. Fol. 6v) В Прологе к греч. переводу Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 130 г. до Р. Х.) говорится, что «многое и великое дано нам через закон, пророков и прочих», а далее упоминаются «изучение закона, пророков и других отеческих книг», «закон, пророчества и остальные книги». Т. о., для автора Пролога (внука Иисуса, сына Сирахова) помимо «закона и пророков» существовали и др. авторитетные книги. Не очевидно, впрочем, что он ставит «Закон», «Пророков» и «остальные книги» на один уровень. В любом случае создается впечатление, что корпус «остальных книг» для него еще не закрыт и что он, в частности, намерен отнести к их числу книгу своего деда. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 190 г. до Р. Х.) встречаются следующие слова: «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей» (Сир 39. 1-3). Т. о., авторитетная религ. лит-ра включает закон, пророчества, притчи, а также сказания древних мудрецов и именитых мужей. В Мф 5. 17; 7. 12; 22. 40; Лк 16. 16; Деян 13. 15; 24. 14; Рим 3. 21 слова «закон и пророки» означают Свящ. Писание. В таком же смысле используются выражения «закон Моисеев и пророки» в Деян 28. 23; «Моисей и пророки», «Моисей и все пророки» в Лк 16. 29, 31; 24. 27. В Лк 24. 44 встречается более развернутое выражение «закон и пророки и псалмы». Аналогичным образом выражения «закон и пророки», «Моисей и пророки» употребляются и в кумран. лит-ре (напр., 1QS 1. 2-3; 8. 15-16; CD 7. 15-17). Как и в случае с цитированием «закона и пророков» в Маккавейских книгах, нельзя исключать и того, что в число книг «Пророков» для авторов НЗ и кумранских документов могли входить тексты, известные в раввинистическом иудаизме как «Писания». |
|
|
