Грех человека, находящегося в таком состоянии, – не к смерти, а к покаянию, очищению и прощению, а онтология этого процесса базируется на объективном спасении, совершенном Иисусом Христом. Через покаяние христианин постоянно получает оправдание, которое состоит не только в прощении, но и в ликвидации греха, в очищении от него. Следует оговориться, что мы лишь условно приписываем борьбу с грехом, да и вообще всякий духовный процесс, самому христианину. На самом деле его принадлежность к Царству Божию определяет пребывание в нем Духа Святого, Того Духа усыновления ( Рим.8:15 ), Который владеет христианином в такой степени, что обуславливает единение его с Христом и, следовательно, с Отцом Небесным ( Ин.14:6, 10 ). Именно Этот Дух подкрепляет нас в немощах наших и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными ( Рим.8:26 ). Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии, а кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим.8:16, 9 ). Христос живет в возрожденном человеке, соединенный с ним силою Божественной любви, живет в нем действием Святого Духа и Сам борется в нем и через него с силами зла, не насилуя воли, ибо любовью христианин добровольно представляет свой дух и тело Богу в орудие праведности ( Рим.6:13 ). Мало того. Принадлежащий к Царству Божию христианин, пребывая в любви к Богу и наслаждаясь переживанием Его любви, является объектом особого промышления Божия о его спасении. Бог Сам проявляет инициативу в деле спасения принадлежащей Ему новой твари и не только действует Духом Святым через самого человека, но в борьбе со злом направляет его жизнь также внешними средствами, воспитывает его через обстоятельства и события его жизни, нередко наказывая его временными страданиями для того, чтобы обеспечить его конечное спасение. Этот процесс как нельзя лучше нашел отражение в прекрасных, исполненных глубочайшего значения словах апостола Павла: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» ( 1Кор.11:31–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Mudyugi...

Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, а Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился " (Еф.2:6-8). А ты будешь нам выдумывать обожение, достигаемое одними делами подражания по природе, утверждая, что природное-то подражание и есть обоживающий дар и Божественная благодать? " Если кто Духа Христова не имеет, тот не Его " (Рим.8:9), и " Дух Божий живет в нас " (Рим.8:9), и " все напоены оним Духом " (1Кор.12:13), и " прилепляющийся осподу есть один Дух " (1Кор.6:17), и вселяется Христос в сердца верных Духом (Еф.3:16-17), и " услышав слово истины и уверовав в него, запечатлены Святым Духом обетования, Который есть залог наследия нашего " (Еф.1:13-14), и " что в Нем пребываем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего " (1Ин.4:13), и " не приняли, - говорит апостол, - духа рабства, но Духа усыновления " (Рим.8:15). 4. А ты и тех, кто по совершенной чистоте сердца явно узрели и испытали сияние славы Божией и приняли Сына, пришедшего с Отцом сотворить в них обитель (Ин.14:23) и явиться им, как Он обещал (Ин.14:21), называешь причастниками и созерцателями тварного? Что ты такое говоришь? Духа Христова, Духа Божия, Святого Духа обетования, залог наследия святых, Духа усыновления, обетования Духа, которое Сын принял от Отца и даровал верующим в Него, Духа, по слову пророка Иоиля, изливаемого от Духа Божия на рабов и рабынь Его (Иоил.3:1), - ты воображаешь тварным и считаешь природным подражанием, а воздерживающихся от того, чтобы богохульствовать по-твоему, повсюду провозглашаешь нечестивыми? Неужели ты не стыдишься апостола, говорящего, " что тела наши - храм живущего в нас Святого Духа " (1Кор.6:19), и еще: " Вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас " (1Кор.3:16)? Разве жилище раба мог он почтить наименованием храма? Если и в нас, как во всем, то храм Божий еще и каждое неразумное создание, и каждый дикий зверь, и каждое пресмыкающееся, не говоря уж о том, что также и каждый из поклоняющихся им эллинов, и каждый их другой идол. И апостол напрасно вопреки этому превозносит верующих и по вере доброславных: " Разве вы не знаете, что вы - храм Божий, и дух Божий живет в вас? " (1Кор.3:16), " разве только, - говорит он, - вы не то, чем должны быть " (2Кор.13:5).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/717/...

13. 27. 163. Ин. 12. 6. 164.  Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? (Деян. 5. 3.) 165.  …во мгновение времени (Лк. 4. 5). 166. Слово о трезвении, гл. 43. Добротолюбие. Ч. 2. 167. Иов., гл. 1 и 2. 168. Лк. 13. 10–16. 169. Слово 38. 170.  …не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24. 32.) 171.  …от Бога ли они (1 Ин. 4. 1). 172. Ответ на вопрос 59. 173.  …волки хищные (Мф. 7. 15). 174.  …обольщают сердца простодушных (Рим. 16. 18). 175.  По плодам их узнаете их (Мф. 7. 15, 16). 176. Ответ на вопрос 21. 177. 2 Кор. 9. 14. 178.  Плод же духа: любовь, радость, мир (Гал. 5. 22). 179. Слово 4, гл. 13. 180. Третья стихира самогласна на вечерни в Пятидесятницу. 181.  Вкусите, и увидите (Пс. 33. 9). 182. О духовном ощущении, смотри Беседу 8 преподобного Макария Великого и 1 Слово преподобного Симеона Нового Богослова. 183.  твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5. 14). 184. Преподобного Кассиана Римлянина Слово о Рассуждении, Добротолюбие. Ч. 4. 185.  Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5. 16). 186. Кол. 1. 28, 29. 187. Алфавитный патерик. 188. Авва Дорофей, поучение о еже не оставляти свой разум. 189. Добротолюбие. Ч. 1, гл. 33. 190. Предисловие к уставу. 191. Эта мысль обретается в житии старца Паисия Величковского, искуснейшего наставника иноков, скончавшегося в конце XVIII столетия. Житие и писания его изданы Оптиною Пустынею в 1847 году. 192.  …надежда не постыжает (Рим. 5. 5). 193. Алфавитный патерик, в житии преподобного Иоанна Колова. 194. Так же, в житии Антония Великого. 195.  Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Ему слава во веки, аминь (Рим. 11. 33–36). 196.  Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118. 105). 197.  Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс 118.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма.

http://pravenc.ru/text/471605.html

1041. Никто не благ, как только один Бог (Мк. 10:18). 1042. Лк. 11–13. 1043. Рим. 4:2–3; Иов. 1:8. 1044. Рим. 4:2–8; Гал. 3:18–26. 1045. Мф. 10:39. 1046. Мф. 16:24. 1047. Слово 4, гл. 16. Это явствует из запрещений, совершаемых пред Святым Таинством Крещения. Падший человек сделался жилищем не только греха, но и сатаны; Таинством Св. Крещения изгоняется сатана из человека, но при нерадивой и греховной жизни крещеного сатана возвращается в него, как это будет объяснено далее. См. последование Св. Крещения в Требнике. 1048. Слово 4, гл. 5. 1049. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21, гл. 1. 1050. 16-е поучение преподобного Синклитикия. «Достопамятные сказания». 1051. Ответ на вопрос 210. 1052. Гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. Эта цитата полнее приведена в «Слове об Иисусовой молитве». 1053. Беседа 21, гл. 3 и 4. 1054. Поучение 13 о том, как переносить искушения. Наш российский подвижник, старец Серафим Саровский, говорит: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим другим, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой, сделал — не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается». [Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает] (Рим. 14:22). Сказание о жизни и подвигах Старца Серафима. Москва, 1884 г. 1055. Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои. Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен. Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих… (Пс. 24:15–20), …избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою (Пс. 21:21), …какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26), …спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов (Пс. 21:22), …потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5:8), …призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои. Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня. Со храни душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю (Пс. 24:18–20; Иов. 2:6).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1898...

Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю ( Рим.7:14–15 ). Эти последние слова и о том и о другом, потому что один – это тот, кто хочет, другой – кто ненавидит, другой – кто делает. Затем апостол прибавляет: Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:16–17 ). И еще более выразительно: Вижу... закон плоти моей, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного ( Рим.7:23 ). И он, провозгласив, что в человеке борются двое: то есть внутренний человек борется с внешним, – предпочел встать на сторону души, а не тела, потому что его душа-пленница влекома ко греху, а он предпочел бы пребывать в ней и в ней, по собственному утверждению, пребывает, когда говорит: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? ( Рим.7:24 ) – словно он желает освободиться от внешнего врага. 4 . Следовательно, душа не кровь, ибо кровь принадлежит телу, и душа не гармония 41 , ибо и такого рода гармония присуща телу, и душа не воздух, ибо одно дело – струя дуновения, а другое дело – душа, и душа – не огонь, и душа не энтелехия 42 , но душа – живая, потому что Адам стал душою живою ( Быт.2:7 ), поэтому душа животворит бесчувственное и бездушное тело и управляет им 43 . Существует и лучший человек, о нем говорит апостол: Человек духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может ( 1Кор.2:15 ). Это тот, кто превосходит прочих. Поэтому и Давид говорит: Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? ( Пс.8:5 ). Человек суете уподобился ( Пс.143:4 ). Не является человеком суеты тот, который был создан по образу Божию, но лишь тот, кто этого лишился, и впал в грех , и соскользнул в вещественное, – тот становится человеком суеты. 5 . Следовательно, по своей природе душа – лучшая часть человека, но по большей части из-за своей неразумности становится подвластной тлению, так что склоняется к удовольствиям тела и к своеволию 44 и не соблюдает меру вещей, или ошибается во мнении, или, склонившись к вещественному, прилепляется к телу.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

“Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть “сердце” (2Кор 1:22), которое есть не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс. 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под “утверждением во внутреннем человеке”, имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет (sunantilambanomai - помогать доставать, помогать) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует (entunhano - обращаться за, просить) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор 3:17) это выражение параллельно с иоанновским Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом - Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. У апостола находит место также эсхатологическое измерение домостроительства Духа, когда он говорит о чаемом Царствии Божием, что оно есть не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Эсхатологическое спряжение имеет также стих: на сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа (2Кор 5:5). Слово arrabon (задаток, залог) подразумевает будущее воздаяние, соответствующее данному залогу. Само обитание Духа Божия в человеке является залогом его воскресения: если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим 8:11).

http://pravoslavie.ru/1519.html

[В частности], они проповедовали, что Он есть Дар Божий (ср. Еф 3:7) чтобы мы верили, что Бог дает Дар, не низший, чем Он Сам. Они остерегаются того, чтобы, с одной стороны, не проповедовать, что Святой Дух рожден от Отца так же, как и Сын, ведь Христос единственен; а с другой стороны, чтобы не проповедовать, что Он рожден от Сына как внук высшего Отца. В самом деле, Он не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, из Которого все (ср. Рим 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал, что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков Однако некоторые осмелились верить в то, что Святой Дух есть само соединение (ipsam communionem) Отца и Сына, и даже, так сказать, само Божество (deitatem), которое греки называют θετητα. Так что поскольку Отец - Бог и Сын - Бог, то само Божество, посредством которого Они связываются друг с другом - один, рождая Сына, а другой, согласуясь с Отцом, - было бы равно Тому, от Которого Оно произошло Итак, они утверждают, что Святой Дух называется Божеством, которое они также хотят понимать как взаимную любовь Их Обоих (то есть Отца и Сына) и приводят множество свидетельств из Священного Писания в подтверждение своей точки зрения. Например: Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5:5) и многие другие подобные свидетельства. Они хотят [думать], что представление о том, что Святой Дух есть Любовь Божия, достаточно ясно следует из того самого факта, что мы примиряемся с Богом посредством Святого Духа, отчего Он и называется Дар Божий (ср. Еф 3:7). В самом деле, мы не примиряемся с Ним иначе как посредством любви, благодаря которой мы называемся также сынами (ср. 1 Ин 3:1). И мы уже не под страхом, как рабы, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). Мы также получили Духа свободы, Которым взываем: Авва, Отче (Рим 8:15). И поскольку мы примирены и призваны к дружбе посредством любви (ср. Рим 5:8-10), мы можем познать все тайны Божий. Именно поэтому о Святом Духе говорится: Он наставит вас на всякую истину (Ин 16:13).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/27/h...

Если у пророка Исаии любовь Ягве к Израилю сравнивается с любовью матери к своему младенцу (Ис. 49, 15), то Христос еще более подчеркивает силу и универсальность Божественной любви, обращенной ко всем людям. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9). Отец Небесный внемлет всем нашим молитвам (Мф. 7, 9—11), печется о наших нуждах, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45; См. также: Деян. 17, 25), вообще, ниспосылает всякое благо и дар (Иак. 1, 17). Божественная Благость проявляется многоразлично: то как общее человеколюбие, желающее всем людям спасения и подающее к тому средства (Тит. 3, 4; 1 Тим. 2, 4); то как милосердие, приходящее на помощь бедствующим и нуждающимся (Пс. 102, 13, 17; Лк. 6, 36; 2 Кор. 1, 3—4); то как снисходительная милость к грешникам и долготерпение (Рим. 2, 4; 11, 22; Пс. 102, 10); то как изобильно подаваемая благодать (Еф. 2, 8; Рим. 1, 5). Наивысшее свидетельство бесконечной Благости Божией к человеческому роду — дело нашего спасения, совершенное Сыном Божиим: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы. всякий верующий в Него не погиб, но имел Жизнь Вечную (Ин. 3, 16). Величие Божественной любви открылось в том, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8). …Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4, 10). Любовь есть не Сущность Божества, а действие благодати Святого Духа. Верующим во Христа, по словам Апостола, Бог дал духа… силы, и любви, и целомудрия (2 Тим. 1, 7). Любовь Божия излилась в их сердца Духом Святым (Рим. 5, 5). Апостол пишет: « Благодать… открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1 Тим. 1, 14). Любовь выше других духовных дарований. Она есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14) и цель всего благовестия (1 Тим. 1, 5). Без любви ничто не имеет цены. Вера, надежды, пророчества и знания при переходе в вечность упразднятся, а любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8). «Мы никогда не перестанем преуспевать в ней (в любви), ни в настоящем веке, ни в будущем, светом приемля новый свет разумений», — говорит святой Иоанн Лествичник.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=720...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010