| 35. Потому великий Исайя вопиет, оплакивая нас и одновременно желая помочь нам в падении нашем: «Что еще уязвляетеся, прилагающе беззаконие? Всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печаль: от ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания» (Ис. 1:5—6). А что потом за этим? — «Оставится дщерь Сионя, яко куща в винограде, и яко овощное хранилище в вертограде, яко град воюемый» (Ис. 1:8). Показывая это опустошение нашей души, и Апостол сказал: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:28—32). Потому «предал их Бог постыдным страстям» (Рим.1:26), «так что они осквернили сами свои тела» (Рим. 1:24). И что же за этим? «Открывается , — говорит Апостол, — гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1:18) и так далее. 36. Указывая на это опустошение души, Господь и говорит: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:37—38). И опять же Исайя, видя нас, монахов, совершающих только телесное служение [Богу] и пренебрегающих духовным, а поэтому ослепших, говорит: «Услышите слово Господне, князи Содомстии: внемлите закону Божию, людие Гоморрстии. Что Ми множество жертв ваших, глаголет Господь? исполнен есм всесожжении овних, и тука агнцов, и крове юнцов и козлов не хощу. ..Кто бо изыска сия из рук ваших? ходити по двору Моему не приложите: И аще принесете Ми семидал, всуе: кадило, мерзость Ми есть: Новомесячий ваших, и суббот, и дне великого не потерплю: поста, и праздности,... и праздников ваших, ненавидит душа Моя; бысте Ми в сытость, к тому не стерплю грехов ваших. Егда прострете руки (ваша) ко Мне, отвращу очи Мои от вас: и аще умножите моление, не услышу вас» . Почему? — «Руки бо , — говорит, — ваша исполнены крове» (Ис. 1:10—15), поскольку «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Поэтому всякое подвижничество, не имеющее любви, чуждо Богу. |
| В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его " эсхатологическим напряжением " , выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую " немощь " Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно " познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых " (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: " стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос " (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - " к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе " (Флп. 3: 14). Это " звание " заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос " уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все " (Флп. 3: 21). Понятие " силы " относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. " Сила " есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - " как безмерно величие могущества Его в нас " (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором " все присущее Сыну дано будет нам с Ним " (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве. |
| Всеобщее воскресение, «восхищение» праведников и следующие за ним Страшный суд и вечная жизнь – составляют явления, которые мы не в состоянии ни вполне понять, ни представить, так как ничего подобного не переживалось нами. Не можем мы и разрешить те вопросы, которые при этом встают перед пытливым умом. Конец физического мира Вследствие грехопадения человека все творение невольно покорилось «рабству тления» и «стенает (стонет) и мучится доныне» ( Рим. 8:22 ). Наступит время, когда человечество и весь вещественный мир очистятся от греха и обновятся. Это произойдет в «последний день», после Всеобщего суда, – и совершится оно посредством огня. Допотопное человечество было очищено от греха посредством потопа, «а нынешние небеса и земля, – наставляет ап. Петр, – содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» ( 2Петр. 3:7 ). «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2Петр. 3–13 ). О том, что нынешний мир не вечен, предсказывал еще псалмопевец, говоря: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса есть творение рук Твоих. Они погибнут, Ты же пребываешь всегда. Все они, как риза, обветшают, и, как покрывало, свернешь их, и изменятся» ( Пс. 101:26–27 ). Конец мира будет состоять не в уничтожении его, а в полном обновлении. Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин. 5:22, 27–29 ; Мф. 16:27 ; Мф 7:21–23 ; Мф 11, 24 ; Мф 12, 41–42 ; Мф 13:40–43 ; Мф 19:29–30 ; Мф 24:30 ; Мф 25:31–46 ; Деян. 17:31 ; Иуд. 14–15 ; 2Кор. 5:10 ; Рим. 2:5–7 ; Рим. 14:10 ; 1Кор. 4:5 ; Еф. 6:8 ; Кол. 3:24–25 ; 2Фес. 1:6–10 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 20:11–15 ), наиболее полное описание этого события содержится у евангелиста Матфея ( Мф. 25:31–46 ). По этому образцу можно заключить и о свойствах Суда. Он будет – всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей – живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и даже на самих падших ангелов ( 2Петр. 2:4 ; Иуд. 1:6 ), торжественный и открытый , ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, пред лицом всего мира; строгий и страшный , совершаемый во всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия» ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный , определяющий на вечность судьбу каждого. Результатом Суда будет вечное воздаяние: блаженство праведных и мучение осужденных злых. |
| Гордость начинается со лжи, – с преувеличения своих сил, способностей и достоинств, т.е. с самомнения, «с высокомудрствования», при котором человек самоуслаждается, думая, что он лучше, умнее, способнее других, почему любит выставлять себя: «я!.., я!.., я!..», затем ослепляется, теряет способность видеть свои недостатки, теряет возможность исправления, покаяния… Постепенно гордость, возрастая, переходит в противление благодати Божией ( Деян.7:51 ), в ожесточение, в полное омрачение и духовную смерть (осатанелость), при которых уже невозможно, как и для сатаны, возрождение. Вообще же всякий гордец слеп и ненавидит свет и правду – он самонадеян и отрицает нужду в самоусовершенствовании: «ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» ( Откр.3:17 ). Смирение же, которое есть дар благодатный, начинает возрастать по мере самопознания. «Самих себя исследуйте» ( 2Кор.13:5 ). Тот человек, который во имя правды и спасения начинает за собой наблюдать, бодрствовать ( Мф.26:41 ) и умом своим стережет двери своего сердца, кто внимательно смотрит в зеркало души – в закон Божий ( Иак.1:25 ), тот получает возможность ясно видеть свои немощи, свое бессилие делать добро и постоянную склонность ко злу ( Рим.7:15–23 ), и приходит к той истине, что у него при отсутствии в душе личного добра есть единственная собственность – грехи ( Рим.7:18 ), что он, будучи лишен добродетелей, воистину нищий, бедняк; «бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:24 ). Отсюда – из сознания своей нищеты и происходит жажда и алчба праведности, упование на Бога, призывание в молитве благодати Святаго Духа ( Рим.8:11 ) Таким образом, вторая ступень к обретению мудрости есть усердная молитва , окрыляемая крепкой верой: «Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою» ( Иак.1:5–6 ). Так и царь Соломон просил у Господа мудрости и получил ее. Мудрость же, сходящая с неба, и мудрость земная различаются тем, что последняя надменна, холодна, не согрета любовию, а наоборот, исполнена зависти, злобности и сварливости; тогда как первая – «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» ( Иак. 3:14–18 ). Воля |
| Дела плоти известны, говорит апостол, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). Как тяжело бывает даже бодрствующему над собой человеку противостоять ее влиянию, о том находим у апостола следующее, в высшей степени, трогательное заявление. Доброго, говорит, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу другой закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих ( Рим.7:19, 22–23 ). Но бывает состояние и еще более худшее; бывает так, что человек теряет самое сознание о своей греховности ( Еф.4:19 ) и делается нравственно мертвым ( Рим.8:13 , Кол.2:13 ). Напрасно, по учению апостола, иудеи думают, будто закон может спасти их от такого состояния. Нет, во всей целости своей он не может быть выполненным, а неисполнение и в одном делает человека также виновным, как и неисполнение во всем. Он ничего не дает, далее, кроме одних предписаний, а сила греховная тогда-то именно и пробуждается, когда видит пред собою противодействие ( Рим.7:7–9 ). Тем не менее закон свят, по словам апостола, и праведен ( Рим.7:12 ). Не будучи в состоянии сам спасать ( Гал.3:21 ), он может иметь, однако, и действительно имел, по учению апостола, большое значение. Закон был для нас, говорит он, детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ). Перечисляя человеку грехи, он возбуждал в нем сознание о его греховности пред Богом и о его немощи получить оправдание пред Ним только одними собственными его силами. Он указывал, таким образом, на необходимость особенной сверхъестественной помощи, а потому и был детоводителем ко Христу. Только эта последняя производит то, что законность делается нормальным состоянием жизни человека, таким, когда он, исполняя закон, не чувствует его тяготения. Праведнику, говорит апостол, закон не лежит ( 1Тим.1:9 ). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Закон и Благодать Как мы видим, в пророчествах Библии есть и скрытый таинственный смысл, который не лежит на поверхности повествования и открывается только вдумчивому читателю. Впрочем, преподобный Амвросий Оптинский учил: «Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие… Читать так, чтобы только твои уши слышали: понимаешь – не понимаешь, читай. Благодатное слово евангельское сильно прогоняет скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше» iv . После столь важных слов о значимости Евангелия, самого звучания новозаветного благовествования вернемся к собственно значению этого слова – Евангелие – как благая и радостная весть. В чем заключается благость и радость этой вести Нового Завета? И чем она принципиально отличается от вести, ниспосланной в Ветхом Завете? Ветхий Завет – это учение о Законе, или о добрых делах. Новый Завет – это учение о благодати и прощении. Сказано: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). О Законе говорится в Новом Завете: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Иными словами, все мы являемся нарушителями Закона, и главное, что он показывает нам, – это наше действительное греховное состояние. В Послании апостола Иакова Закон прямо называется зеркалом. Сказано: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале» (Иак. 1: 23). Закон обвиняет нас и делает грех более греховным, как и сказано у апостола Павла: «Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим. 7: 13). Христос спасает нас не ради наших возможных благодарений, а исключительно по Своей милости Евангелие – это благая весть о том, что «…ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. 3: 21–22). Иными словами, Законом могли жить только те, которые целиком его исполняли (таких людей практически не существовало), а по Евангелию (то есть по Благодати ) может жить каждый уверовавший во Христа. Как и сказано: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8: 1). Причем надо всегда помнить, что Сын Божий спас нас и не ради той религиозной жизни, которую мы ведем сейчас. Фактически наша жизнь – я имею в виду дела – осталась прежней. Сказано: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3: 5). Можно сказать, Он спас нас совершенно беспричинно, не ради наших возможных благодарений, а исключительно по Своей милости и благости. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис. 43: 25). |
| И мы читаем далее: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 17–18). Блаженный Иероним пишет: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая гнев…» 8 . В Послании апостола Павла к Римлянам сказано: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2: 13). Здесь в русском (синодальном) переводе стоит слово «исполнители». Дословный перевод означал бы: делатели, или деятели, Закона. Из текста никак нельзя вывести смысл, что исполнившие Закон оправданы будут. Единственный, кто исполнил весь Закон от начала и до конца, – это Сам Христос. Человек же может только стремиться исполнять, или «делать», Закон. О Христе и сказано: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9). О роде человеческом сказано: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Только ОДИН Христос в Своем Истинном Человечестве исполнил весь Закон Божий: Закон нравственный, обрядовый (жертвенный) и уголовный (закон о наказании). Поэтому о Его Истинном Человечестве и сказано: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Также сказано о Христе: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53: 9). Ни один человек на это не способен! Ни об одном человеке нельзя сказать подобного! Сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Здесь под словами «делами закона» надо разуметь именно весь Закон. Человек может исполнить только какую-то часть Закона, но никто из людей не может исполнить весь Закон. А в Законе Божием записано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор. 27: 26). Итак, все заключены под проклятием Закона. Законом, как мы прочитали у апостола Павла, «познается грех». То есть Закон Божий помогает нам увидеть наше реальное состояние, и оно обнаруживает, что все мы грешники, все мы преступники перед Законом Божиим, как и сказано в Писании: «нет праведного ни одного» (Рим. 3: 10). Открыв нам реальное наше состояние, Закон Божий (который сравнивается в Писании еще и с зеркалом) указывает нам на Христа. Потому что только в Нем мы и можем обрести искомое спасение и оправдание, которое мы не можем обрести в Заповедях Творца. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (то есть ради Иисуса Христа. – прот. О.С. ) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13: 38–39). |
| Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю ( Рим.7:14–15 ). Эти последние слова и о том и о другом, потому что один – это тот, кто хочет, другой – кто ненавидит, другой – кто делает. Затем апостол прибавляет: Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:16–17 ). И еще более выразительно: Вижу... закон плоти моей, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного ( Рим.7:23 ). И он, провозгласив, что в человеке борются двое: то есть внутренний человек борется с внешним, – предпочел встать на сторону души, а не тела, потому что его душа-пленница влекома ко греху, а он предпочел бы пребывать в ней и в ней, по собственному утверждению, пребывает, когда говорит: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? ( Рим.7:24 ) – словно он желает освободиться от внешнего врага. 4 . Следовательно, душа не кровь, ибо кровь принадлежит телу, и душа не гармония 41 , ибо и такого рода гармония присуща телу, и душа не воздух, ибо одно дело – струя дуновения, а другое дело – душа, и душа – не огонь, и душа не энтелехия 42 , но душа – живая, потому что Адам стал душою живою ( Быт.2:7 ), поэтому душа животворит бесчувственное и бездушное тело и управляет им 43 . Существует и лучший человек, о нем говорит апостол: Человек духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может ( 1Кор.2:15 ). Это тот, кто превосходит прочих. Поэтому и Давид говорит: Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? ( Пс.8:5 ). Человек суете уподобился ( Пс.143:4 ). Не является человеком суеты тот, который был создан по образу Божию, но лишь тот, кто этого лишился, и впал в грех , и соскользнул в вещественное, – тот становится человеком суеты. 5 . Следовательно, по своей природе душа – лучшая часть человека, но по большей части из-за своей неразумности становится подвластной тлению, так что склоняется к удовольствиям тела и к своеволию 44 и не соблюдает меру вещей, или ошибается во мнении, или, склонившись к вещественному, прилепляется к телу. |
| Как бы там ни было, в том месте, в каком славословие помещено в textus receptus и Синодальном переводе, оно явным образом разрывает ткань повествования и нарушает логику мысли апостола. С другой стороны, стихи Рим. 16:21–23 являются припиской, сделанной секретарем Павла Тертием. Следовательно, если славословие принадлежит Павлу, оно должно было в оригинальном тексте послания предшествовать этой приписке. Вопрос о том, где в тексте Послания к Римлянам изначально помещалось славословие, по-видимому, не будет когда-либо окончательно разрешен. Однако аргументы в пользу того, что данное славословие не принадлежит Павлу, поскольку стилистически отличается от его аутентичных текстов, 311 представляются нам неубедительными. Приведем лишь одну параллель из Послания к Ефесянам, на наш взгляд, подтверждающую принадлежность рассматриваемого славословия перу апостола: Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф. 3:2–5 ). В обоих случаях о Боговоплощении говорится как о тайне, которая некогда была сокрытой, но ныне открылась. Провозвестниками этой тайны Павел считает пророков и апостолов: к последним он причисляет и самого себя. Как мы помним, Послание к Римлянам начиналось со слов: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях» ( Рим. 1:1–2 ). И далее, восхвалив веру римских христиан ( Рим. 1:8–12 ), Павел восклицал: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия...» ( Рим. 1:16 ). В завершающей части послания Павел считает нужным напомнить о том, что его благовестие основано на писаниях пророков, и подчеркнуть, что оно является прямым продолжением проповеди Иисуса Христа. Целью же этого благовестия является покорение всех народов вере. 6. Два эпилога (15:1–13) |
|
|
