| Глава 27 Ап. Павел на пути в Рим – от Кесарии до Мир Ликийских (1–5). От Мир до Крита и близ Крита (6–13). От Крита до Мальты (14–44) Деян.27:1 . Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. «Плыть нам». Дееписатель снова начинает повествовать, как спутник апостола, и так – до самого прибытия его в Рим. Кроме Луки, с Павлом находился в этом путешествии Аристарх (2 ст.). «Сотнику Августова полка» – греч. и слав.: σπερας Σεβαστς, спиры Севастийские – Севастийского отряда, названного так по имени г. Севастии. Деян.27:2 . Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. «Адрамитский корабль» – Адрамит – приморский город в Малоазийской провинции – Миссии, недалеко от Трояды и Асса (см. к Деян.16:7–8, 20:5–6 ). Это, вероятно, был корабль одного из адрамитских купцов. «Плыть около Асийских мест», – т. е. вдоль берегов Сирии и Малой Азии до Адрамита. Узники были посажены на этот корабль, очевидно, за неимением другого, который бы прямо направлялся в Италию, – в расчете пересесть в одной из Малоазийских пристаней на другой корабль до Италии. Такие корабли, при живых торговых сношениях Малой Азии с Италией, можно было найти здесь всегда, как случилось и теперь ( Деян.27:6 ). Об «Аристархе» см. Деян.19:29, 20:4 ; Кол.4:10 ; Флм.1:24 . Деян.27:3 . На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. «К Сидону» – древнейшему торговому городу Финикии ( Мф.11:22 ), верстах в 100 от Кесарии. Сюда корабль прибыл «на другой день», что показывает полную благополучность плавания. «Сходить к друзьям». Вероятно, корабль имел здесь довольно продолжительную остановку, во время которой апостол получил от человеколюбивого Юлия разрешение (конечно, в сопровождении стражи) посетить своих друзей, т. е. христиан (ср. Деян.11:19 ), и воспользоваться их усердием для удовлетворения нужд апостола и его спутников (христиан) в дальнейшем плавании. «Вероятно, Павел нуждался в этом после многих бедствий от уз, от страха, от постоянной перемены мест. Смотри, как писатель не скрывает и того, что он желал получить пособие» (Златоуст). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНЦИЙ II [Флавий Юлий Констанций; лат. Flavius Iulius Constantius; греч. Κωνστντιος] (7.08.317, Сирмий (?) - 3.11. 361, Мопсуестия, Киликия, ныне Якапынар, Турция), рим. император (с 21 мая 337), 2-й сын имп. св. равноап. Константина I Великого (306-337) и Флавии Максимы Фавсты, дочери имп. Максимиана Геркулия. Род. в Иллирике, вероятно в Сирмии (ныне Сремска-Митровица, Сербия), где в тот момент находилась имп. ставка Константина I. После победы Константина над имп. Лицинием 8 нояб. 324 г. в Никомидии (ныне Измит, Турция) К. был провозглашен цезарем и стал соправителем Константина. В кон. 328 г. было отпраздновано начало пятилетия правления К. В 332 г. в возрасте 15 лет К. помогал своему брату Константину II вести боевые действия против варваров на Дунае и в Галлии. В 335 г. присутствовал в К-поле на праздновании 30-летия правления Константина I; тогда же К. женился на дочери Юлия Констанция, сводного брата своего отца (ее имя неизв.; ум. ок. 352). Вторично К. женился в нач. 353 г. на Евсевии из Фессалоники; ее происхождение неизвестно (ум. в 360). В нач. 361 г. в Антиохии К. вступил в 3-й брак - с Фаустиной (о ее происхождении сведений также нет). Уже после смерти К. она родила его единственного известного ребенка - дочь Флавию Максиму Констанцию. В кон. 335 - нач. 336 г. К. провел успешную кампанию на Дунае против сарматов, за что получил титул Сарматского (Sarmaticus). Вскоре К. срочно был отправлен отцом в Месопотамию, чтобы задержать наступление персов, пока Константин I готовил основную армию для большого похода на Восток. С этого времени противостояние с персами и защита восточной границы империи на всю жизнь стали главной заботой К. В кон. 336 г. в К-поле Константин I принял персид. посольство; переговоры с ним завершились перемирием и ненадолго задержали развитие конфликта. Тем не менее Константин продолжал готовиться к столкновению с персами и для этого оставил К. в Антиохии, поручив его управлять рим. диоцезом Восток. Весной 337 г. К. получил известие о болезни отца и отправился в К-поль, однако по дороге его настигло известие о кончине имп. Константина Великого в Никомидии (22 мая 337). К. присутствовал на погребении отца в К-поле. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Тема 1. Основные понятия о Катихизисе «Помни завет Всевышнего, и презирай невежество» (Книга Премудрости 28, 8) Этимология слова «катихизис» Слово «катихизис» происходит от греческого глагола «катих э о», т. е. оглаш а ю, и означает обучение через устное наставление – оглашение. Катихизис – это первоначальное наставление в православной вере, преподаваемое всякому христианину для угождения Богу и спасения души . Сначала катихизис был кратким и назывался символ веры . Он читался перед Таинством Крещения и до IV века в каждой Церкви был разным. Встречаются два варианта написания этого слова — «кат е хизис» и «кат и хизис». Оба варианта правильны, потому что греческая буква «η» может читаться и как «И» и как «Е» в соответствии с двумя традициями чтения греческих слов. Тема 2. О вере и знании Для спасения души необходимо: Мы выделяем четыре аспекта (значения слова) веры: О соотношении веры и знания Учение о Невидимом и Непостижимом Боге не может быть понято полностью разумом, здесь источник знания для нас вера. Однако христианин должен разумно служить Богу: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего » ( Рим.12:1 ). Сам Христос называл Себя Учителем, а апостолов учениками, подчеркивая необходимость учения. Он сказал: « возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ). Поэтому невежество в христианстве недопустимо . Тема 3. Пути богопознания Само слово «религия» происходит от латинского «religio» (связываю). Речь здесь идет о связи человека с Богом, прерванной грехопадением первых людей и восстанавливаемой в религии. «Душа любого человека христианка», говорил Тертуллиан (III в.), поэтому в ней есть врожденное религиозное чувство, тяга к Богу. Однако одного религиозного чувства без знания о Боге недостаточно. Рассматривая красоту мира, люди надеялись что-то узнать и о Самом Творце. Это путь космологического заключения. «Невидимое Его (т.е. Бога) , вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». ( Рим.1:20 ). |
| святитель Феофан Затворник, Вышенский Содержание И гражданская жизнь есть поприще богоугождения для тех, кои труды по ней Богу посвящают «Всяка душа властем предержащим да повинуется» (Рим.13:1). Обстоятельства времени учат человека и внушают ему разные наставления по роду своему. Так дни царские невольно склоняют внимание на Царя и царство, а здесь, в храме, переносят мысль от царства земного к Царству небесному и побуждают соразмерять служение в одном с служением для другого. В самом деле, братья, когда в дни царские мы собираемся в храмы Божии, в коих обыкновенно служим Богу Истинному, «творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1Тим.2:1) за Царя и царство, то сим исповедуем не только то, что Вышний владеет царством человеческим и, куда хочет, направляет его, но и то, что, служа отечеству, мы сим самым служим Богу. Как же приходит некоторым на мысль, будто между сими служениями нет союза и будто посвятивший себя одному неизбежно оставит и забудет другое? Если здесь приносим мы благодарение Богу за прошедшие успехи в служении общественном и просим помощи на дальнейшее в нем преуспеяние, если, т.е., сие служение отсюда как бы исходит и сюда же возвращается, то когда действительно, может быть, кого отвлекает оно от служения Богу и ослабляет в ком дух благочестия: «не зависит ли это от вины нашей, а не от самого служения? Когда Господь говорит: «воздадите кесарева кесареви, и Божия Богови» (Мат.22:21), то внушает, что совмещать сие обоюдное служение не только можно, но и должно. Свойство же самого дела показывает, что как тело есть орудие, посредством которого душа обнаруживает свои внутренние действия: так и общество и служение в нем есть лучшее поприще для раскрытия и обнаружения невидимого духа благочестия, и не для обнаружения только, но вместе для образования и укрепления. В сем несомненно уверимся, если внимательнее рассмотрим учение Апостольское о служении общественном (Рим. 13:1—8). Апостол Павел в послании к Римлянам пишет; «всяка душа властем предержащим да повинуется» (13, 1). Когда говорит: «всяка душа», то не исключает никого, кроме верховной Главы царства, всем правящей, и когда говорит: «властем предержащим», то разумеет всякую вообще власть, законно поставленную. Если теперь в благоустроенном обществе все члены находятся во взаимной зависимости и взаимном подчинении, то оно есть область взаимно повинующихся и, след., училище повиновения. |
| Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества Источник С общими замечаниями о взаимоотношениях св. Павла и псевдо-Соломона Заявление о зависимости св. Павла от псевдо-Соломона по вопросу о язычестве и их шаткость. Взаимная самостоятельность обоих авторов, поскольку они изображают фактическую действительность. Разность освещения и истолкования последней, в целом и в частностях, у Апостола и в неканонической книге. Верность благовестника своему принципиальному воззрению, не изменявшемуся в существенном от посторонних влияний Выводы из всего предшествующего и предуказания для дальнейшего «сравнительного» обозрения «Евангелия» апостольского. Сближая св. Павла с псевдо-Соломоном, находили у первого доктрину предопределения, покрывающего неизбежностью всякие «роковые» ненормальности частных личностей и целых масс. Но эти толкования ошибочны. Предестинации индивидуальной у апостола не проповедуется и не допускается 1 , а без нее для каждого человека неизбежна личная ответственность за всякие религиозные уклонения. Этим убеждением типически характеризуется и апостольский взгляд на благоотпадение язычества, где тоже подмечают генетическую связь благовестника с эллинистическими концепциями псевдо-Соломона. Здесь опять усматривается солидарность между критиками и католическими поборниками библейских «апокрифов». Если первые говорят, что Апостол знал книгу Премудрости 2 и притом бесспорно 3 , то и вторые утверждают «несомненность» этого факта 4 . Во всяком случае, известность неканонического документа св. Павлу допускается многими с достаточной решительностью 5 в смысле предварения 6 . Высказывают, будто христианский писатель усердно пользовался иудейским автором 7 и находится в зависимости от него 8 , имея в нем свой источник 9 . Но труд псевдо-Соломона сводится к эллинистическим влияниям, и отсюда неудивительно толкование , якобы в анализируемых апостольских текстах иногда (напр., в Рим.1:22 ) разумеются греческие и специально досократовские воззрения 10 вместе с досократовской космологией 11 , причем учение ( Рим.2:14 ) о самозаконности язычников разными последствиями сближается с Аристотелем 12 . В конце концов выходит, что благовестник, копируя свой оригинал, преувеличил дело и придал особую мрачность вопреки светлым откровениям Спасителя 13 . |
| Шестой член символа веры (Верую в Господа Иисуса,) и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Тексты „Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк. 24:26 ). „В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». ( Ин. 14:2–3 ). „И сказал (Стефан): вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога». ( Деян. 7:56 ). Христос „восшедши на небо, пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы и власти и силы». ( 1Пет. 3:22 ). Христос „одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». ( Рим. 8:34 ). Бог „все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви». ( Еф. 1:22 ). „Нисшедший Он же есть и возшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». ( Еф. 4:10 ). „Если вы воскресли со Христом то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.». ( Кол. 3:1–3 ). „Мы имеем такого Архиерея, Который возсел одесную престола величия на небесах». ( Евр. 1:8 ). „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». ( Евр. 13:8 ). „Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ( Откр. 3:21 ). Изречения „Я охотно верю событиям, за истину которых свидетели не убоялись пожертвовать жизнью». (Паскаль). „Как ни величествен свод небесный, но коль скоро внимательно посмотришь на него, то тотчас чувствуешь, что это одна изнанка а лице там!» (Иннокентий, арх. Херс.). „Морския волны хлещут и яростно ударяют в скалу, но та стоит, – не дрогнет. Облака закрыли солнце, сгустился мрак на земле, разразилась буря, а там, выше облаков солнышко продолжает сиять и рано или поздно пробьется оно сквозь эти слои облаков, засияет над землею. Так и всемогущий Бог в Своем святом величии господствует над волнами греха и над непогодою, бурями времени.». (Герок). Небо, на которое восшел Иисус, – не небо физическое, атмосферическое, не междупланетное или надзвездное пространство, не небо, созданное в первый день мироздания и которое прейдет ( Мф. 5:18 ), которое огню блюдется и падет с шумом ( 2Пет. 3:7, 10 ), но небо символическое, духовное, вечное. Вознесение на небо означает не оставление Христом земли, но прославление Его, окончательное прекращение Его уничиженного вида. Христос не „улетел» на небо, как кощунственно выражался умерший русский писатель, но „облако взяло Его из вида» ( Деян. 1:9 ). Т. е. прекратилось Его видимое общение с учениками. Но Христос не оставил землю, а пребывает на ней, как и везде, „во вся дни и до скончания века». ( Мф. 28:20 ). |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| А. Баженов Предисловие Вопрос о книге Второзакония является частью вопроса о Пятикнижии вообще, как совокупности писаний пророка Божия Моисея. На протяжении многих веков Второзаконие мыслилось как „пятина” пяти частей закона. Это воззрение находило достаточное оправдание во всех древнейших свидетельствах, начиная со свидетельств богодухновенных священных писателей. В сознании их „книга закона“, на которую они ссылаются, как на единственный критерий для обоснования своих суждений по поводу того или иного исторического события, представлялась всегда делом рук Моисея. Моисей, по их мнению, дал Израилю написанный им самим закон Иеговы. Закон Моисеев мыслится в сознании их как нечто целое, нераздельное, представляющее собою книгу, известную под названием Торы ( Втор.28:61 ; 1Нав.1:8; 4Цар.14:6 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1, 17:9 и др.). Эти воззрения ветхозаветных писателей разъясняют нам и другие свидетельства, по времени позднейшие. Евангельский „νμος“ в речах Христа Спасителя и Его учеников, составляя синоним 1 ветхозаветной Торы; (Мф.5:17; Лк.2:22 ; Рим.2:15 ), понимается, не иначе, как в смысле всего Пятикнижия. Младший современник Христа, иудейский священник Иосиф Флавий 2 удостоверяет, что Моисей написал закон в пяти книгах. Иудейское предание, свидетельствуемое Талмудом, не оставляет и тени сомнения в том, что Моисей дал Израилю Тору, заключённую в пяти книгах (Menachot 30а, Sanhedrin 44а, Megilla 1, 8 и др.). Заверенное такими свидетельствами представление об авторской деятельности пр. Моисея по отношению ко всему Пятикнижию долгое время не встречало никаких возражений, а потому подлинность и нераздельность писаний Моисеевых мыслились как непреложная истина. Фарисеи, напр., считали еретиком того, кто оказывался думающим иначе 3 . Однако, этих „думающих иначе“ оказалось, но мало. Еретики первых веков в стремлении унизить учение Христа, – учение, как известно, опирающееся, хотя и не всецело, на данный ветхозаветному Израилю закон и восполняющее его ( Мф.5:17 ), – стали высказывать сомнение против Пятикнижия 4 . По их почину, средневековые раввины стали отвергать принадлежность Пятикнижия Моисею, хотя и в скрытой и притом не категорической форме; (Абен-Езра XII в.; Исаак, бен Соломон – IX в.) 5 . На их основе Спиноза создал первый критический опыт решения Библейской проблемы 6 . За ним, начиная с Астрюка и Ейхгорна, потянулись целые ряды учёных, пытавшихся решить этот сложный вопрос. Однако им удалось только несколько поколебать древнюю истину, и до XVIII в. в иудейском и христианском мире мнение о происхождении Пятикнижия от Моисея оставалось господствующим. |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
|
|
