Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1).

http://pravenc.ru/text/Десятиградие.html

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Послания Павла. Руководство к изучению Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность – в опоре на святоотеческие толкования. Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906–1976). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол, Часть 1-я     Важное значение этих Посланий и трудность их изучения Из всех новозаветных священных писателей более всего потрудился в письменном изъяснении христианского учения святой Апостол Павел, написавший целых четырнадцать посланий. По важности своего содержания, они справедливо именуются некоторыми «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание, как Святых Отцов Церкви, так и врагов христианства. Сами Апостолы, как мы видели из соборного послания святого Апостола Петра, не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного» собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам 2 Пет 3:15–16 [ 1 ]). Многие Отцы и Учители Церкви занимались истолкованием посланий святого Апостола Павла. Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания святого Апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения всякого христианского богослова. При этом необходимо никогда не упускать из вида той высоты и глубины богословствующей мысли святого Апостола, и той своеобразности выражений, которая иногда доходила до неудобовразумительности и останавливала таких великих толкователей Священного Писания, как святого Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима и блаженного Августина. В этих посланиях отразилась обширная ученость и знакомство святого Апостола Павла со Священным Писанием Ветхого Завета, а равно и глубина в раскрытии новозаветного Христова учения, плодом коего был целый ряд новых слов и изречений догматического свойства или нравоучительного характера, принадлежащих исключительно святому Апостолу Павлу, как например, «совоскреснуть» (Кол 2:12 [ 2 ]), «сораспяться Христу» (Гал 2:19 [ 3 ]), «облечься во Христа» (Гал 3:27 [ 4 ]) «совлечься ветхого человека» (Кол 3:9 [ 5 ]), «спастись банею возрождения» (Тит 3:5 [ 6 ]), «закон духа жизни» (Рим 8:2 [ 7 ]), «в членах моих … иной закон, противоборствующий закону ума» (Рим 7:23 [ 8 ]) и т. п. Каждое послание заключает в себе истины христианского вероучения и нравоучения, так как и само христианство есть не только известное верование  — признание умом известных истин, но непременно и самая жизнь по вере, согласная с этой верой. Связь учения святого Апостола Павла с его жизнью

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=737...

Глава I. Предустроение Богом человеческого спасения § 66. Предвечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого рода Богу, как всеведущему, от века, когда еще не было мира и времени, уже известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, не выдержит испытания и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя, и все происшедшее от него потомство. Но как благий, не хотящий смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), Он, от вечности зная, что отпавши от Него человек снова обратится к Нему, определил спасти его и предъизбрал к тому средство. Посему можно сказать, что триипостасный Творец мира не прежде изрек Свой божественный совет: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ), как уже когда предопределен был способ восстановить и спасти падшего от всех зол падения. Эта предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех божественных лиц – Отца, Сына и Св. Духа воля Божия о восстановлении падшего человечества и предъизбрание к оному средства в Св. Писании называется: советом Божиим ( Деян.2:23 ; Еф.1:11 ), предузнанием и предопределением ( Рим.8:29 ), тайной волей Божией ( Еф.1:9 ), домостроительством (οκονομα; – в ц.-слав. – смотрением) Божиим ( Еф.3:2 ). В откровении в чертах довольно подробных изображается предвечный совет Божий о спасении человека, преимущественно при объяснениях уже открывшегося домостроительства Божия по предвечному плану Божией премудрости. В одних из изречений Писания находятся прямые указания на то, что Бог от века положил восстановить падшего человека, в других частнее дается видеть участие каждого из лиц Св. Троицы в таинстве нашего спасение, определенное в совете Божием. I. По учению откровения тайна домостроительства нашего спасения до времени пришествия Христова никому не была открыта ясно и вполне, была, как учили апостолы, тайною, сокрытую от веков и родов в Боге ( Кол.1:26 ), утаенною даже от начал и властей небесных ( Еф.3:9, 10 ; 1Пет.1:19–20 ), тайною, о которой от вечных времен было умолчано ( Рим.14:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В 353 г. имп. Констанций II, установив власть над зап. частью Римской империи, пытался приобщить к арианской ереси зап. епископов. На Соборе 353 г. в г. Арелат (ныне Арль, см. ст. Арелатские Соборы ) часть галльских епископов в угоду императору осудила свт. Афанасия I Великого. Св. Либерий , еп. Римский, протестуя против беззаконного осуждения, потребовал созыва нового Собора, к-рый мог бы пересмотреть дело Афанасия ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351; Hilar. Pict. Fragm. hist. 5 PL. 10. Col. 682-686). С этой целью свт. Либерий направил к императору, находившемуся в Медиолане, еп. г. Каралы Луцифера и просил Е. присоединиться к этой миссии ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351). В преддверии Собора, назначенного на весну 355 г., Римский епископ обратился к Е. с просьбой прибыть на заседания и поддержать легатов во главе с еп. Луцифером, а также Аквилейского еп. Фортунатиана (Ibid. Col. 1355-1356). Тот обещал явиться на Собор, однако впосл. изменил решение. Обеспокоенные отсутствием епископа Верцелл рим. легаты направили ему послание, в к-ром просили немедленно прибыть в Медиолан, утверждая, что одного только появления святителя будет достаточно, чтобы обратить в бегство главу арианской партии Валента, еп. Мурсийского (см. ст. Валент и Урсакий ) ( Liberius. Ep. ad Luciferum//PL. 13. Col. 765-768). От имени Собора, вероятно по инициативе Констанция, было составлено послание к Е. с требованием прибыть в Медиолан для примирения участников Собора. В послании утверждалось, что Собор с радостью присоединится к его мнению ( Constantius II. Ep. ad Eusebium//PL. 13. Col. 564-565). Е. в ответном послании к императору обещал сделать все, что тот повелит, при условии, что это «покажется ему справедливым и угодным Богу» ( Eusebius Vercellensis. Ep. 1//PL. 12. Col. 947). Когда святитель прибыл в Медиолан, его 10 дней не допускали на заседания Собора, а в это время ариане Валент и Урсакий склоняли на свою сторону др. епископов, утверждая, что Е. разделяет их учение. После того как Е. был допущен к соборным заседаниям, он сразу встал на сторону рим. партии.

http://pravenc.ru/text/187312.html

Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Введение § 1. Содержание введения Предметом настоящего сочинения будет история христианской проповеди от её начала до IV века. Считаем необходимым предварительно дать понятие: 1) о проповеди, 2) об истории проповеди и её видах вообще, 3) о порядке изучения истории проповедничества, а также о материалах и пособиях для неё. § 2. Понятие о проповеди Под именем христианской проповеди разумеется открыто предлагаемое пред многими ( 1Тим. 6:12 ; 2Тим. 2:2 ) слово или учение о Христе, которое бывает или 1) возвещением (κρυγμα, μαρτυρα, μαθητεα, υαγγλειον) глагола Веры – ρμα τς πστεος – Рим. 10:8 ), т. е. предварительным кратким сообщением людям о неведомой им дотоле единой истинной религии – Иисуса Христа, устрояющей в мире царствие Божие ( Мк. 1:14 ), царствие духа и истины ( Ин. 4:23 ), или 2) изложением и объяснением (διδαχ, διδασκαλα, μιλα) самого Божественного учения Иисуса Христа, соединенное с наставлением и руководством людей в жизни, согласной с Его заповедями и учением. Первое – возвещение людям Иисуса Христа, как Спасителя мира, образует проповедь миссионерскую, огласительную, обращенную к неведущим дотоле Христа; второе – изложение и объяснение Его учения составляет проповедь внутреннюю, церковную, обращенную к чадам Церкви. Из сказанного видно, что мы считаем ошибочным мнение тех гомилетов (а таких большинство) 1 которые понятие о проповеди ограничивают изложением и объяснением (μιλα, διδασκαλα) учения Иисуса Христа, обращенным к верующим. В первоначальной заповеди Иисуса Христа апостолам о проповеди оба её вида представляются неразрывно один с другим: шедше, сказано в ней, научите (μαθητεσατε) вся языки... учаще (διδσκοντες) их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:19–20 ). Назначение церкви в мире, по учению Иисуса Христа, состоит не в том только, да вси верующие приидут в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Еф. 4:13 ), но и в том, чтобы и ины овцы, яже не суть от двора сего, были приведены в ограду церкви, да будет во всем мире едино стадо и един пастырь ( Ин. 10:15 ). Но како уверуют, говорит апостол, его же не услышат, како услышат без проповедующаго (χρις κηρσσοντος – Рим. 10:14 )? По сему самим Господом предназначено, чтобы и проповедь огласительная или миссионерская продолжалась чрез все время существования Церкви в мире, до скончания века, которое и последует не ранее, как проповедано будет евангелие во всем мире ( Мф. 24:14 ; Мк. 13:10 ; Лк. 24:47 ; 1Тим. 3:16 ). А отсюда следует, что оба вида проповеди, как проповедь миссионерская – апостольская, так и проповедь внутренняя – церковная в равной мере могут и должны быть предметом как теоретических наставлений, так и исторического изучения. Главные руководственные наставления о проповеди внутренней или осноположения учения о ней извлекаются теорией проповеди не из иных каких-либо источников, как из наставлений о проповеди миссионерской, данных Иисусом Христом апостолам.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Barsov...

иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать?

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Закрыть itemscope itemtype="" > «Будем помнить свое призвание к " жизни будущаго века " через крещение» Проповедь, произнесенная 16 января в Свято-Воскресенском храме Киева 17.01.2022 662 Время на чтение 5 минут Фото: из личного архива автора Сегодня было прочитано Евангелие от Марка, 1 глава, с 1-го по 8-й стих, где говорится об Иоанне Крестителе и его предваряющей миссии, «приготовляющей путь Господу» (Мф. 3:3). Иисус и Иоанн Креститель, как мы знаем из Писания, были роставенниками, и даже обстоятельства рождения их очень схожи. Однако они не знали друг друга лично. Иисус Христос жил в Назарете Галилейском, а Иоанн обитал в пустыне Иудейской. Встретиться им до обозначенного Богом времени не пришлось. Такова была воля Всевышнего. Очевидно, необходимо было исключить всякий повод к обвинению в том, что они заранее договорились поддержать друг друга. Очевидно и то, что Иоанн был наслышан о событиях, ознаменовавших рождение Иисуса. Он знал, что в отрочестве Иисус ходил в Иерусалим, знал и о Его удивительной беседе с раввинами, был наслышан о Его безгрешной жизни и верил, что Иисус и есть обещанный Мессия. Но никаких подтверждений свой вере не имел, поскольку Иисус до сих пор никак не проявлял Своего призвания. Но Иоанн свято верил, что в определённое Богом время будет дано знамение Его божественной сущности, когда Спаситель выйдет на служение. Зададимся вопросом, зачем и для кого проповедовал Иоанн в пустыне? Бог создал человека по Своему образу и подобию, где изначально человек был безгрешным. Грехопадение повлекло за собой бесчисленные страдания для всего человечества и соделало потомков Адама грешниками перед лицом Творца: «Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» (Рим. 5:12) и стали достойными Его праведного воздаяния: «Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). В грехопадении, таким образом, исказилась сама природа человеческая, когда мы стали потакать низменным её потребностям и, следуя греховным желаниям и помыслам, навлекли на себя осуждение Божие (Еф. 2:3). Отныне человек стал устремлять все свои пожелания исключительно ко греху: «…каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачавши, раждает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:14-15).

http://ruskline.ru/news_rl/2022/01/17/bu...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010