| «В то время»: см. прим. к Мф.3:1 .– «Ирод»: так называемый Ирод Антипа, сын Ирода, прозванного великим, при котором родился Христос ( Мф.2 ) и который умер вскоре по Р. Хр. Этот Ирод Антипа, по смерти отца своего и по его завещанию, утвержденному в Риме, владел Галилеею и Переею (см. прим. к Мф.2:15 ), с титулом тетрарха, или четверовластника. Титул тетрарха означал первоначально собственно правителя четвертой части округа, занимаемого Палестиной или иудейскою нацией; в более обширном смысле он прилагался вообще к правителю какой-либо части страны. Антипа был правитель слабый, сластолюбивый и беспечный. – «Услышав молву об Иисусе»: в своей резиденции Тивериаде, лежавшей в тех пределах, где Христос творил так много чудес и где слава о Нем давно уже распространилась, Ирод доселе ничего не слыхал о великом учителе и чудотворце. Это представляется довольно странным, и в объяснение сего предполагали некоторые, что он в то время или путешествовал в Рим, или был в походе против арабского царя Ареты; но ни того, ни другого нельзя подтвердить историей. Вероятнее объяснение Златоуста: «Евангелист не без намерения означает время, но дабы ты увидел суетность и небрежность государя, который о делах Христовых узнает не вначале, но по прошествии немалого времени. Ибо люди, облеченные властью и величием, мало уважая такие вещи, поздно узнают о них» (ср. Феофил.). – «Служащим при нем»: «придворным» (Злат., ср. 1Цар.16:17 ; 1Мак.8:6,8 ). – «Он воскрес из мертвых»: есть основания предполагать (ср. Мк.8:15 с Мф.16:6 ), что Ирод Антипа принадлежал к секте саддукейской, которая не верила в воскресение мертвых, и слова его, что Иоанн воскрес из мертвых, не противоречат этому мнению, а только более объясняют характер Антипы. «Ирод боится умершего Иоанна, даже от страха любомудрствует о воскресении... Мне кажется, что сказанное Иродом внушено и честолюбием и страхом, ибо душа, не управляемая разумом, часто вмещает в себе смесь противоположных страстей» (Злат.). Люди с слабым характером и слабыми убеждениями, под влиянием страха, смущаемые нечистою совестью, часто признают возможным то, что в теории отвергают как невозможное, как нелепость. Ирод боялся Иоанна, потому что умертвил его против своей совести, считая сам его за святого и за пророка ( Мк.6:20 ). Смущенная совесть его и представила, что эта невинная жертва его безумия восстала из гроба, чтобы наказать его. Может быть, к таковым мыслям располагала его и молва народная, видевшая во Христе пришедшего Илию или кого-либо из древних пророков ( Лк.9:7 и дал.). – «И потому» – что он не обыкновенный человек, но восставший из мертвых, «чудеса делаются им» ( δυ’ναμεις – силы: ср. Мф.13:54 ). |
| Вопрос: История христианства на земле – это история бесчисленных чудес, которые Господь посылает во укрепление исповедающим веру истинную. А известно ли что-либо доподлинно о чудесах в иных вероисповеданиях, и как относиться к данным фактам? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Получение от Милосердного Бога помощи (иногда даже чудесным образом) еще не предполагает спасение. В Священном Писании мы знаем примеры чудес, совершившихся над людьми, которые не исповедовали истинную религию. Во время голода в Палестине Господь Бог посылает пророка Илию в финикийский город Сарепту к вдове. Она была язычница. У нее чудесным образом не истощалась в течение некоторого времени мука и масло. Господь через пророка Илию воскресил сына вдовы (см.: 3 Цар. 17: 9–24). Военачальника Немана, язычника, через пророка Елисея Бог исцелил от проказы (см.: 4 Цар. 5: 1–19). Господь наш Иисус Христос избавил от демона дочь финикиянки-язычницы (см.: Мф. 15: 22–28; Мк. 7: 25–30). Евангелист Матфей также пишет: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4: 24). Во времена Спасителя Сирия была страной языческой. Известен случай исцеления по молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского татарина. «Приведу рассказ генерала от кавалерии Абациева, из которого видно будет, что отец Иоанн, пребывая в Ливадии во время болезни царя, исцелил силою своей молитвы заочно больного татарина. Генерал Абациев был флигель-адъютантом государя императора Александра III, когда царь умирал. Отец Иоанн жил в Ливадии. Одна дама просила генерала Абациева устроить ей свидание с отцом Иоанном. |
| ВОСКРЕСЕНИЕ Истина воскресения Христова находится в самой тесной связи с истиной будущего нашего воскресения при кончине мира, так что «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» ( 1Кор. 15:13 ) (а кто столько маловерен, чтобы утверждать, будто Христос не воскрес?), и наоборот – если Христос восстал из мертвых, то и воскресение мертвых несомненно. Почему же так: воскресение Господа есть несомненный залог нашего воскресения из мертвых? Потому что, восстав из мертвых, Он стал начатком умерших или началом воскресения людей из мертвых; потому что «как смерть через человека, так через человека (Господом) и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» ( 1Кор. 15:21–23 ) (2). Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут как Ангелы на небесах ( Мф. 22:30 ), такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, «но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Ныне земные тела наши землей и поддерживаются, то есть земными стихиями, но тогда все «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет. 3:10 ). Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет 15 . Тело духовное совсем иное, чем вещественное, стихийное. «Будет Бог все во всем» ( 1Кор. 15:28 ) (7). Мы всякий день умираем душами через свои грехи, но можем и воскресать, и некоторые из нас и воскресают всякий день и всякий час, и на одном часе – много раз через веру и сердечное покаяние перед Сердцеведцем Богом. Грех, умерщвляющий наши души, крайне живуч, лукав, деятелен, всякую минуту влечет нас в плен, смущает, омрачает, теснит, палит, расслабляет, оскверняет и умерщвляет наши души, преданные миру, а не Господу. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Глава 1 2 3 4 Чин и празднество апостолов Господних 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Предисловие Предлагаемые ниже толкования святого Ефрема Сирина на Четвероевангелие заслуживает внимания благочестивого читателя не только потому, что оно есть подлинное творение великого отца и учителя Церкви, но и по причине важных особенностей объясняемого в нем Евангельского текста. По свидетельствам древности и по тщательным изысканиям ученых, оказывается, что в своем изложении Евангелия святой отец следовал не одному какому-либо евангелисту, а имел перед собой свод Евангельского текста, составленный по всем четырем евангелистам, – и притом тот самый свод, который сделан был Тацианом, церковным писателем-апологетом II-ro века, и который в древней Церкви, преимущественно в Сирии, пользовался распространенностью под названием Диатессарона, то есть Евангелия по четырем евангелистам, – или Четвероевангелия. Посему, для лучшего уразумения нижеследующего толкования, считаем полезным дать предварительно несколько кратких сведений о самом Тациане и его Диатессароне, изъясняемом святым Ефремом Сириным . 1. О жизни и деятельности Тациана древность оставила нам очень скудные сведения. В своем сочинении «Речь против эллинов» 1 (то есть язычников), написанном в защиту христианской веры и стяжавшем ему имя апологета (защитника) Церкви, Тациан сам называет себя «уроженцем ассирийской земли, первоначально разделявшим языческое учение» (гл. 42). Время его рождения точно неизвестно, ученые полагают, что он увидел свет в конце первой или в начале второй четверти II-ro века по Рождеству Христову. С ранней молодости Тациан обнаружил широкую любознательность, много учился, усвоив всю языческую мудрость, и затем, по обычаям того времени, путешествовал по разным городам Римской империи в качестве учителя красноречия. В эти странствования его влекли, однако, не суетные расчеты на приобретение славы, а желание достигнуть истинного знания о Боге, мире и человеке и добыть себе тот душевный мир, которого не могла дать ему языческая наука (гл. 29). Ознакомившись с верованиями и обрядами различных народов Азии и Европы и не найдя в них ответа на свои стремления к высшему знанию, Тациан около середины II-ro века прибыл в Рим. Здесь в его руки попались христианские книги Священного Писания , «...и я, – рассказывает о себе Тациан, – поверил этим книгам, по понятности объяснения всего творения, предвидению будущего, превосходству правил и, наконец, по учению об Едином Властителе над всем. Будучи просвещен познанием их, я решился отвергнуть языческие заблуждения, как детские бредни... и узнал Бога и Его творение» (гл. 29–30, 42). |
| Глава 6-я. Супранатуралистический и юридический аспекты пасхального догмата Супранатуралистический аспект Воскресения Христова. Чудесность, величий и апологетическое значение Воскресения, – Юридический аспект. Анализ текстов: 1 Фесс. 1:10; Рим. 4:24–25; 5:10; 8:32; 10:6–7 ; 1Кор. 15:17–18 . – Критика принципиального основания аспекта – юридической теории искупления. Универсально-искупительное значение смерти Христовой в мистическом понимании – Недостаточность литрозеологического, очищенного от юридической крайности, аспекта для уразумения Христова Воскресения. Кроме изложенных выше идеологий пасхального догмата, представляющих собою целые системы мировоззрения, здесь уместным и не лишним будет коснуться двух новых аспектов Воскресения Христова, имеющих «частное» значение. Если соловьевскую и несмеловскую концепции за то, что они проектируют значение Воскресения Христова на будущее время, за их «эсхатологизм», так сказать, за приурочение пасхи, к чаемому воскресению мертвых, – можно назвать проспектными, то имеющие быть ниже изложенные воззрения по как раз обратной – «исторической» перспективе, в которой они рассматривают пасхальный догмат, по положений ими Ценности его в прошлом, позади настоящего, в отличие от первых, оказываются ретроспектными. Одно из этих воззрений квалифицируется нами, как супранатуралистическое, другое, – как юридическое первое осознает Воскресение Христа, как величайшее «чудо» и в этом смысле – разительнейшее доказательство Божества Христова; второе понимает тот же догмат в связи с искуплением, как «заместительной жертвой» 328 . Оба являют собой наиболее выпуклые образцы статического понимания «тайны» Воскресения. Супранатуралистический аспект в отношении Воскресения Христова разделяют весьма многие богословы – апологеты и догматисты: прот. Петропавловский 329 , прот. Малиновский 330 , Пресансе 331 , Гудер 332 , Освальд 333 , Иоганнес 334 и др. Сущность этого воззрения состоит в том, что, как сказано, оно считает Воскресение Христа величайшим чудом и, в качестве такового, непровержимым аргументом Его Божества. |
| Глава IV Авраам оправдан был только чрез веру (1–12). Обетованное Аврааму и семени его наследие мира дано независимо от соблюдения закона (13–17). Самое потомство Авраамово, которое должно было получить это наследие, было плодом веры (18–22). Приложение этого примера Авраама к христианам (23–25). Рим.4:1 . Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? В конце III-й главы Апостол сказал, что оправдание через веру не стоит в противоречии с законом, а, напротив, представляет собою осуществление лежащей в законе основной идеи. Но это положение нужно было доказать фактами, и вот Апостол находит в законе, т. е. в Пятикнижии, факт, который всего лучше мог подтверждать его взгляд. Бытописатель именно ( Быт 15:6 ) говорит об Аврааме, что он поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Отсюда Апостол выводит заключение, что оправдание верою признавалось единственно возможным еще и в Ветхом Завете. Для пополнения этого свидетельства Моисея Апостол затем приводит место из псалмов Давида, где также оправдание не поставляется в зависимость от дел. К этому Апостол присоединяет доказательство того, что и в жизни Авраама дела не имели значения оправдывающего пред Богом средства: он был оправдан Богом еще ранее того, как совершил великий свой подвиг – (дело) прежде, чем совершил над собою обрезание. Авраам был для иудеев представителем праведности, и его пример лучше всего мог послужить для разрешения вопроса о том, как достигать праведности. Если он, этот знаменитейший патриарх, оправдался через веру только, то, значит, прав Апостол, утверждавший, что спасение дается только через веру; если же к этой вере Авраам должен был присоединить и некоторые дела, то этим разрушалось все учение Павла. Что же Авраам, наш праотец, достиг (приобрел) делами (по плоти)? – Некоторые из древних и из новых толкователей выражение «по плоти» относят к слову «отец наш», но это неправильно, потому что, во-первых, это прибавление было бы излишне, во-вторых, – оно бы не подходило к читателям послания, которые в большинстве своем были не евреи, и, в-третьих, – сам Апостол считал Авраама отцом христиан не по плоти, а по вере (см. Гал. 3:7 ). |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Догмат о Пресвятой Троице Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) 7 июня, 2011 Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) Политеизм и два монотеизма На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью и поклонялись… твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, — так объясняет Апостол появление язычества — политеизма (Рим. 1, 21—23, 25). Ко времени жизни патриарха Авраама вера в Единого Бога была достоянием немногих праведников, к которым принадлежал, например, Мелхиседек, царь Салимский. В потомстве Авраама монотеистическая вера была вновь утверждена Богом и ограждена строгими предписаниями Закона. Так, пророк Моисей наставлял евреев: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Сам Бог возвещает через пророка Исаию: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), «Я Господь и нет иного» (Ис. 45, б и др.). Истина единства (единственности) Бога нашла подтверждение в новозаветной проповеди Спасителя: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк.- 12, 29). В Своей первосвященнической молитве Христос молится Единому Истинному Богу (Ин. 17, 3). Апостол так же учит: нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. 8, 4). Проповедь монотеизма в новозаветные времена встречала многочисленных противников, прежде всего, в лице язычников, остававшихся во тьме идолопоклонства и политеизма, а затем — в лице полухристианских сект гностиков и манихеев. Если гностики допускали, кроме верховного Бога, множество низших божеств — эонов, то учение манихеев было дуалистично. Они учили о вечной борьбе двух начал: доброго и злого. Святые отцы вскрывали логическую противоречивость политеизма и дуализма. Они указывали, что всесовершенный Абсолют, Которым только и должен мыслиться Бог, может быть только оцин. Два или более независимых Абсолютов непременно ограничивали бы друг друга и потому не имели бы необходимых для Истинного Бога свободы и совершенства, то есть не были бы по сути богами. «Многоначалие есть безначалие» и «многобожие есть безбожие», — говорит святой Афанасий Существование зла в мире объясняется не дуализмом, а злоупотреблением своей свободой тварными существами (Ангелами и человеком). |
| Едва возвратились Св. братья из этой миссии 5 , как в конце 862 г. Славяно-Паннонские Князья, Ростислав, Святополк и Котел, «не имея истинного учителя своему народу» (хотя Латинские Священники и были у них 6 ), а еще более того чувствуя нужду слышать на родном языке богослужение и учение о вере 7 , просили Императора Михаила и П. Фотия прислать к ним нужных для них учителей 8 . Кого же и избрать было для сего, как не благочестивых и образованных урожденцев Солуня? Св. Кирилл, понимая и важность перевода святых книг на народный язык, и трудность дела, с благоговейным приготовлением сделал первый опыт перевода. Царь и Патриарх радовались решимости благочестивых братьев на великий подвиг и поспешили отправить их 9 . На сем пути Мефодий успел произвести перемену в Болгарском Царе, Борисе, так что тот не только сам принял крещение, но и решился бороться с языческим упорством своего народа 10 . В Моравии Кирилл и Мефодий с усердием Апостольским совершили дело, для которого были призваны, – обучали детей, устроивали богослужение, то и другое на Славянском языке. Им надлежало бороться и с отстатками язычества, и с невежеством Латинского Христанства 11 . Одушевляемые ревностию, они переходили из области одного Князя к другому с проповедью о истине на понятном для всех языке. Четыре года с половиною (с 862 по 867 г.) Кирилл и Мефодий исполняли Апостольское распоряжение Восточного Патриарха во славу имени Христова 12 . «И ради быша Словене слышаще величья Божья своим языком» 13 . Но слишком нерады были тому питомцы Рима, Немецкие Епископы. Они осыпали бранью Славянских проповедников за Славянское богослужение и за учение, несогласное с их невежеством. Папе, каков был Николай, не могло нравиться, что проповедники чистой Веры, покоряя сердца Христу, не имеют в виду Папы. Несчастная война Ростислава с Германцами 14 и низложение Фотия открыли Николаю давно желанный простор потребовать Греческих проповедников в Рим. На дороге, в Венеции, просвятители Славян должны были опять выдержать жестокий спор о правота дела 15 . Однако П. Адриан (с 4 Дек. 867 г.), преемник Николая (+31 Нояб. 867), опасаясь потерять все влияние на Моравию и Паннонию, как потеряно оно было прежде 16 , а вместе ласкаясь надеждами на Болгарию, принужден был остаться довольным просвещенными братьями, и тем более, что властолюбие его со стороны Греции было успокоено виъ Царьграде, а благочестивые братья, по благоговению к месту подвигов Апостольских и по положению своему в Моравии, явясь с священным даром, с мощами Св. Климента, показались для Папы покорными Папе. Адриан счел за нужное оправдать Славянскую службу даже особым посланием 17 . |
|
|
