| Но бледнеют все эти наши благородные помыслы и желания и с течением времени испаряются, как дым. Слышатся нам укоризненные слова Господа: Симоне, спиши ли? Не возмогл еси единого часа побдети ( Мк.14:37 ). Где наша прежняя духовная бодрость, где высокий подъем и напряжение наших духовных сил? Где прежние юные, одушевлявшие нас, святые идеалы?… Где?… «Симоне! Спиши ли? " … Вступивши в жизнь, мы ради Господа, ради исполнения Его святой воли, не можем часто побдети с Ним и одного часа. Где прежние наши святые стремления и порывы?… Заглушила их маммона, как подавляет собой терние произрастающие земные злаки ( Мф.13:7 ). И мы становимся рабами мелкой житейской заботы и суеты, делающей нас низкими и трусливыми, рабами своего себялюбия, – этого могущественнейшего владыки с его целой толпой разных слуг в виде различных чувственных побуждений и страстей. Так, дух наш бодр, а плоть немощна. Вникнем в свою духовную жизнь. Что видим? Подобно евангельскому мытарю, мы взываем: «Боже! Милостив буди мне грешному» и с евангельским фарисеем помышляем: несмь якоже прочие человецы ( Лк.18:11 ). С разбойником вопием: «Помяни мя, Господи» и с неверующими гадаринцами не желаем принять грядущего к нам Господа. Из глубины души взываем: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» и вновь остаемся в прежнем нераскаянии, вновь возвращаемся к привычным грехам. Плачем и припадаем, и молим вместе с Марией Магдалиной, а дел сей святой жены не творим… Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? ( Рим.7:24 ). Вот откуда ясно открывается необходимость постоянного духовного бодрствования, духовной трезвенности; последняя совершается только при помощи всесильной благодати Божией, врачующей наши немощи, а не нашими собственными слабыми силами. Возмогайте во Господе и в державе крепости Его ( Еф.6:10 ), – в надежде на Господа, в уповании на Его всемогущую силу ( Еф.3:20 ). Христианство требует от всех нас нравственного подвига, неустанной духовной брани. Не всех зовет оно в пустыни и в монастыри, но всем повелевает подчинить свою плоть духу. Есть разные формы христианского аскетизма, но по существу жизнь христианина есть аскетика, – всегдашнее деятельное стремление дать торжество духовному началу над плотяным, сделать тело достойным орудием духа, преобразовать через развитие духа уже здесь, насколько это возможно, тело душевное в тело духовное ( 1Кор.15:44 и дал.). «Основы жизни пустынь… тождественны с общехристианскими основами жизни: там дан и выработан, точнее разъяснен, евангельский общечеловеческий идеал… Аскетический момент в христианстве церковь считает общей составной частью жизни христианина, аскетическое делание признает обязательным не только для отшельника или монаха, но и для всякого, хотящего жить во Христе и по Христу, и в мире, и в семье, и в обществе». |
| 2Ин.1:1 . Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2Ин.1:2 . ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 2Ин.1:3 . Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. Собственное свое имя – Иоанн – Апостол и евангелист Иоанн Богослов называет только в Апокалипсисе ( Откр.1:9, 22:8 ); в Евангелии и первом послании он совсем не называет себя, а во втором и третьем посланиях он именует себя старцем, о πρεσβτερος, – несомненно, ввиду своего преклонного возраста, старцам в собственном смысле (как подобным образом и Ап. Павел в послании к Филимону, написанном под конец его жизни, называл себя «старцем» ( Флм 1:9 ), а не пресвитером в смысле иерархической должности. Выражение «избранной госпоже» лучше понимать, как уже сказали мы во введении к посланию, в нарицательном смысле – именно некоей благочестивой христианке, называемой избранною – в значении высоты христианского призвания людей в Церковь Христову (ср. 1Пет.2:7–10 ; Рим.8:33 и др.). Если в названии «избранной» таким образом заключается понятие о жене-христианке, украшенной добродетелями, то наименование «госпожа» может указывать на знатность происхождения и высоту общественного положения этой христианки, – по-видимому, вдовы (не упоминается о муже ее, а только о детях). «Пишет к верной женщине и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ). Вторая половина ст. 1 и стих 2-й содержат в себе высокую похвалу благочестию «избранной госпожи» и ее детей: не только сам Апостол, но и другие истинные христиане чистою любовью во Христе, любовью дела и истины ( 1Ин 3:18 ), любят богобоязненное семейство «избранной госпожи», ради вечно пребывающей в христианах истины» (ст. 2), той истины, которая пребывает с учениками Господа, по обетованию Его о Духе истины ( Ин 14:16–17 ). Апостол преподает благословение своим первым читателям: благодать, милость и мир, – благодать ( καρις) – совокупность всех, подаваемых от Бога духовных дарований, потребных для преуспеяния в благочестивой жизни (ср. Рим 3:24 ; Еф 2:4–10 ); милость ( λες) – сострадающая немощному человеку любовь Божия (ср. Лк 10:30–37 ); мир ( ειρνη) – успокоение духа примирению с Богом через искупительную жертву Христа (ср. 1Пет 1:2 ). Источником этих великих благ является Пресвятая Троица, причем Господа Иисуса Христа Апостол называет Сыном Отчим ( το υιο το Πατρς), – «ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Еф 3:15 ) (блаж. Феофил.). |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| В Церкви ветхозаветной, со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28, 16:5–6, 25:1–7 ). Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом и его же руками устроенные ( Пс.151 ) были – струнные: гусли, или арфа (то же, что ныне цитра и гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и большею частью треугольного ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.18:10 ) или особою палочкой, – и псалтирь, также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок. Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятострунной псалтири. Но Православная Христова Церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мк.14:26 ) и апостолов ( Еф.5:19 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле. Так, в славословии посредством гуслей и в пении десятострунной псалтирью они усматривают повеление, чтобы мы хвалили Бога не только словами, но и делами, особенно же точным исполнением Десятисловия, дабы люди, «видя добрая дела (наша), прославляли Отца нашего, Иже на небесех» ( Мф.5:16 ). Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духом ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А «новую песнь» поет человек новый, «созданный по Богу в правде и преподобии истины» ( Еф.4:23–24 ), «горняя мудрствующий», услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведал, что «любящим Бога вся поспешествуют во благое» ( Рим.8:28 ). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, «в предняя простираяся» ( Флп.3:13 ), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе. Добре петь значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением». С восклицанием петь значит прославлять Бога в согласии, единодушии и единении любви, подобно тому как добрые воины, одерживающие победу над врагами, согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук ( Иоанн Златоуст . Толкование на Пс.46 с. 214–216]). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Эти слова из Окружного послания Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) в 1988 году не только не утратили значения спустя 18 лет после их опубликования, но сейчас, в преддверии IV Всезарубежного Собора, приобретают особую актуальность и силу. 17 июля 1993 года Священный Синод Русской Православной Церкви (РПЦ) также обнародовал послание, касающееся взаимоотношений Русской Православной Церкви (РПЦ) и РПЦЗ. Приведу из него выдержку: " Сугубой молитвой и с особой болью в сердце мы вспоминаем скорбную годовщину... цареубийства, произошедшего при равнодушии граждан России... Пусть нынешняя скорбная дата соединит нас в молитве с Русской Зарубежной Православной Церковью, возродить духовное общение с которой в верности духу Христову мы искренне стремимся " . Отозвались ли мы этому обращению? Поверили ли мы в искренность сказанного? К сожалению, вместо того чтобы развивать примирительные процессы, пойти друг другу навстречу и укреплять доверие, обе стороны допустили досаднейшие промахи. РПЦЗ начала на канонической территории Московского Патриархата (МП) создавать параллельные церковные структуры, а МП с помощью палестинских властей принялся силой отнимать у РПЦЗ храмы и часовни. Разумеется, нельзя было ожидать, что восстановление евхаристического общения пройдет гладко и немедленно. Десятилетия коммунистического владычества оставили определенный отпечаток на мышлении русских людей как на родине, так и в диаспоре. К сожалению, процесс объединения частей Русской Церкви вызвал и продолжает вызывать беспокойство у многих прихожан РПЦЗ, что даже привело к внутренним раздорам. Так что же надо сделать, чтобы преодолеть все эти нестроения у членов обеих Церквей и продуктивно провести грядущий Всезарубежный Собор? Прежде всего надо позаботиться о мире внутреннем, причем каждому в отдельности. Стремясь к этому миру и добиваясь его, мы тем самым будем стремиться и к общему миру и единению, а без этого разделения и даже раздоры будут продолжаться. Для начала необходимо признать, что каждый из нас имеет личный негативный опыт раздвоенности. Вспомним слова апостола Павла: " Не понимаю, как это я не делаю того, что хочу, но делаю то, что ненавижу! Это потому, вероятно, что не я делаю, но живущий во мне грех... Добра, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю " (Рим. 7: 15–24). |
| Правда Бога состоит в следующем. Бог есть законодатель и царь, правитель и судья. Он клятвою удостоверяет в том, что будет награждать исполнение закона жизнью ( ςω ср. Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 ) 14 и по справедливости наказывать всякое преступление и непослушание ( Евр. 2:2 ). Он воздает всем только по долгу, но не по милости ( μισθς ο λογζεται κατ χριν, λλ κατ τ φελμα Рим. 4:4 ). Основания для воздаяния лежат не в Боге, а в человеке, в его субъективном настроении 15 . При этом берется во внимание не общее отношение человека к закону, но и отношение к каждому частному его предписанию (ср. Евр. 2:2 ). Жизнь дается лишь тому, кто исполнил весь закон (ср. Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 ). Тот же, кто не исполняет всего закона, хотя бы выполнил большую часть его, подвергается проклятию, πικατρατος πς, δς οκμμνει ν πσι τος γεγραμμνοις ν τ βιβλφ το νμου ( Гал. 3:10 . ср. Втор, 27:26) 16 . Здесь нет полного прощения грехов (ср. Евр. 9:15 ) 17 . Правосудие ( δικαιοκρισα Рим. 2:5 ) и верность угрозам и обетованиям ( πστις το Θεο – 3:3) составляют сущность правды Божей ( δικαιοσνη Θεο), как открылась она в законе. Если главное обязательство Божие состояло в правильном распределении наград и наказаний, то исключительная обязанность другой стороны этого религиозно-гражданского союза заключается в беспрекословном повиновении выраженной в закона воле Божией, в верности ей ( πιστις – ср. Рим. 3:3,7 ). Человек, как подданный Иеговы, должен вложить все свое внутреннее состояние в рамки предписаний закона ( μμνειν ν πσι τος γεγραμμνοις ν τ βιβλ το νμου – ср. Гал. 3:10 ), в них видеть сферу личной жизни ( ςν ν α τος ср. 12). Он должен жить не так, как внушало ему его омраченное грехом сердце; но так, как угодно воле Божией. Он должен идти против своей греховной воли, рабски повинуясь тяготеющему над ним закону, как единственной норме жизни. Он носит на себе тяжелое иго рабства ςυγν δρυλεας (ср. Гал. 5:1 ) 18 . Он – под законом ( π νμον ср. Рим. 6:14 ; 1Кор. 9:20 ; Гал. 4:5; 5:18,23 ), как неограниченным, властелином. Он раб закона, не имеющий своей воли, невольник ( δολος – ср. Гал. 4, 7, 31 ). Он дитя Синайского завета, матери-рабыни, рождающей только рабов (Ср. Гал. 4:24 ). От нее воспринял он и дух рабства ( πνεμα δουλεας Рим. 8:15 ). Он – «в страхе и трепете». § 2 |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| 1.1. Первоначальный состав Римской Церкви 20 2. Повод и цель написания 24 3. Время написания 38 4. Место написания 39 5. Язык и стиль Послания 40 6. Подлинность и неповрежденность Послания 48 6.1. Автор Послания 49 6.2. Проблема подлинности 12-15 глав 50 6.3. Проблема доксологии 50 6.3.1. Причины возникновения проблемы 50 6.3.2. Первоначальное место доксологии 51 6.3.2.1. Внешние свидетельства 51 6.3.2.2. Внутренняя связь 14-й и 15-й глав 52 6.3.2.3. Мнение Аютарда и Годе 52 6.3.2.4. Решение данного вопроса архиепископом Василием (Богдашевским) 53 6.4. Проблема подлинности 15-й и 16-й глав 55 6.4.1. Обоснования критики подлинности 16-й главы 55 6.4.2. Контраргументы архиепископа Василия (Богдашевского) 56 6.4.3. Вопрос об Акиле и Прискилле 57 6.4.4. Разбор имён приветствуемых лиц 57 6.5. Решение проблемы подлинности и неповреждённости послания русскими библеистами xx века новейшего периода 59 6.6. выводы западных исследователей 60 7. Разделение Послания по содержанию 63 Раздел II. Экзегетика Глава 1. Обзор экзегетических исследований 67 Глава 2. Богословие послания 86 1. Грехопадение человека 86 1.1. Смерть — прямое следствие греха Адама. Проблема Рим. 5:12 86 1.2. Невменяемость греха до закона 90 1.3. Рим. 5:12 в западной библеистике 93 1.4. Грех человека — причина тленности всего тварного 110 1.4.1. Рим. 8:19-22 в западной библеистике 111 2. Греховность всего человечества 115 2.1. Греховность язычников 115 2.1.1. Источники знания о Боге 116 2.1.2. Процесс отпадения язычников 117 2.1.3. Рим. 1:18-32 в западной библеистике 119 2.1.3.1. ЭкзегезаРим. 1:17 120 2.1.3.2. Причина идолопоклонства (Рим. 1:18-23) 125 2.1.3.3. Нравственная порча (Рим. 1:24-32) 134 2.2. Греховность иудеев 141 2.2.1. Юридический характер отношений между иудеями и Богом 141 2.2.2. Сущность подзаконной праведности 142 2.2.3. Невозможность оправдания делами закона 142 3. Вера в Иисуса Христа — единственный путь спасения 143 3.1. Спасительный подвиг Иисуса Христа — объективный фактор спасения 144 |
| Но в обоих этих случаях, если люди имеют право жить без совести совсем или же заглушать ее в себе настолько, что голос её становится им почти не слышным, бывает на самом деле не отсутствие совести, как известного психического и физиологического явления, но извращение естественного и вполне нормального её отправления. Совесть в каждом человеке, здоровом душевно и физически, проявляем себя непременно так или иначе. Присутствие её вызывается в нас иногда помимо нашей воли. Не то замечается в человеке больном, как душевно, так и физически. Здесь уже нельзя видеть функционирования совести нормальным образом. Здесь она притупляется и как бы совершенно отсутствует в человеке. Между тем, на самом деле этого, конечно, не бывает. Совесть в каждом из нас присутствует постоянно. Только она получает различные оттенки и направления в душе нашей. Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковой совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр. 13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25: 27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие же бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тит.1:15 ) с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если у людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2:15, 9:1 , 2Кор.4:2 ): то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ): то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов, сказав, что «кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением, очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). |
|
|
