| Дела плоти известны, говорит апостол, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). Как тяжело бывает даже бодрствующему над собой человеку противостоять ее влиянию, о том находим у апостола следующее, в высшей степени, трогательное заявление. Доброго, говорит, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу другой закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих ( Рим.7:19, 22–23 ). Но бывает состояние и еще более худшее; бывает так, что человек теряет самое сознание о своей греховности ( Еф.4:19 ) и делается нравственно мертвым ( Рим.8:13 , Кол.2:13 ). Напрасно, по учению апостола, иудеи думают, будто закон может спасти их от такого состояния. Нет, во всей целости своей он не может быть выполненным, а неисполнение и в одном делает человека также виновным, как и неисполнение во всем. Он ничего не дает, далее, кроме одних предписаний, а сила греховная тогда-то именно и пробуждается, когда видит пред собою противодействие ( Рим.7:7–9 ). Тем не менее закон свят, по словам апостола, и праведен ( Рим.7:12 ). Не будучи в состоянии сам спасать ( Гал.3:21 ), он может иметь, однако, и действительно имел, по учению апостола, большое значение. Закон был для нас, говорит он, детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ). Перечисляя человеку грехи, он возбуждал в нем сознание о его греховности пред Богом и о его немощи получить оправдание пред Ним только одними собственными его силами. Он указывал, таким образом, на необходимость особенной сверхъестественной помощи, а потому и был детоводителем ко Христу. Только эта последняя производит то, что законность делается нормальным состоянием жизни человека, таким, когда он, исполняя закон, не чувствует его тяготения. Праведнику, говорит апостол, закон не лежит ( 1Тим.1:9 ). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Раскроем Евангелие. «Познайте истину, и истина сделает вас свободными», говорит Господь Иисус Христос ( Ин.8:32 ). «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», говорит Он в молитве Отцу ( Ин.17:3 ). «Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 )». «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это всё (внешнее благоустроение жизни) приложится вам», завещавал Он Своим последователям ( Мф.6:33 ). Мысль о том, что познание и вера «оправдывают», т. е. делают человека святым, добродетельным, ярко выражена и в писаниях св. Апостолов. Св. Иоанн Богослов пишет: «что мы познали Его (Иисуса Христа), узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот – лжец ( 1Ин.2:3, 4 ): всякий согрешающий не видел Его и не познал Его ( 1Ин.3:6 )». Апостол Павел также утверждает, что человек «обновляется в познании по образу Создавшего его ( Кол.3:10 )», что нужно «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, чтобы исполниться всею полнотою Божиею ( Еф.3:16–19 )», что сам он «всё почитает тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса ( Флп.3:8–11 )». По учению его, человек оправдывается верою, а не делами закона ( Рим.3:20, 28 ); не чрез дела закона, а чрез наставление в вере мы получаем Духа ( Гал.3:2 ), а плод Духа – во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9 ). Только так можно оправдаться, т. е. действительно и животворно исполнить и осуществить заповеди и идеалы закона ( Гал.5:22, 23 ; Рим.2:13 ). Чтобы быть исполненным, закон, таким образом, должен стать верою, т. е. живым и свободным разумением сущности и смысла бытия ( Еф.3:18 ; Евр.11:1 ). Это разумение делает нас солидарными с Духом Божиим ( Еф.3:19 : 1Кор.2:16 ), наполняет наше сердце Божиею лю- —61— бовью ( Рим.5:5 ), а в этой любви – весь закон и всё совершенство. Исполнение же закона без этой любви, разумения, свободы и одушевления, без сочувствия и солидарности, есть рабство, иго, буквализм, умирание ( Рим.7:6 ; 2Кор.3:6 ; Гал.5:1 ). |
| Поэтому сразу ему сказано: «Ты ошибаешься, “ибо Царство Божие не в слове, а в силе”» ( 1Кор.4:20 ). Но спрошу я, каким образом завет с Богом будет в моем теле. Если я умерщвлю земные мои члены (ср. Кол.3:5 ), то обрету в моем теле завет Христов. Если всегда ношу «в теле мертвость Господа Иисуса» ( 2Кор.4:10 ), завет Христа – в теле моем, ибо «если терпим, то с Ним и царствовать будем» ( 2Тим.2:12 ). «Если мы соединены с Ним подобием смерти Его» ( Рим.6:5 ), то я обнаруживаю, что завет Его – в плоти моей. Ибо какая польза от того, если я скажу, что Иисус пришел во плоти, воспринятой от Девы Марии, и не покажу, что Он также пришел в плоти моей? Но я покажу это, только если, после того как ранее предавал я члены свои «в рабы нечистоте и беззаконию», ныне представляю члены свои «в рабы праведности и на дела святые» ( Рим.6:19 ). Я покажу, что завет Божий в теле моем, если смогу сказать вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ) и если смогу сказать, как он: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» ( Гал.6:17 ). Но воистину показал, что в его теле завет Божий, тот, кто сказал: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» ( Рим.8:35 ). Ибо если мы будем исповедовать Господа Иисуса только на словах и не покажем приведенными выше способами, что Его завет – в теле нашем, то уподобимся иудеям, которые думают, что исповедуют Бога одним лишь обрезанием крайней плоти, но отрекаются от Него своими делами. Да дарует нам Господь верить сердцем и исповедовать устами (ср. Рим.10:9 ), чтобы на деле доказать, что завет Божий в теле нашем, чтобы видели люди наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного (ср. Мф.5:16 ) через Господа нашего Иисуса Христа, «Ему слава во веки веков. Аминь» ( Гал.1:5 ). Гомилия IV. На сказанное: «Бог явился Аврааму» и прочее 1 . Следующее явление Бога Аврааму передано нам так: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Нав.19:18 . пределом их был: Изреель, Кесуллоф и Сунем, Описание удела Иссахарова колена начинается перечислением находившихся в нем городов, каковы именно: Изреель (в славянской Библии «Иезраель»), бывший столицей Ахава, названный у Евсевия «известным селением Бедраила, лежащим в великой равнине между Скифополем и Легеоном» (Мегиддо); он находился на месте нынешней бедной деревни Зераин, на высоком холме, с прекрасным видом, покрытым развалинами, у восточной стороны обширной долины, называвшейся в древние времена Изреельской, в позднейшие Ездрилонской ( Иудиф.1:8 ), а в настоящее время – Мендж-Иби-Амир. Кесуллоф, который отождествляется обыкновенно с названным в Нав.19:12 Кислоф-Фавором. Сунем находился, по Евсевию ( Σουβημ), в 5-и рим. милях на юг от Фавора; в настоящее время на его месте деревня Сулем к северу от Зераина. Нав.19:19 . Хафараим, Шион и Анахараф, Хафараим (в славянской Библии Аферарим), по Евсевию ( Αιφραιμ), находился в 6 рим. милях от Легаона (Мегиддо); в настоящее время он указывается (английскими исследователями западной Палестины) на месте Хурбет-ель-Фарийе, к северо-западу от Мегиддо, в 4-х километрах на юг от Иокнеама ( Нав.12:22 ). Шион (в славянской Библии Сиан), указанный у Евсевия ( Σιων) у горы Фавора, полагается на месте деревни Хирбет-Шаин с источником и развалинами, на север от Фавора, Анахараф, которому в славянской Библии, согласно с греческими списками, соответствуют два названия: [Ренаф] и Анахарев, указывается в Ен-Наура на восточном склоне малого Ермона. Нав.19:20 . Раввиф, Кишион и Авец, Географическое положение названных здесь трех городов не определено. Нав.19:21 . Ремеф, Ен-Ганним, Ен-Хадда и Беф-Пацец; Из указанных здесь 3-х городов известно положение только Ен-Ганнима, который находился на месте нынешнего города Дженина, расположенного на южной стороне Изреельской долины, где дорога из Назарета в Иерусалим начинает подниматься на горную возвышенность 177 . Нав.19:22 . и примыкает предел к Фавору и Шагациме и Вефсамису, и оканчивается предел их у Иордана: шестнадцать городов с селами их. |
| 1:19), Им помазанного, с Ним распявшегося (Гал. II:19), в Нем прославившегося на театральных подмостках нашего мира, для которого он сделался зрелищем и ангелам, и человекам (I Кор. IV:9), законным образом состязающегося и стремящегося вперед «к почести вышнего звания» (Филип. III:14); (учащего) радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. XIII:15), имеющего «отвне — нападения, внутри — страхи» (II Кор. VII:5); имеющего «желание разрешиться и быть со Христом» (Филип. I:23); желающего видеть римлян, «чтобы иметь некий плод» и у них, «как и у прочих народов» (Рим. I:13); ревнующего о Коринфянах, и вследствие этой ревности боящегося, чтобы умы их не были посредством обольщения отвращены от чистоты Христовой (2Кор. XI:2-3); имеющего великую скорбь и непрестанную болезнь сердца об израильтянах (Рим. IX:2), «ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. X:3); извещающего не только о скорби, но и о плаче своем о некоторых, «которые согрешили прежде и не покаялись» (II Кор. XII:21). Если эти движения, эти чувства, проистекающие из расположения к добру, но без святой любви, должны быть признаны пороками, то мы дозволяем называть добродетелями действительные пороки. Но когда эти душевные расположения имеют правильное направление, коль скоро они обращаются к тому, к чему следует, то кто тогда осмелится назвать их болезнями или порочными страстями? Поэтому и сам Господь, благоволивший проводить человеческую жизнь в образе раба, но не имевший совершенно никакого греха, имел эти расположения в тех случаях, в каких полагал должным их иметь. И не было ложным человеческое чувство в Том, в Ком были истинное тело человека и истинная человеческая душа. Итак, говорится отнюдь не ложно, когда рассказывается в Евангелии Его, что Он с гневом скорбел об окаменении сердец иудеев (Мк. III:5); что говорил: «Радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали» (Иоан. XI:15); что, приступая к воскрешению Лазаря, проливал слезы (Иоан. |
| Бытие свободы – новый существенный признаки духовного начала в человеке. Душа человека свободна, т. е. имеет способность добровольно направлять свою деятельность на те или друге предметы, избирать тот или другой путь, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности (т. н. формальная или психологическая свобода). Бытие такой свободы в человеке св. Писание предполагает общеизвестным. Многочисленные заповеди, требующие от человека повиновение закону Божию, обещание наград за исполнение и наказаний за нарушение их были бы неуместны, если бы человек не был свободен. Утверждается бытие этой свободы в человеке и во многих частных изречениях Писания: Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло, говорить Моисей от лица Божия в прощальном наставлении евреям, избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое ( Втор.30:15, 19 ). Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят ( Ис.1:19–20 ). Спаситель учит: Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. ( Мф.19:17 ; сп. 23:37; Ин.7:17 ). Апостол свидетельствует, что человек властен в своей воле ( 1Кор.7:37 : сн. Рим.1:21 ; Кол.5:21 ; Еф.5:10, 15–17 ). Но не в этой свободе особенно высокое достоинство разумной души человеческой, а в той свободе, которая делает человека существом нравственным. Об этой свободе души и говорится преимущественно в св. Писании. Эта свобода (т. н. нравственная свобода или свобода духа) состоит в добровольном стремление человека к указанному ему Богом назначению или к добру; ею исключается грех . И. Христос уверовавшим в Него говорил: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:31–32 ), а неверовавшим говорит: всякий, делающий грех, есть раб греха.... Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете ( Ин.8:34, 36 ст; сн. Рим.6:17 ). Ап. Павел учит: где Дух Господень, там свобода ( 2Кор.3:17 ), а о себе говорит: закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим.8:2 ; сн. Иак.1:25; 2:12 ; Рим.8:20 ). 218 |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
|
|
