| Именно образ Божий в человеке имел ввиду св. апостол Павел, когда писал: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим.2:14-15). Св. апостол Павел говорит и о втором источнике духовного познания: Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:18-20). В отличие от большинства современных людей, страдающих тяжким недугом неверия, представители языческого мира верили в высшее духовное начало. Однако представления эти были неясные и искаженные. Платон отождествлял Божество с идеей добра. Наставник Александра Македонского Аристотель видел в Божестве главным образом источник движения. Первый двигатель, согласно Аристотелю, будучи неподвижным, не может быть материальным. Последнее основание всякого изменения заключается в чистом, совершенном и бесконечном духе. Однако эти отдельные достижения философской мысли не находили выражение в религии. В целом религиозное сознание язычников представляло собой грубую подмену: Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим.1:25). Эта подмена и была почвой для демонизма, который так явно проявлял себя во всех областях жизни языческого общества. Святитель Василий Великий отмечает одну важную добродетель македонского царя: «Не умолчу и о поступке Александровом. Александр, взяв в плен дочерей Дария, о которых засвидетельствовано, что красота их была удивительна, не удостоил и видеть их, считая постыдным – победителю мужей уступать над собою победу женщинам. Ибо это указывает на одно с заповедью, что воззревший на женщину для услаждения, хотя и не совершит прелюбодеяния самим делом, но за то, что допустил в душу желание, не освобождается от вины (Мф.5,28)» (Беседа22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений). |
| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| В 1581 году он – епископ Коломенский, в 1586 году – архиепископ Ростовский и в том же году – митрополит Московский и всея Руси. С 26 января 1589 года – патриарх. Как явствовало из многих заявлений константинопольского патриарха Иеремии – главного участника учреждения патриаршества в России, «так как ветхий Рим пал от аполлинариевой ереси, а второй Рим – Константинополь – находится в обладании у безбожных турок, то... великое Российское царство – третий Рим – превзошло благочестием все прежние царства, они соединились в одно... царство (Московское) и один (русский царь) теперь именуется христианским царем во всей вселенной; поэтому и это превеликое дело (учреждение патриаршества) по Божию промыслу, молитвами чудотворцев русских и по... царскому прошению у Бога и... совету исполняется» 3 . Здесь воедино сведены три важнейшие, неразрывно связанные причины учреждения патриаршества в России: 1) высота православного благочестия в Русской церкви; 2) положение русского царя как единственного в мире православного государя; 3) необходимость увенчать церковь в его царстве патриаршеством с тем, чтобы оно, следовательно, имело попечение обо всем Вселенском православии. Хотя, согласно соборному определению Восточной церкви 1593 года, русский патриарх занимал 5-е место в диптихе восточных патриархов, после Иерусалимского, de facto он становился опорой всего православия. Отсюда понятно, почему о патриаршестве в России хлопочет прежде всего царская власть при полном почти бездействии власти церковной. В данном случае это внешнее бездействие – лишь знак совершенного согласия русской иерархии с действиями государственной власти. Патриарх Иов был человеком глубокой молитвы, доброго православного подвига и выдающихся личных способностей. Всех удивляло его богослужение! Оно отличалось не только чинностью и благочестием, но и тем, что Иов наизусть служил литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого , чин великого освящения воды на Богоявление, даже все пространнейшие коленопреклоненные молитвы праздника Троицы читал наизусть... 4 |
| В рим. эпоху в Л. сложилась значительная христ. община, которая повлияла на развитие церковной жизни на Востоке Римской империи. Согласно преданию древней Церкви, 1-м епископом был ап. Лукий (Луций), один из учеников ап. Павла, упомянутый в Рим 16. 21. Древнейшие сведения о нем как о епископе Л. сохранились в «Синопсисе», который приписывается сщмч. Дорофею Тирскому. Почитание св. Лукия сохранялось в средние века в Византии; он упоминается в К-польском синаксаре под 22 апр. (X-XII вв.; SynCP. Col. 621-622). О епископах Л. сер. III - нач. IV в. известно из «Церковной истории» Евсевия Памфила. В нач. 50-х гг. III в. еп. Л. Филимидр наряду с Оригеном был в числе адресатов послания «О раскаянии» еп. Александрии свт. Дионисия Великого ( Euseb. Hist. eccl. VI 46). Преемниками Филимидра были Илиодор и Сократ (Ibid. VII 5, 32). Довольно многочисленные подробности известны о жизни 2 следующих епископов Л.- мч. Евсевия (см. ст. Гаий, Фавст, Евсевий, Херимон, Луций, Петр, Павел (пам. 4 окт.)) и свт. Анатолия , происходивших из Александрии. Ок. 259 г. Евсевий был диаконом Александрийской Церкви и сопровождал свт. Дионисия Александрийского в ссылках и заключении. Не будучи сам арестован, он тайно кормил и лечил узников-христиан (Ibid. VII 11. 24). Согласно тексту Евсевия Памфила, и Евсевий и Анатолий получили известность своей ученостью и риторическими талантами в Александрии. Анатолий даже занимал пост председателя городской курии (или по крайней мере был ее членом). Оба они оказались вовлечены в события гражданской войны в Александрии в 261-262 гг. в ходе длительной серии междоусобных войн эпохи кризиса Римской империи. В городе поднял мятеж Мусий Эмилиан, а присланные против него имп. Галлиеном в Египет войска осаждали городскую крепость Брухий. При этом Анатолий оказался среди запертых в крепости, а Евсевий - в занятой рим. воинами части города. Переписываясь друг с другом, они вскоре сумели организовать спасение большого числа людей из крепости. Анатолий уговорил мятежный совет выпустить из крепости тех, кто бесполезны для осады, а Евсевий добился от римлян прощения для всех освобожденных таким образом (Ibid. |
| Духовное наше преображение есть обращение от тьмы к свету ( 1Пет. 2:9 ), есть прехождение от рабства греха в свободу чад Божиих ( Рим. 8:21 ), от смерти, постигшей всех нас во Адаме, к животу, дарованному всем нам во Иисусе Христе; есть возрождение водою и Духом ( Ин. 3:5 ), знаменующее совлечение ветхого человека деянми его ( Кол. 3:9 ) и облечение в новаго по образу Создавшаго его, живущаго по вся дни в правде, святости и истине ( Еф. 4:24 ); есть преобразование, и обновление ума ( Рим. 12:2 ) и воли во всех их силах и действиях. Вот что означает наше духовное преображение. Человек до преображения своего, по слову Божию, есть чадо гнева ( Еф. 2:3 ), зачатое в беззакониях, рожденное в болезнях ( Пс. 50:7 ), плоть и кровь, которые наследовать Царствия Божия не могут ( 1Кор. 15:50 ), есть человек душевный, не приемлющий Духа Божия ( 1Кор. 2:14 ), мертвый прегрешениями ( Еф. 2:1 ), помраченный смыслом, отчужденный от жизни Божия ( Еф. 4:18 ). Но он же по преображении есть чадо Божие ( Ин. 1:12 ), сын света ( Лк. 16:8 ), от мертвых живый ( Рим. 6:13 ), облеченный во образ Небеснаго ( 1Кор. 15:49 ), человек внутренний ( 2Кор. 4:16 ), духовный ( 1Кор. 2:16 ) новый ( Еф. 4:24 ). Вот как высок и славен человек в состоянии благодатном, и низок и бесславен в состоянии естественном! Там свет и жизнь сияет, здесь тьма и смерть расстилается; там обитает чистота и святость, здесь живет нечистота и беззаконие. Тот, кто облекся во Иисуса Христа, и следует образу жизни Его, везде и всегда может приобщаться света и силы Божией, а тот, кто еще остается в ветхой одежде растления, или хотя и в новой, но самовольно падает вновь ниже праотца своего, ходит во тьме и сени смертней. Преображение человека есть духовное: ибо оно совершается в духовных наших силах. Не стихийное тело первоначально порабощается неправде и беззаконию, но ум наш и воля; не во внешности естества нашего прорастает корень греха, но во внутреннейшем основании сердца, отколе исходят помышления злая ( Мф. 15:19 ). Преображение сие совершается духовными средствами. |
| Самое существенное в этом понятии, как мне кажется, можно выразить следующим образом. Слава Божия – это отражение в сотворенных вещах тех или иных совершенств Божиих. Когда же речь идет о людях, т.е. о существах свободно-разумных и нравственно ответственных, то под славой Божией нужно разуметь победоносное, торжествующее действие любви Божией, «пленяющей всякое помышление» ( 2Кор.10:5 ) и делающей человека «соработником» Божиим ( 1Кор.3:9 ), желанным и необходимым соучастником Бога в достижении Его творческих, промыслительных и спасительных целей, в созидании царства Божия или мира, высочайшего духовного совершенства и святости. Согласно такому представлению, «прославление» Бога состоит, очевидно, не только в изливающихся от полноты любящего и благодарного сердца нашего славословиях Богу, но – преимущественно – в том, чтобы, будучи «сосудами ведения славы Божией (явленной) в лице Иисуса Христа» (σκεη τς γνσεως της δξης του θεου ν προσπ ησου Χριστου – 2Кор. 4: 6–7 ), действительно представить Богу себя и свои члены (παραστσαι αυτος κα τ μλη μν) в свободно-действующие «орудия праведности» (πλα δικαιοσνης – Рим. 6:13 ), прославляющие Бога чрез выполнение Его воли, непосредственно к нам обращенной. В акте грехопадения мир (ερνη) – этот нормальный богоустановленный порядок мировой жизни – был глубоко поврежден и нарушен. Изменился весь облик космоса. Но с наибольшей силой это повреждение отразилось на самом человеке. Диавол не только вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям ( Рим. 1:25–27 ), но и всеял в общественную жизнь семена раздоров, вражды, ненависти и братоубийства. Чрез преслушение воли Божией мы стали «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» ( Кол.1:21 ) и, естественно, оказались «лишенными славы Божией» ( Рим.3:23 ), т. е. неспособными участвовать в делах Божиих, строить Его Царство. Однако, как говорит св. Иоанн Златоуст , «не Бог враждует против нас, но мы – против Него. Бог никогда не враждует» (На 2-е послание к Коринфянам беседа 11-я). |
| Но для чего ж Апостол сказал, что «есть тела небесныя, и тела земныя» (1 Кор. 15:40)? — Кто противополагает нам сии слова Писания, тот должен выслушать и другое, что там же говорит Апостол: «есть тело... духовное» (1 Кор. 15:44); далее: «подобает... тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие» (1 Кор. 15:53). В другом месте: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Кор. 5:10). Еще: «что творят , — говорит Апостол, — крестящиеся мертвых ради? Аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради» (1 Кор. 15:29)? И выше сего: «аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста; тще убо проповедание наше, тща же и вера наша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: Его же не воскреси, аще мертвии не востают» . Но если мертвые не воскресают, то нет и последнего суда. «Да ямы, и пием, утре бо умрем. Не льститеся , — говорит Апостол, — тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15:32—33). — Слова Апостола: «есть тела небесныя, и тела земныя» , ты должен понимать следующим образом: когда востает тело праведника и изменяется, тогда оно называется небесным, а то, которое не изменяется, называется по природе своей земным. Но выслушай, еще подобныя выражения Апостола. Он негде говорит: «человек духовный востязует... вся, а сам той ни от единаго востязуется» (1 Кор. 2:15). Еще: «сущии... по плоти, плотская мудрствуют: а иже по духу, духовная» (Рим. 8:5). И еще: «егда... бехом во плоти, страсти греховныя, яже законом, действоваху во удех наших, во еже плод творити смерти» (Рим. 7:5). Все сие Апостол говорил о человеке, облеченном плотию и находящемся под влиянием духа. Таким образом и во время воскресения мертвых тела праведных изменятся, — форма земная сокроется в небесную, и назовется телом небесным. Но тело не изменившееся называется земным. — Впрочем я подробнее изложу тебе учение о воскресении мертвых, сколько могу. |
| Цель воплощения есть слава Божия. Прежде нарек нас во усыновление Иисус Христом в него, по благоволению хотения своего, в похвалу славы благодати своея ( Еф.1:5,14; 3:9–11 ; Рим.9:21 и след.), к открытию сей славы пред небом и землей: Да скажется ныне началом и властем на небесных церковью многоразличная премудрость Божия ( Еф.3:10 ; сл. 1Пет.1:12 ). Ангелы, возвещая пастырям о рождении воплотившегося Сына Божия, прежде всего прославили Бога: слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Но ближайшая цель, главное побуждение воплощения есть искупление рода человеческого. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:16–17 ). Св. Иоанн Богослов пишет: сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя ( 1Ин.3:8 ). Св. Апостол Павел говорит о Сыне Божием: И той приискренне приобщися тех же (т. е. плоти и крови), да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр.2:14 ). Но сия цель, т. е. сокрушение власти диавола заключается в искуплении людей. Святая Церковь в Символе веры исповедует, что цель воплощения есть спасение людей: нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Свобода Божия в искуплении Бог искупил человека единственно по желанию свободной Своей воли. Искупление совершилось по любви Бога к роду человеческому: составляет свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре ( Рим.5:8 ; Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ). Бог богат сый в милости, за премногую любовь свою, еюже возлюби нас, и сущих нас мертвых прегрешенми сооживи Христом ( Еф.2:4–5 ; сл. Ин.15:13 ); по одному милосердию и благости: егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:4–5, 2:11 ). Так Сын Божий, Творец и Ходатай, благоволил чрез вочеловечение искупить нас и примирить с Богом единственно по Своей любви. Потребность воплощения Сына Божия |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| Д. Указания, как поступать с лжеучителями (3,9–11) III. Заключение (3,12–15) Глава 1 1:1–4 Приветствия и благословения с упоминанием отправителя и получателя. 1 раб Божий. Тот, кто принадлежит Богу и служит Ему ( Рим. 1,1 ; Флп. 1,1 ). апостол Иисуса Христа. Тот, кто послан от имени Христа ( 1Тим. 1,1 ). по вере... к благочестию. Таковы цели апостольского служения Павла. избранных Божиих. Тех, кого Бог призвал к вере во Христа ( 2Тим. 2,10 ). 1 в надежде вечной жизни. Жизни, которая даруется Христом ( 1Тим. 1,1 ; 2Тим. 1,1 ; 1Тим. 1,16 ). неизменный в слове. Свидетельство о верности Божией: Бог достоин всяческого доверия, Его обетования неизменны ( Чис. 23,19 ). обещал... прежде вековых времен. Подтверждение предвечной природы Божественного определения об искуплении через Христа ( 2Тим. 1,9 ). 1 Спасителя нашего, Бога. Бог Спаситель, потому что завет милости Его извечное предопределение (2,10; 3,4; 1Тим. 1,1; 2,3; 4,10 ). 1 истинному сыну. Ср. 1Тим. 1,2 . Это указывает, вероятно, что Тит был одним из тех, кого обратил к вере Павел. благодать, милость и мир. См. ком. к 1Тим. 1,2 . Иисуса Христа, Спасителя нашего. Христос Спаситель (2,13; 3,6; 2Тим. 1,10 ), потому что через Него исполнился завет милости. На всем протяжении этого послания Павел именует «Спасителем» попеременно то Бога (ком. к ст. 3), то Христа, тем самым выражая веру в Божество Христа (2,13). 1:5–9 Павел приступает к основной части послания. 1 чтобы ты довершил недоконченное. Речь идет о завершении организации новообразованных общин. пресвитеров. Пресвитеры лица, которым поручено общее руководство поместной церковью ( Деян. 14,23; 20,17 ; 1Тим. 5,17 ). Как ясно из ст. 7, Павел употребляет этот термин наряду с термином «епископ». В 1Тим. 3,2–7 Павел обсуждает качества, которыми должен обладать епископ, в сходных выражениях. Однако в намерения Павла не входит дать полный перечень этих качеств. Он просто указывает, каковы должны быть личные свойства церковных руководителей. 1 муж одной жены. Вероятно, имеется в виду супружеская верность (ком. к 1Тим. 3,2 ). Это условие исключает практику многоженства. |
|
|
