| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство . Хотя богословы часто спорят по поводу авторства Павла, есть основания для положительного ответа. Например, большинство так называемых слов, фраз и стилистических особенностей, которые вызывают сомнения, хотя бы иногда встречаются в посланиях, автором которых все исследователи единодушно признают Павла. Многие отличия между этим посланием и более ранними посланиями Павла не существенны. Так, например, ряд исследователей отмечает, что «подлинный Павел» отдельно упоминает о Христе как о главе ( 1Кор. 11:3 ) и о Церкви как о Его теле ( Рим. 12:4 ; 1Кор. 12:12 ). Но ведь и древние философы иногда использовали метафору «тело» в значении «тело с головой, главой», а иногда имелось в виду только «тело». И требовать от Павла, чтобы он употреблял всегда одно и то же выражение во всех дошедших до нас посланиях, хотя другие авторы этого не делают, было бы несправедливо по отношению к нему. В отличие от многих более ранних посланий Павла, послания к эфесянам, филиппийцам и колоссянам, по-видимому, были написаны им после того, как он научился представлять христианство, используя философский язык для передачи своих мыслей ( Деян. 19:9 ) Тот факт, что Павел сумел адаптировать язык для своей аудитории, в том числе для тех, кому предназначена терминология стоиков в Послании к Ефесянам, четко виден и в других его работах (напр.: Рим. 1 ; 1Кор. 8 ). Такой язык в большей степени характерен для посланий к эфесянам и филиппийцам, тогда как, скажем, для Послания к Колоссянам больше подходит лексика, свойственная философам платонической школы. Хотя эти споры об авторстве Послания к Ефесянам не умолкают в среде богословов, в данном комментарии принимается, что Павел был автором этого послания. Жанр. Наставления в послании Павла охватывают несколько главных тем, при этом все они, похоже, освещают конкретную ситуацию, в которой находятся получатели послания (хотя Павел использует стандартные формы описания). Эта точка зрения противостоит представлению о том, что это послание – простое «письмо-эссе», сообщающее общеизвестные истины. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМБРОЗИАСТЕР [Амброзиаст, Псевдо-Амвросий; лат. Ambrosiaster], условное имя, данное в нач. XVI в. автору «Толкования на 13 посланий ап. Павла» (Commentarius in XIII epistulas Paulinas). Начиная с Кассиодора (VI в.) это сочинение приписывалось свт. Амвросию Медиоланскому, именем к-рого оно надписано в большей части рукописей; ошибочность этой традиции доказал в 1527 г. Эразм Роттердамский , готовивший издание творений свт. Амвросия. Позднее А. был атрибутирован ряд др. сочинений. Автор Единственное, что точно известно об А.,- это то, что он жил в Риме в понтификат папы Дамаса (364-384), о чем сообщается в его произведении (Ad I Tim. 3. 14). Блж. Августин , цитируя комментарий А., называет его автором некоего «святого Илария» (Contr. Pelag. IV 4. 7); имя Иларий стоит также в заглавии «Толкования на 13 посланий ап. Павла» в ряде рукописей. За последнее столетие зап. ученые пытались отождествить А. со всеми известными Илариями, жившими в кон. IV в.: диаконом Иларием (сторонником Люцифера Каралисского), рим. префектом Децимом Иларием Иларианом, еп. Иларием Павианским, имперским чиновником Клодием Каллистом Иларием. Кроме того, в ряде гипотез, с опорой на текстологические и биографические критерии, А. отождествлялся с Евагрием Антиохийским, донатистом Тиконием , рим. пресвитером Фаустином , префектом Рима Эмилием Декстером, Никитой Ремесианским и, наконец, с обращенным евреем Исааком, оппонентом папы Дамаса, впосл. вернувшимся в иудаизм (гипотеза, выдвинутая в 1899 Ж. Море, впосл. автор отказался от нее). Поскольку произведения А. показывают хорошую осведомленность как в отношении иудейских синагогальных установлений (Ad I Cor. 14. 31; 12. 28; Quaest. 81), так и в отношении широко распространенных в Риме языческих мистериальных культов вост. происхождения - Кибелы , Анубиса, Митры (Quaest. 114),- нельзя точно ответить на вопрос, был ли он обращенным из иудеев или из язычников. Последнее мнение предпочтительнее, если считать, что высказывание «когда мы проводили жизнь в заблуждении, в котором ныне пребывают язычники» (Quaest. 114. 16) автор прилагает к себе. Неизвестно также, являлся ли А. исконным римлянином или был уроженцем Востока; в пользу последнего предположения свидетельствуют ошибки в лат. языке и знакомство автора с основными тенденциями совр. ему вост. богословия (особенно экзегетики). Сочинения |
| Разделы портала «Азбука веры» Диатриба (от греч. διατριβ — беседа) – жанр античной письменности, характерной особенностью которого служат остроумие (часто — критичный настрой), обращенность к широкой публике. Диатрибы у апостола Павла, как правило, – беседы с воображаемым оппонентом, воспроизводившие в литературной форме те реальные диспуты, которые апостолу приходилось вести в его энергичной и дерзновенной миссионерской деятельности. Диатрибы сродни риторическим вопросам и ответам на них. Именно так их определяют авторы известнейшей «Грамматики новозаветного греческого языка». Они служат, во-первых, диалектической живости и ясности изложения, например, в Рим.3:1 сл.; во-вторых, выражению живого чувства, удивления, нежелания, радостного возбуждения и т. п. (например, в Рим.8:31 ). Первое послание к Коринфянам ( 1Кор.6:12–20 ) архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (публикуется в сокращении) В Первом послании к Коринфянам апостол Павел обсуждает церковные проблемы, характерные для ранних, преимущественно языкохристианских церквей. В частности, в Коринфской церкви, драматические отношения апостола с которой хорошо известны из Второго послания, основную проблему составляли наметившиеся разделения, носившие интеллектуальный, духовный, социальный характер. Все это вызывало крайнее беспокойство апостола, отраженное в Первом послании. Здесь мы не находим диатриб в той классической форме, которая представлена в Посланиях к Галатам и к Римлянам. Однако в Первом послании к Коринфянам есть ряд мест, в которых полемика апостола с некоторыми кругами в Коринфской церкви обретает черты, близкие к стилю диатрибы. Здесь нет явных спорящих сторон, нет атмосферы диспута, никакие оппоненты не задают искусительных вопросов апостолу Павлу. Однако в церкви есть лица, со взглядами которых апостол Павел не согласен. Он знает и цитирует их лозунги и высказывания и оспаривает эти лозунги. Обычно этот заочный спор строится следующим образом: цитируется тот или иной лозунг некоторых коринфян, затем следует краткая реакция апостола, начинающаяся, как правило, союзом «но», и дается более развернутое рассуждение на затронутую тему. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику, спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )? |
| Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 . Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 . Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 . Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 . ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)». |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Глава 12 Бог призывает Аврама и благословляет его обетованием о Мессии С этой главы начинается специальная история богоизбранного еврейского народа, которая открывается довольно подробной биографией самого родоначальника евреев – патриарха Аврама. Все библейское повествование о нем делится на четыре раздела или периода, из которых каждый сосредоточивается около важного божественного богоявления Авраму, историей которых начинаются 12, 15, 17 и 22 главы книги Бытия. Быт.12:1–2 . И сказал Господь Авраму: На вопрос: когда Бог сказал это Авраму? – большинство, вслед за архидиаконом Стефаном ( Деян. 7:2 ), отвечает, что это произошло еще при жизни Фарры, в Уре Халдейском, что подтверждается и последующим контекстом речи, именно указанием на отечественную землю, какой была только земля Халдейская, а не Харран. пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Апостол Павел говорит, что Авраму не было еще открыто имя той земли, которая ему предназначалась ( Евр. 11:8 ); и тем не менее он, послушный божественному гласу, нисколько не колеблется оставить все, что было у него дорогого (родину, родных и отчий дом), и безропотно меняет все это на неизвестное будущее и на предстоящую ему беспокойную жизнь кочевника. «Посмотри, – говорит по поводу этого святой Иоанн Златоуст , – как с самого начала праведник был приучаем предпочитать невидимое видимому и будущее тому, что уже находилось в руках... Подумай, возлюбленный, какой возвышенный, необладаемый никакой страстью или привычкой, дух потребен был для исполнения этого повеления!» Целью такого разрыва всяких связей с прошлым было божественное попечение о сохранении рода и дома Аврамова от увлечения повсюду разлившимся нечестием, охватившим даже и дом его отца Фарры ( Нав. 24:2–3 ). Как бы в награду за такое послушание и веру Аврама, Господь преподает ему торжественное благословение, в котором возвещает четыре рода обетований: 1) обещание многочисленного потомства; 2) дарование благ временных и вечных; 3) награду славы и бессмертия в потомстве и 4) превращение его личности в источник благословения для других. Все эти божественные обетования действительно и оправдались на последующей судьбе потомков Аврама, как плотских, т.е. евреев, так и еще более – духовных, т.е. христиан ( Рим. 4:11–17 ; Гал. 3:7–9 ). |
| Глава 62 1–5. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении. 6–7. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей. 8–12. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа. Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частнее – об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе – самого пророка (1–5 ст.); во втором – Сына Божия (6–10), и в третьем – Господа-Вседержителя (11–12). Ис.62:1 . Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его – как горящий светильник. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь». Т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности – его просвещения, оправдания и спасения – говорит, устами пророка Мессия – Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели – Ис.42:14 ; Ис.57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( Ис.2:3 ; Ис.4:3–4 ; Ис.31:4–5 ; Ис.40:9 ; Ис.41:27 ; Ис.52 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль». Ис.62:2 . И увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа. «И назовут тебя новым именем». По свойству еврейского мировоззрения, «имя» – это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа – это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это – «город Господа, Сион святого Израилева» ( Ис.60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( Ис.62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 26 декабря - память мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста 26.12.2006 335 Время на чтение 3 минуты Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: " Оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города " . Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: " Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями " , то обратился к инокам и сказал: " Ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога " , и после этого стал невидим. Очевидно, то был мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания святых мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе. Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих. Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), - Царство, которое называется также Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2). В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, - говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, - уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1-3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17). |
|
|
