| По мнению большинства исследователей, «целла» была основана св. Рупертом на месте гробницы М., вероятно почитавшейся населением рим. пров. Прибрежный Норик. Т. о., культ святого, восходивший к эпохе Поздней Римской империи, сохранился, несмотря на нашествия германцев, славян и др. варварских народов, подобно почитанию св. Валентина и мч. Флориана (см.: Усков Н. Ф. Христианство и монашество в Зап. Европе раннего Средневековья. СПб., 2001. С. 72, 79-80, 95-97, 148-154). Однако, согласно «Breves Notitiae» и «Notitia Arnonis», «целла» М. была построена на пустом месте; нет сведений о том, что ей предшествовали более ранние римские сооружения, а причина ее посвящения М. неясна. При раскопках под средневек. приходской ц. во имя М. в Бишофсхофене (1953) не удалось найти следы рим. построек. Кроме того, в Житии св. Руперта (BHL, N 7390) не упоминается об основании «целлы». Т. о., вопрос о происхождении почитания М. остается открытым (см.: Neum ü ller. 1964). Самые ранние сведения о литургическом поминовении М. относятся к эпохе Каролингов. Память святого как исповедника указана под 12 окт. в интерполированной версии мартиролога Беды из Зальцбурга (Monac. Clm 15818. Fol. 135v, 2-я четв. IX в.). Поминовение М. как мученика под той же датой значится в календаре сакраментария Авраама, еп. Фрайзингского (Monac. Clm 6421. Fol. 13v, 2-я пол. X в.; см.: Der Karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 3. S. 1391-1392). В дарственной грамоте Карломана, кор. Баварии (876-880), основанному им мон-рю Эттинг (ныне Альтэттинг, Германия) упоминается о перенесении в эту обитель мощей «св. Максимилиана, исповедника Христова», и рим. мц. Фелицитаты (9 сент. 878 - MGH. Dipl. Kar. Germ. T. 1. P. 304-305). По-видимому, король привез мощи Фелицитаты из Италии, но неясно, можно ли отождествить св. Максимилиана, чьи мощи он поместил в Эттинге, с М., в честь к-рого была названа «целла» в архиеп-стве Зальцбург. Начиная с еп. Бурхарда (903-915), капитул каноников в Эттинге возглавляли епископы Пассау. По указанию еп. Пилигрима (971-991), занимавшегося восстановлением диоцеза после разрушительных нападений венгров, мощи М. были перенесены в Пассау. В грамоте имп. Оттона III от 30 сент. 985 г. упоминается о том, что в кафедральном соборе «почивают тела святых Валентина и Максимилиана, исповедников Христовых» (Die Urkunden Otto des III. Hannover, 1893. S. 419-420. N 21. (MGH. Dipl. Reg. Imp.; 2/2)). |
| Плотские помышления могут пагубно сказываться как на самой плоти, так и на душе. Подчеркивая, насколько опасными могут быть плотские помышления, апостол Павел соотносил их с враждой против Бога ( Рим.8:7 ). Уже с апостольских времен люди, не преуспевавшие в борьбе с плотским греховным началом (а тем более — не желавшие в этом преуспевать), именовались плотскими ( 1Кор.3:3 ). Плотскими могли именоваться и новоначальные христиане, как младенцы во Христе, как не достигшие духовной зрелости (надлежащей степени духовного совершенства) ( 1Кор.3:1 ). Борьба с плотским греховным началом должна вестись христианином со всею ответственностью. Поскольку речь идёт не о простом уклонении от грешника греха, а о решительном избавлении его от греховных страстей, привычек, навыков, стремлений, о его нравственном преображении, постольку эта борьба именуется умерщвлением: умерщвлением плотских дел ( Рим.8:13 ). Таким образом, под умерщвлением плоти следует понимать процесс (или форму аскетического делания), направленный на подчинение плоти духу, который, в свою очередь, устремлен к Богу, на обуздание греховного плотского начала, на умирание для греха ( Рим.6:2 )). Не секрет, что великим христианским аскетам, подвижникам, борьба с плотским началом свойственна в большей степени, чем обыкновенным мирянам. Внешне эта борьба проявляется в более суровом отношении к собственной плоти, в частности: в более строгих постах, в исполнении более тяжёлых послушаний, в простоте одежд, в более частых и продолжительных молитвенных стояниях по ночам, в проживании в тесных (нередко — холодных) помещениях (кельях, лачугах, пещерах). Случается, что при таком отношении к собственному телу подвижники доводят его до измождения. Кому-то даже может показаться, что они занимаются напрасным и бессмысленным деланием: членовредительством. Но это не так. Повторим, измождение плоти осуществляется ими не ради измождения (это — не самоцель), а ради торжества духа над плотью. Цитаты о плоти «Нам, христиане, повелевается умерщвлять плоть не карательными орудиями, не мучением или уродованием создания Божия, не повреждением орудия души, но духом, то есть духовным законом, духовными рассуждениями, духовными правилами, духовным воззрением на образ жизни и распятия Христова, и силой, почерпнутой из этих живых источников». |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| 22:21). Сие же самое сказал Господь и отрицавшемуся Анании: Иди, яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми, и сынми Израилевыми (9, 15); а блаженный Лука извещает нас, что пророкам в Антиохии, служащым Господеви и постящымся рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их (13, 2). Поэтому и отсюда явствует равенство Лиц Троицы. Евангелие же Апостол назвал здесь Божиим, а вскоре потом говорит, что оно есть Евангелие Сына; сказует же сие так: Свидетель бо ми есть Бог, Емуже служу духом моим во благовествовании Сына Его (Рим. 1:9). Но не напрасно, не без цели означил сие, а с намерением показать, что учители истины безразлично одно и то же приписывают иногда Отцу и иногда Сыну. И проповедь назвал благовествованием, потому что обещает дарование многих благ, благовествует примирение с Богом, низложение диавола, отпущение грехов, прекращение смерти, воскресение из мертвых, вечную жизнь, Царство Небесное. Божественный же Апостол, сказав о себе, что избран в благовестие Божие, немедленно прежде всего показует древность сего благовестия, чтобы кто-либо из несмысленных, признав оное чем-то новым, не отверг его, и говорит: Рим.1:2. Еже прежде обеща пророки Своими в писаниих святых. Ибо Ветхий Завет исполнен предсказаний о Господе. Не просто же сказал Апостол святых, но, во-первых, научает, что и ветхозаветное Писание признает Божественным, а потом всякое другое признает чуждым. Ибо одно Богодухновенное Писание полезно. Сказует же и отличительные черты обетования. Рим.1:3. О Сыне Своем, бывшем от Семене Давидова по плоти, то есть устами всех пророков Отец предвещал о Сыне, Который прежде веков рожден Им по естеству, наименован сыном Давидовым, как от Давидова семени приявший естество человеческое; посему, упомянув о Давиде, по всей необходимости присовокупил: по плоти, чтобы не почли Его сыном Давидовым по естеству, а сыном Божиим по благодати. Ибо сие присовокупление по плоти дает разуметь, что действительно Он — Сын Бога и Отца по Божеству, так как не находим, чтобы и в рассуждении тех, которые не больше того, что в них видимо, присовокуплялось сие: по плоти. |
| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| Объяснив по силам первую заповедь, объясним теперь вторую: Люби ближнего, как себя. Что значит любить ближнего, т. е. всякого человека, как себя самого? Значит, почитать другого так, как желаешь, чтобы почитали тебя, не считать никого чужим, а своим, своим братом, своим членом, а христианина и членом Христовым; его благо, его спасение считать своим благом, своим спасением; радоваться его благополучию, как своему, скорбеть о его несчастии, как о своем; стараться об избавлении его от беды, напасти, бедности, греха так, как я постарался бы о своем избавлении. Радоваться с радующимися, плакать с плачущими, - говорит апостол (Рим. 12, 1) . Должни есмы мы сильный немощи немощных носити, не себе угождати; кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1-2). Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16). ближнего, как себя, - значит уважать его, как себя, если он, впрочем, того достоин; не думать о нем недостойно, низко, без причины к тому с его стороны, не иметь на него никакого зла; не завидовать ему, а всегда доброжелательствовать, снисходить к его недостаткам, слабостям, покрывать его грехи любовью, как желаем, чтобы снисходили к нашим недостаткам. Друг друга терпите любовью, - говорит апостол (Еф. 4, 2), - не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение (1 Пет. 3, 9). Любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44). Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его, - говорит ветхозаветное Писание (Притч. 25, 22; Рим. 12, 20). Любить ближнего, как себя самого, - значит молиться за живых и умерших, родных и неродных, знакомых и незнакомых, за друзей и врагов все равно как за себя и желать им столько же добра, спасения души, сколько себе. Этому и научает святая Церковь в своих ежедневных молитвах. Любить ближнего, как себя, - значит еще любить всякого без лицеприятия, несмотря на то, беден он или богат, хорош собой или нет, стар или юн, знатный или простой, здоровый или больной; полезен нам или нет, приятель или враг, потому что все равно Божий, все по образу Божию, все - чада Божий, члены Христовы (если православные христиане), все члены наши, ибо мы все - одно тело, один дух (Еф. 4, 4), всем одна Глава - Христос Бог. Так будем разуметь и так постараемся исполнить две главные заповеди закона Божия - и мы наследуем благодатью Христа Бога живот вечный. Аминь. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Ряд важных идей о Е. п. был высказан рим. юристами. По мнению Павла, Е. п.- это то, что всегда является справедливым и добрым (Dig. I 1. 11). Ульпиан (Dig. I 1. 1. 3) рассматривал Е. п. как общее для людей и животных (Inst. Just. I 2; II 1. 11). Е. п. или приравнивалось к ius gentium, или выделялось в самостоятельную разновидность права (ius naturale), противостоящую как ius civile, так и ius gentium. Так, согласно Гаю, ius gentium основано на «естественном разуме» (naturalis ratio) и тождественно ius naturale (Gai Inst. I 189; II 65, 66, 69, 73, 79). По словам Ульпиана, в соответствии с Е. п. все люди равны, а рабство существует согласно ius civile (Dig. L 17. 32). Для Трифониана же рабство является институтом ius gentium, тогда как Е. п. содержит в себе понятие свободы (Dig. XII 6. 64). Однако рим. юристы не занимались специально разработкой понятия Е. п., поэтому в рим. праве оно не приобрело точного значения; Е. п. оставалось «школьной» идеей, не оказывавшей особого влияния на действующее право ( Kaser. 1971. S. 183). Христ. мысль стала рассматривать Е. п. (lex naturae) как проявление божественной воли. Об этом писали Лактанций , свт. Амвросий Медиоланский и блж. Августин . Согласно Августину, существует вечный закон (lex aeterna), исходящий от Бога и проявляющийся в моральном порядке, свойственном человеческой природе ( Aug. De divers. quaest. 83. 53. 2). В систематическом виде христ. понимание Е. п. было изложено Фомой Аквинским . Он различал вечный закон, естественный закон, человеческий закон и божественный закон. Вечный закон - это божественный замысел, управляющий миром, познать к-рый во всей его полноте люди не в состоянии; естественный закон - это «участие вечного закона в разумном творении», его частное проявление, относящееся к жизни человека и доступное для его понимания; человеческий закон - социальные нормы, устанавливаемые людьми, к-рые должны соответствовать естественному закону; божественный закон составляют истины Откровения, содержащиеся в Свящ. |
| На всю восьмую тысячу лет пасхалия была составлена в 1539 году, при свт. Макарии, архиепископе Новгородском (+1563) – до 2492 года, дабы не было соблазна заниматься гаданием на признаках. Признаки-то всегда налицо: ноздря зверя, как нами ощущается, всегда фыркает на поверхности, а то и лапа его кроваво скребёт. И слуги его вокруг бегают, стараясь помочь зверю выбраться, снять с него оковы, заточённого на тысячу лет. Но «для Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петра 3:8). В 1492 году, заметим, как бы в насмешку над ожидающими, был открыт Новый Свет: мореплаватель Христофор («несущий Христа»), отправленный в экспедицию католическими королями, «открыл Америку» - жизненное пространство, в котором мы теперь склонны видеть сосредоточие апокалиптической Вавилонской блудницы. В ту кризисную для русского сознания эпоху и зародилось понимание глубинного смысла нашей дальнейшей истории, выраженной в концепции «Москва – Третий Рим»: «Все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя… ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Так разъяснял великому князю московскому и высшей местной псковской администрации прп. Филофий (+1542), старец псковского Спасо-Елеазарова монастыря. Разъяснение духоблагодатного старца потребовалось, чтобы постичь произошедшее: 1. православная Византия погибла; 2. конец света не наступил; 3. католический Рим сохранят внешнее благополучие. При констатация факта «Москва – Третий Рим» Святая Русь приобрела, если так можно выразиться, новое качество, обрела всемирное значение, выраженное в этой мессианской формуле. Новый качественный скачёк, который многими оценивается со знаком минус или как «сложный и неоднозначный», произошёл при Петре I. Русский мыслитель архимандрит Константин (Зайцев, +1975) о результате его реформ в духовном понимании произнёс значимые слова: «Высшей ценностью явилась теперь уже не Церковь, которой служит Россия, - в этом служении, находя исчерпывающий смысл своего исторического бытия, - а Государство Российское как самобытная ценность, требующая всех сил от своих подданных... Великая Россия заслоняет Святую Русь!..» |
| 2) Правда, далее есть оправдание повинного перед Богом человека посредством благодати и живой, т. е. деятельной веры во Иисуса Христа. Оставленный самому себе, человек может алкать и жаждать правды, но не может утолить своего голода и жажды, не может достигнуть оправдания перед Богом. Он не имеет средств загладить свои грехи, которыми оскорблял Бога, и не имеет сил освободиться от греха, чтобы перестать грешить; ибо все существо его, душа и тело, заражены грехом. Но Христос Спаситель, ублажая алчущих и жаждущих правды, возвещает в то же время и путь к достижению оправдания через живую и деятельную, т. е. сопровождаемую добрыми делами, веру в Него, Единородного Сына Божия: Он, по воле Отца Небесного, явился на земле, чтобы «исполнити всякую правду» ( Мф.3:15 ), «да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.З:16). Поэтому, под правдою, о которой говорил Христос Спаситель, ублажая алчущих и жаждущих правды, надобно разуметь далее оправдание повинного перед Богом человека посредством благодати и веры во Иисуса Христа. Слушавшие проповедь из уст Господа Спасителя и веровавшие в Него, были те алчущие и жаждущие правды, которых ублажает Он. Слушавшие Его и не веровавшие Ему не были из числа алчущих и жаждущих правды: они слушали о правде и о пути к достижению оправдания через веру в Сына Божия, но не алкали и не жаждали правды, потому что не веровали в Господа. О сей правде или об этом оправдании через веру во Иисуса Христа говорит апостол: «Правда... Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия, вси бо согрешиша, и лишены суть славы Божия, оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе, егоже предположи Бог очищение верою в Крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов», т. е. «правда Божия через веру во Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его, через веру, для показания правды Его в прощении грехов, прежде соделанных» ( Рим.3:22–26 ). Поэтому говорится: «праведный... от веры жив будет» ( Рим.1:17 ). «Оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» ( Рим.5:1 ). |
|
|
