| Фарисейство в наши дни. «… Несмь, якоже прочии человецы … или якоже сей мытарь» ( Лк.18,11 ) . Едва только успеют отойти торжественные и радостные праздники Рождества Христова и Богоявления, как Святая Церковь начинает нас готовить к Великому посту – этому спасительному поприщу покаяния. Уже в следующий за праздником Богоявления воскресный день – в неделю по просвещении – мы слышим в наших храмах как бы непосредственно к нам обращенный призыв Самого Господа, вышедшего после Своего крещения на проповедь людям, «сидящим во тьме и сени смертной»: покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное! ( Мф.4,17 ) . А в следующей после того воскресный день – неделю мытаря и фарисея – Церковь влагает нам в уста спасительный, исполненный скорби вопль души: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Что это значит? Почему это дни радости, дни столь торжественного духовного ликования так быстро сменяются днями скорбного сетования, днями решительного призыва к сокрушению о грехах? Этим нам внушается: мало только ликовать и праздновать по поводу того, что сделал для нашего спасения милосердный Господь – надо и нам самим что-то, с своей стороны, сделать, дабы усвоить себе спасительные плоды этого уготованного нам Богом спасения. В этом как раз заключается большое, коренное отличие нас христиан православных от протестантов и сектантов. Христиане православные, как и протестанты с сектантами, отлично знают, что Бог даровал нам спасение туне , то есть даром , без каких-либо заслуг с нашей стороны ( Рим.3,24 и Тит.3,5 ) , но усвоить себе это спасение «даром», то есть ничего не делая, мы не можем: мы должны покаяться, а истинное покаяние всегда требует «плодов покаяния», то есть добрых дел, которыми мы доказываем искренность нашего покаяния, искренность нашей веры и нашего обращения к Богу от тьмы греха . Сотворите убо плоды достойные покаяния! ( Лк.3,8 ) – так взывал, приходившим к нему каяться людям, Предтеча Господень святой Иоанн. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают. Темже убо от плод их познаете их ( Мф.7,19–20 ) – учит Сам Господь Иисус Христос. |
| «Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей», – сказал премудрый Соломон (Прит. 11:19). Всякий верующий человек стремится к праведности. Но правильно ли мы понимаем это слово? Есть ветхозаветное и новозаветное понимание праведности. В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел как раз обсуждает эту разницу. Основная мысль проповедника звучит так: «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они (т. е. неуверовавшие во Христа евреи. – С. К.) не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:3–4). Что имеет в виду апостол? В Евангелии от Луки есть очень важные слова. «Не придет Царствие Божие приметным образом» (по-церковнославянски: «с соблюдением»), – сказал однажды Спаситель окружающим Его евреям, ревнителям закона (Лк. 17:20). Этими словами, пожалуй, можно обозначить главную ошибку иудейского сознания: сведение смысла религиозной жизни именно к исполнению каких-либо правил. Не понимая того, что закон до конца невыполним, имеет временное значение и есть «детоводитель ко Христу» (ср. Гал. 3:24), евреи незаметно для себя превратили соблюдение закона в нечто самодостаточное и поставили тем самым свою праведность вместо праведности Божией, которую дарует Христос. «Я сделал, я выполнил», – говорил благочестивый иудей. «Я спасен и войду в царство Мессии. А тот, кто не выполнил, со мной вместе туда не войдет». Такая логика не могла не привести Израиль к отрицанию новозаветного учения о праведности, которое можно пересказать так: праведность Христова, исходя от Него, переходит и на всех верующих в Него. Поэтому Христос и является целью закона и концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека. Сам же по себе закон бессилен. «Не приидет Царствие Божие с соблюдением». Отныне наша праведность – это Сам Христос. Но Израиль не понял, ибо искал спасения в делах закона, и искал несвоевременно. Златоуст так и пишет об иудеях, что они всегда все делали не вовремя. Когда надо было соблюдать закон, они не соблюдали, а когда пришло время оставить закон и принять Христа, они ухватились за исполнение закона и отвергли Христа. |
| В русской богословской науке принято употреблять два термина для описания состояния библейских авторов и свойства Священного Писания : боговдохновенность и богодухновенность 1 . Боговдохновенность – это особое воздействие Святого Духа на проповедников божественного Откровения, а богодухновенность – свойство Писаний, в силу которого они являются словом Самого Бога, а не личным произведением авторов 2 . Эти понятия стоят в тесной связи между собою. Если через провозвестников Откровения действует Святой Дух, то их проповедь является Словом Божиим 3 . О боговдохновенности как об особом состоянии автора говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле [θελματι] человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы [φερμενοι] Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). В этом отрывке присутствуют несколько взаимосвязанных мыслей. В 19-м стихе подчеркивается достоверность Писания: это «вернейшее пророческое слово». В 20-м стихе говорится, почему это так: пророчество не является личным делом самого пророка. 21-й стих развивает эту идею: пророчество дается не по инициативе, побуждению или соизволению (θλημα) человека-посредника. Библейские писатели – это пророки, возвещавшие весть потому, что были движимы, влекомы и даже подталкиваемы (φρω) Святым Духом. Апостол Петр, используя слово φρω, уподобляет Писание парусному судну, несомому ветром, дующим в верном направлении. В книге Деяний используется то же слово, когда описывается шторм, в который попал апостол Павел по дороге в Рим: «...мы носились [φερμεθα], отдавшись волнам» ( Деян.27:15 ). Об особом свойстве текста, т.е. о богодухновенности (θεοπνευστεα) сказано во 2Тим.3:16 : «Все Писание богодухновенно [πσα γραφ θεπνευστος]...» Кроме этого места, слово θεπνευστος больше нигде в Писании не встречается 4 . Если перевести эту фразу ближе к тексту греческого оригинала, она будет звучать так: «Все Писание вдохновлено Богом» 5 . |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
| Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое. |
| Вышеприведенные свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас в подлинности книги Деяний и в том, что она описывает не вымышленные события, а действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в ее подлинности мы убеждаемся и благодаря многим внутренним хронологическим и топографическим доказательствам. Например, Иосиф Флавий говорит, что иудейские священники два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Иудейские древности 14,4,3). Петр и Иоанн ходили в святилище на молитву в 9-й час дня ( Деян.3:1 ). Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по очищению назареев, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета и что особенно соблюдали этот обычай (Древности 19,6.1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.19:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:17 ). Флавий также подтверждает такое показание (Иуд.Древн. 20,9,1). В Афинах апостол Павел нашел жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:28 ), γν στφ Φεφ. О таких богах или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэртский, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царем ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древности 18, 6,11), он действительно получил от императора Калигулы и носил его последние четыре года своего правления. Описание его смерти в Деяниях апостольских ( Деян.12:23 ) разительно сходно с описанием Флавия (Древн. 19,8,2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При этом нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, повествуя сначала об апостоле Петре, потом переключается на апостола Павла и заканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, т. е. на приходе Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было бы распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но праведный писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключен темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние отцы и соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию |
| Глава 6 О судебных тяжбах между христианами (1 –11). О невоздержании (12–20) 1Кор.6:1–11 . Продолжая речь о нежелательных явлениях в нравственной жизни Коринфской Церкви, Ап. обличает коринфян за то, что они ищут управы в своих делах у языческих судей (1–6), а потом выставляет положение, что и вообще распри по делам об имуществе недопустимы между христианами, потому что свидетельствуют об ослаблении в них братской любви (7–11). 1Кор.6:1 . Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? «Как смеет». В судьи назначались в римской империи люди, исповедовавшие государственную религию, т. е. язычники. Хотя эти судьи судили по всем обычаям римского права, тем не менее, Ап. называет их «нечестивыми» – правильнее: «неправедными» ( δικα), потому что они на самом деле не знали высшей, Христовой, правды. Он считает для христианина единственно подходящим суд, состоящий из христиан, следов., суд не официальный, а просто посреднический, когда за решением спора люди обращаются к какому-нибудь уважаемому человеку из своей среды. Христиане называются «святыми», не как отдельные личности, а как члены святой Церкви Христовой: у таких есть понимание высших задач жизни и правильных человеческих отношений. – Коринфяне обращались к языческим судьям, вероятно, по старой привычке и потому, что были уверены, что римский судья лучше разберет их дело. Апостол же не хочет, чтобы в христианскую жизнь вносились, путем судебных приговоров, начала чуждые христианству (напр. при разборах дел между господами и рабами). Это, однако, не мешало Апостолу требовать, чтобы христиане подчинялись языческим властям и, следов., также судьям тогда, когда они с своей стороны предъявляли христианам известные требования, как членам государства ( Рим. 13:1–3 ). 1Кор.6:2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 1Кор.6:3 . Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? |
| Глава 7 Зач. 20-е. О неосуждении других и о хранении святыни Читается во 2-ю субботу по неделе Всех святых. 1. Не сдите, да не сдими бдете: Не судите, да не судимы будете Не судите. Здесь разумеется такое осуждение, которое происходит от самолюбия и самомнения, и выражается без необходимости, а лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, а часто и для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки (ст. 3), и притом людьми, которые сами часто порочнее судимых ими, разумеются так называемые пересуды (Злат, и Феоф.). Поучая не судить, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, на это указывает название Господом осуждающих лицемерами, которые, гордясь своею мнимою праведностью, строго судили о действиях других (как, наприм., один из них в притче о мытаре и фарисее Лук. 18:10–14 ), а самих себя не старались исправлять, напр., убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров судили, а сами были похитителями чужих состояний (Афан. Вел.). Такое суждение о других и апостол тоже строго запрещает, когда говорит: кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает ( Рим.14:4 ). Суждение же благонамеренное и оценка действий других, основанные на истинном понимании дела и на ревности о славе Божией и пользе ближнего, и сообразное с этим суждением свое собственное действие, конечно, не запрещается; так как оно необходимо вообще в жизни, особенно же в жизни общественной. И Сам И. Христос ( Мф.23 гл.) и апостолы (напр., Деян.5:5–9 ) и все истинные их последователи (св. отцы на соборах) всегда судили и осуждали, напр., действия противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого, известные меры (Мих.). И если бы не было обличителей и наказателей, все пришло бы в расстройство и в церкви, и в гражданских и семейных обществах. Что Господь не запрещает судить всем без исключения, но только тем, которые, сами будучи заражены многими и тяжкими грехами, порицают других и за маловажные проступки, это видно из дальнейших слов Его (ст. 3–5). |
| Глава X. Как юноше содержать в чистоте путь свой О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй. Достоинство девства ...девственники,сии суть первенцы Богу ( Откр.14:5 ). Первобытное состояние человека, данное ему от Бога, было девственное; и хотя Бог создал и жену и велел плодиться и размножаться, но тогда уже, когда Адам увидел у скотов мужеский и женский пол, и захотел им уподобиться (Ср. Быт.2:20 ). При таком-то вот желании нехорошо быть человеку одному ( Быт.2:18 ), и лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:9 ). Зато скоро первый человек, будучи еще невинным, в угодность своей жене, сделался непокорен Богу, навлек на себя проклятие и стал доставать себе пропитание в поте лица. Если таково следствие женитьбы, то и оказалось человеку, что лучше не жениться ( Мф.19:10 ). Лучше и потому, что грешный человек и плодит и множит теперь одних грешников, из коих едва кто спасется, тогда как многие пойдут в муку вечную. Лучше и потому еще, что неженатый заботится об одном – как угодить Господу; а женатый более о мирском – как угодить жене ( 1Кор.7:32, 33 ). Попечение же о мирском производит смерть ( 2Кор.7:10 ), как сказано, – отвращает душу от Бога, заставляет забывать Его. А Писание ясно говорит: пойдут в ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), – ибо помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); и их конец погибель, кои мыслят о земном ( Фил.3:19 ). Впрочем, если и женится человек, не согрешит в этом деле, и если девица выйдет замуж, не согрешит; но таковые будут иметь скорбь по плоти ( 1Кор.8:28 ), да и не в силах будут служить Господу без развлечения. Известно, что плоть желает противного духу ( Гал.5:17 ); но когда похоть плоти умерщвляется, тогда и дух умиротворяется, делается спокойствие в сердце. Удовлетворение же злой похоти помрачает ум, ожесточает сердце, ввергает душу в уныние и делает человека грубым и несмысленным. От исполнения похоти плотской берется у нас начало скорбей, печалей и воздыханий; отсюда истекает источник того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ). Потому блажен, кто возлюбил девственную жизнь: он и на земле увидит благая Господня, в сей юдоли слез обрящет благодать от Бога и человеков. Особенно великим благом девство служит для дев, избавляя их от Божьего приговора – быть в подчинении мужу и в болезни рождать детей (Ср. Быт.3:16 ). Кто ищет блаженной жизни, тому советует апостол Павел хранить свое девство, как лучшую преграду от зол мира сего: хощу, говорит он, вас беспечальных быти, – да вси человецы будут якоже аз ( 1Кор.7:31, 7 ). Блажен, кто не связан узами брака, крепчайшими из всех, какие налагает мир сей на сынов века сего. «Жизнь безбрачная, – по слову Григория Богослова , – есть начаток будущей жизни; в ней человек, не имея нужды в помощнице, склоняющей его к пагубной снеди, посвящает чистые желания свои одному Богу». |
| [Иоанн Каливит; греч. Ιωννης Καλυβτης] (1-я пол. V в.), прп. (пам. 15 янв.). В агиографической традиции, посвященной И. К., практически отсутствуют сведения, позволяющие более или менее точно определить хронологические и географические рамки повествования, к-рое из-за скудости деталей приобретает полулегендарный характер. Время жизни святого принято относить к 1-й пол. V в., поскольку И. К. подвизался в обители акимитов («неусыпающих»), основанной прп. Александром Константинопольским в 20-х гг. V в., а в сочинениях Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 610) и Иоанна Зонары ( Zonara. Annales. XIV 1) при описании пожара в К-поле в 468 г. упоминается ц. во имя Иоанна Каливита (или Нищего) ( Janin. Églises et monastères. P. 270-271). В Житии говорится, что подвижник род. в Риме (в данном случае следует понимать под этим топонимом «Новый Рим», т. е. К-поль) в богатой, знатной семье и был младшим из 3 сыновей. Он получил образование, обычное для мальчика из аристократической семьи, отличался особой любовью к богослужению и чтению церковных книг. Когда И. К. было 12 лет, инок из мон-ря акимитов, направлявшийся в паломничество в Иерусалим, зашел в дом к его родителям и остался на ночлег. И. К., узнав об образе жизни акимитов, уговорил инока по возвращении из Иерусалима взять его с собой в монастырь. По просьбе сына родители подарили ему Евангелие, украшенное золотом и драгоценными камнями. Когда монах вернулся из Иерусалима, юноша втайне от родителей, мечтавших о его светской карьере, с помощью хитроумных уловок покинул дом и, наняв корабль, отправился с иноком в мон-рь. Ни местоположение мон-ря, ни имя игумена в Житии не упоминаются. Несмотря на юный возраст И. К., игумен, видя его стремление стать монахом, согласился принять его в число братии. Юноша провел в мон-ре 6 (в др. редакции Жития - 7) лет, удивляя всех своими подвигами, после чего решил увидеть родителей. Покинув с благословения настоятеля монастырь, он пришел в К-поль в одежде нищего и, не узнанный родителями, поселился неподалеку от входа в отчий дом под небольшим навесом или в шалаше (откуда и получил свое прозвище), который соорудил для него один из слуг. Отец И. К. посылал ему время от времени еду, а он раздавал ее нищим. Его мать, напротив, не только не подавала ему милостыню, но и приказала прогнать И. К. от ворот дома. Через 3 года И. К. получил откровение о скорой кончине, после чего позвал родителей, которые, увидев Евангелие, поняли, что он и есть их пропавший сын. И. К. попросил похоронить его на месте своих подвигов в тех одеждах, которые он носил. Родители исполнили его волю и воздвигли на месте его погребения церковь и странноприимный дом. |
|
|
