| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Характерные особенности и темы Целью Марка было представить письменное свидетельство двенадцати апостолов о фактах жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Именно в этом заключается для него суть евангельской вести (1,1). Он не ставил себе задачи написать биографию Иисуса или полный отчет о Его общественном служении. Историческая хроника сокращена у него до минимума и «подогнана» под «проповедническую» структуру: пролог (посвящение Иисуса на служение Иоанном Крестителем), общественное служение Иисуса в «языческой» ( Мф. 4,15 ) Галилее и прилегающих областях и, наконец, заключительное путешествие Иисуса в Иерусалим для того, чтобы принести Себя в жертву на кресте Голгофы. Из Евангелия от Иоанна следует, что Иисус, как минимум, пять раз посещал Иерусалим. Матфей и Лука гораздо полнее излагают учение Иисуса, но цель Марка, очевидно, иная. Используя исторические детали, он просто пытается дать изложение апостольской проповеди о значении креста Христова ( Деян. 1,21.22; 2,22–24 ; 1Кор. 2,2 ). Марк показывает Божественность Иисуса как Сына Божия и Сына Человеческого (1,11; 2,10.28; 3,11; 5,7; 9,7; 14,62; 15,39), привлекая внимание читателей к желанию Иисуса скрыть Свою истинную природу Мессии и Сына Божия (так называемый «мессианский секрет») от тех, кто неизбежно истолковал бы полученное знание неправильно (1,34.44; 3,12; 5,43; 7,36.37; 8,26.30; 9,9). Марк подчеркивает важность проповеди и изучения евангельской вести не только как богословской истины, но как «силы Божией» (12,24; ср. Рим. 1,16 ). Марк также пишет об отношении Иисуса к язычникам и тем самым обосновывает закономерность проповеди благой вести неиудеям. Эта идея видна в основной структуре Евангелия, в объяснении специфических иудейских выражений и обычаев, в наличии в тексте «латинизмов», в заявлении о том, что храм предназначен быть «домом молитв для всех народов» (11,17) и в заключительном (в этом Евангелии) возвышенном христологическом исповедании, которое прозвучало именно из уст язычника (15,39). Содержание |
| А. могли помещаться в поля или ковчеги икон в качестве святынь, напр., в верхнее поле мозаичной иконы вмч. Димитрия Солунского (XIV в. Музей Сассоферрато в Италии) врезана свинцовая А. с агиасмой от мощей вмч. Димитрия. В ср. века производство металлических А.- евлогий с изображением евангельских сцен и храма Гроба Господня в Иерусалиме получило широкое развитие на Св. земле в эпоху крестовых походов, особенно в XII в. Особую группу составляют т. н. кровавые А., найденные в захоронениях рим. катакомб (ampullae sanguinolentiae, phiolae cruentiae rubricatae). Содержимое А., составляющее красный осадок, долгое время рассматривали только как кровь раннехрист. мучеников. Однако большинство локул с подобными А. создано после эпохи гонений; среди них есть и нехрист., в нек-рых погребены новорожденные младенцы. В средневек. Европе для А. делали ларцы (хризматории) из позолоченной меди или серебра с отделениями по числу хранимых в них сосудов. Представления об А. со священным маслом играли важную роль в католич. традиции коронования правителей (особенно во Франции) (см. Монархия , св. Ремигий Реймский). Ист.: Egeriae peregrinatio. 24, 9//Éthérie: Journal de voyage. P., 1948. (SC; 21). Лит. : Leblant E. La Question du vase de sang. P., 1858; Фрикен А. фон. Римские катакомбы и памятники первоначального христианского искусства. М., 1872. Т. 1. С. 99-102; Лопарев Х. М. Книга паломник: Сказание св. мест во Цареграде Антония, архиеп. Новгородского, в 1200 г.//ППС. 1899. Т. 17. Вып. 3 (51). С. 2, 42, 72; Kaufmann K. M. Die Menasstadt. Lpz., 1910. Bd. 1; Mercati S. G. Sanctuarii e reliquie cosmanminopolimane secondo il Codice Ottoboniano Latino 169 prima della conquista latina (1204)//Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia. 1936. T. 12; Coens M. Un sermon inconnu de Rupert abbé de Deutz, sur S. Pantaléon//AnBoll. 1937. T. 55; Grabar A. Les ampoules de Terre Sainte: Monza. Bobbio. P., 1958; RBK. Bd. 1. S. 137-142; Wilkinson J. Egeria " s Travel. L., 1971; Engemann J. Palästinische Pilgerampullen im F. J. Dölger-Inst. in Bonn//JAC. 1973. Bd. 16. S. 5 ff.; Weitzmann K. Loca sancta and the Representational Arts at Palestine//DOP. 1974. Vol. 28. P. 33ff.; Metzger C. Les ampoules à eulogie du Musée du Louvre//Notes et documents des Musées de France. P., 1981. Vol. 3; Vikan G. Byzantine Pilgrimage Art. Wash., 1982; K ü tsche- Breitenbruch L. Pilgerandenken aus dem Heiligen Land//Vivarium: Festschrift Th. Klauser zum 90. Geburtstag. Münster, 1984 (JAC; Erg.-Bd. 11). S. 229-246; Залесская В. Н. Ампулы-евлогии из Малой Азии (IV-VII вв.)//ВВ. 1986. Т. 47. С. 182-190; она же. Прикладное искусство Византии IV-XII вв. СПб., 1997. С. 19. |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| Архиепископ Алексий Флорищева пустынь Владимирской епархии, 30-го июля 1916 г. I. Место св. крещения в деле спасения человека, по учению Иисуса Христа и Апостолов Предвечное Слово Бога Отца, Сын Божий, воплотился, чтобы быть нашим Вторым Адамом. «Первый человек из земли перстный; второй человек Господь с неба» ( 1Кор.15:41 ). Он положил начало новому человечеству: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). – «Во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал.6:15 ). Для сего Он принял на себя человеческую плоть, кроме греха, жил на земле безгрешно, умер и воскрес. Он в преизбытке получил дары Св. Духа, чтобы освятить братий Своих. «Освящающий и освящаемые – все от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: «возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» ( Евр.2:11–12 ; сн. Рим.8:9 ). Религия, которую Господь наш Иисус Христос принес на землю, есть религия духовная не в том, конечно, смысле, как это понимают, так называемые, духовные христиане, т. е. как религия, чуждая всякой обрядности, но в том, что религия Христа требует сердечной проникновенной веры в Бога, смиренного повиновения воле Его и сознательного служения Ему: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). Но замечательно, что, так сказать, во главу угла Своей духовной религии воплотившаяся Премудрость, Господь наш Иисус Христос , полагает акт, который нельзя назвать только духовным, так как он настолько же относится к нашему телу, как и к душе. Посылая, после Своего воскресения, учеников на проповедь, Господь наш Иисус Христос условием вступления в Его Царство ставит не только веру, но и акт чисто внешний – крещение. Он говорит, что спасется не тот, кто только «будет веровать», но присовокупляет: «и крещен будет» ( Мк.16:16 ). Должно при этом принять во внимание то, что Иисус Христос дает эту заповедь при обстоятельствах особенно торжественных: Он дает ее, как последнее завещание Своим ученикам пред Своим вознесением на небо, когда Он должен был оставить землю – место Своего уничижения. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Святой Дух – это дух в форме человека, и повсюду может распространяться лишь его влияние (“Основы евангелия”, стр. 36; Doctrines of Salvation Иосифа Филдинга Смита, том 1, стр. 38, 49–50). 5 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Отец, Сын и Святой Дух – не три разных Бога, а три самостоятельных Личности в одном Триедином Боге. На всем протяжении Нового Завета Сын и Святой Дух, равно как и Отец, по отдельности называются и проявляют Себя Богом (Сын: Мк. 2:5–12 ; Ин. 20:28 ; Фил. 2:10, 11 ; Святой Дух: Деян. 5:3,4 ; 2Кор. 3:17, 18; 13:14 ); но в то же время Библия учит, что Они трое – это один и тот же Бог (см. 1). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Отец, Сын и Святой Дух – три разных Бога (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 370; Mormon Doctrine, стр. 576, 577). 6 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что грехопадение было величайшим злом, и что именно так грех вошел в мир, принеся всем людям осуждение и смерть. Таким образом, мы рождаемся с греховной природой и будем судимы за грехи, которые каждый из нас совершает ( Иез. 18:1–20 ; Рим. 5:12–21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что грех Адама был “необходимым шагом в жизненном плане и великим благословением для всего человечества” (“Основы евангелия”, стр. 33; Doctrines of Salvation, том 1, стр. 114,115; 2Нефий 2:25; статья “Beauty for Ashes”, The Ensign, anp. 1990 г., стр. 9). 7 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что жертва Христа – прежде всего решение проблемы греховности человека. Вознеся грехи всех людей – прошлые, настоящие и будущие – Телом Своим на крест ( 1Пет. 2:24 ), Христос, непорочный Божий Агнец, полностью удовлетворил требования, предъявляемые к нам Божественной справедливостью, и теперь мы можем получить прощение и вновь обрести возможность общения с Богом ( 2Кор. 5:21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что цель освящения сводилась лишь к тому, чтобы дать всему человечеству воскресение и бессмертие (Mormon Doctrine, стр. 669; Articles of Faith, стр. 87, 89–91). |
| Внешними памятниками деятельности святителя Гурия в Казани остались устроенные им в миссионерских целях монастыри: Спасо-Преображенский и Троицкий в Казани, Зилантов близ Казани и Успенский Богородицкий в Свияжске. Им же построен Благовещенский кафедральный собор и большая часть церквей г. Казани. В 1561 году святитель Гурий тяжело заболел. Тяжелая болезнь не оставляла его в течение трех лет, до самой смерти. По великим праздникам его приносили в церковь , где он сидел или лежал, не имея сил ни ходить, ни стоять. Но душа святителя была так же бодра и ревностна к делу Божию, словно не было болезни. «Душевные силы, – говорил святитель Гурий, – увеличиваются по мере того, как уменьшается удовлетворение плоти... Всё настоящее время есть время трудов. Вознаграждение получается в жизни будущей. Небесные радости будут дарованы только тому, кто на земле подвизается и для получения благ нетленных оставляет тленные. Должно подвизаться несмотря ни на какие трудности и неудовольствия, ибо «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8, 18 ). Почувствовав приближение смерти, святитель Гурий 2 декабря 1563 года принял великую схиму от своего друга и помощника архимандрита Спасо-Преображенского монастыря Варсонофия (впоследствии епископ Тверской, 1 1576, память 11/24 апреля и 4/17 октября). 5 декабря 1563 года святитель скончался и был погребен у алтаря соборного храма Спасо-Преображенского монастыря. Добрую память надолго оставил о себе архиепископ Гурий у жителей Казани. Его забота о просвещении казанцев была так им памятна, что спустя 300 лет они не начинали учить детей, не испросив благословение на могиле святителя. 4 октября 1595 года были обретены его нетленные мощи. Вот как описал это событие митрополит Ермоген: «Когда начали копать рвы, то пришлось снять каменные гробницы, которые были построены над могилами святителей Гурия и Варсонофия, так как новую церковь предполагалось устроить больших размеров, чем прежняя. Когда же, 4 октября, дошли до гробов святых отцов, то пришли сказать мне, смиренному. Принесши со всем освященным собором Бескровную Жертву Господу Богу и отпев панихиду, мы отправились в монастырь и, пришед на место, поклонились гробам преподобных отец, Гурия и Варсонофия. Вскрыв гроб, мы увидали нечто совсем неожиданное: рака святого была полна благоуханного мира, мощи же святителя Гурия носились, как губка, поверх мира; ни одна часть не была погружена. Нетлением одарил Бог честное и многотрудное тело его. |
| Во втором слове (16–24) в разделе о пентархии самым главным цитируемым и постоянно упоминаемым источником оказываются «Апостолькие постановления», памятник IV в., который обладал для обеих полемизировавших сторон абсолютным апостольским авторитетом. Следует отметить, что в «Постановлениях» (5, 13) говорилось и об отдельном праздновании Рождества и Крещения 25 декабря («девятого месяца») и 6 января («десятого месяца») соответственно 11 , что еще более тематически сближает данный памятник с антиармянским циклом Стифата. Из «Апостольких постановлений» прп. Никита заимствует, в частности, сведения о рукоположении первых епископов для четырех городов апостольского времени, будущих патриархатов: Иакова для – Иерусалима, Еводия – для Антиохии, Лина – для Рима, и, наконец, Анниана – для Александрии 12 . Следует отметить, что в самом памятнике не делается акцент ни на тетрархии, ни тем менее на пентархии, вышеуказанные лица и города перечисляются наряду с другими центрами апостольской проповеди I в. (мытарь Закхей оказывается первым епископом Кесарии Палестинской, Тимофей – Эфеса, Аристон – Смирны, Гай – Пергама, Димитрий – Филадельфии, Лукий – Кенхрей, Тит – Крита, Дионисий – Афин и пр.) 13 . В пентархии ключевое место занимал Константинополь (в прошлом Византий), первый епископ которого, Онисим, согласно историческиму принципу, упоминается у Стифата на пятом месте. Однако в самих «Апостольских постановлениях» ничего не сказано о еп. Онисиме, рукоположенном ап. Андреем для Византия, будущего Цареграда. Вероятно, прп. Никита сведения о еп. Онисиме почерпнул из полуапокрифического апостольского списка Пс.-Дорофея 14 или из «Краткой истории», приписываемой свт. Никифору Константинопольскому 15 . Наиболее трудноразрешимым вопросом, относящимся к источниковедению или традиции второго слова, оказывается почти вербальное совпадение отрывка, в котором развивается идея пентархии (Invect. 2:22,23), с одним местом из послания Петра III (1052–1056), патриарха Антиохийского, к Аквилейскому архиепископу Доминику 16 . Во вступительной статье к первому слову отмечалось, что весь антиармянский цикл мог быть написан ок. 1050 г. 17 , т. е. раньше возведения Петра на патриарший престол Антиохии (1052 г.) и тем самым раньше написания любого его сочинения от лица Антиохийского патриарха. Но за исключением данного отрывка Пётр Антиохийский в своем послании достаточно самостоятелен (порядок внутри пентархии, где не находилось места для Аквилейского патриарха, адресата послания, у Петра более соответствует церковным диптихам: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим 18 ), так что зависимость его от Стифата не в полной мере очевидна. Быть может, и тот и другой автор пользовались одним и тем же общим источником, не установленным нами или не сохранившимся. 3. Основные темы |
| Затем следует то, что осталось из старого чина коронации: кардинал-протодиакон надевает паллиум на плечи Понтифика, кардинал-протопресвитер читает молитву, старший из кардиналов-архиереев (Декан кардинальской коллегии) вручает Папе «перстень рыбака». После этого группа из шести кардиналов, по два от каждого кардиналского «чина» (диаконов, священников и епископов), которая символически представляет весь католический епископат, подходит к Понтифику и приносит ему присягу. На этом «Чин начала Петрова служения епископа Рима» заканчивается, и начинается торжественная Месса. Чтения Мессы (2 Цар 7, 4-16; Пс 88; Рим 4, 16-22;) будут читать на английском, итальянском и испанском языках, а Евангелие (Мф 1, 16-24) – на греческом. Из чина божественной литургии св. Иоанна Златоуста берется все, что непосредственно предшествует евангельскому чтению ( «Премудрость. Прости…. Мир всем!») и то, что следует за ним («Слава Тебе, Господи, слава Тебе»; Папа благословляет народ с Евангелием при пении » Ис полла эти, деспота»). Это обычная практика торжественных папских Богослужений, которая уже применялась при Папе Иоанне Павле II и Бенедикте XVI. Прошения ектеньи после Символа веры прозвучат на разных языках, среди которых и русский. Для Евхаристической молитвы выбран Римский канон, как всегда в торжественных богослужениях. После конца Мессы поется богородичная секвенция Salve, Regina и благодарственный гимн Te Deum. Читайте также: Как выбирают Римского Понтифика Встречи с Папой Римским Бенедиктом XVI Отставка Папы: вопросы и ответы Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 4 июля, 2019 10 июня, 2019 9 апреля, 2024 25 декабря, 2023 31 декабря, 2022 17 декабря, 2021 |
|
|
