| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| едино», сказав: «да едины будут» (Ин. 17:11). Они бы не огорчали Духа Святого и утробы щедрот Бога, Который «не желает смерти грешника» (Иез. 33:11), но «желает всем спастись и в знание истины прийти» (1 Тим. 2:4). Кроме того, они и среди языческих народов не сеяли бы столь великий соблазн. Ибо язычники с лёгкостью используют такой повод, как смута в Церкви, оправдывая этим собственное неразумие и неверие, о нас соблазняются и хулят святое имя Божие (Рим. 2:24). Вот «благородные и добрые» «достижения» всех нововведений. И если такие нововведения хоть единожды появятся в нашей вселенной, то они не только всю нашу Церковь и всю нашу вселенную смутят, но и оскорбят небесный свод, потревожат бесплотные ряды небесных сил, и досадят и самой блаженной и мирной природе Божией, подвигая её ко гневу. Поэтому с нами и бывает бесчисленное количество тягот, которые происходят каждый день и не уменьшаются. А если кого не убедили древние бедствия, о которых мы слышали и о которых знаем, то их тем более не убедят новейшие бедствия, которые со всех сторон теснят нашу Церковь. Само положение дел заставляет произносить слова, которые по другому поводу произносил богоотец Давид. Всё, что мы слышали и видели, мы видим в наши дни, когда грехи наши вызвали в Церкви лютое смятение, издевательства язычников, внезапное и неожиданное волнение всего мира под небом. А отец и родитель всех этих бедствий — самое новейшее из новшеств: изменение Пасхалии. Возникло оно в старейшем Риме, который не зиждется безмолвно на отеческой вере, но следует своей собственной вере. Рим забыл слова Пророка, вразумляющего юношей не честолюбствовать, «не хвалиться за счёт бесчестия отца» (Сир. 3:10). И если поистине мы, как и должно делать согласно слову Спасителя, должны судить «дерево по плодам» (Мф. 7:16.), то в любом случае исправление Пасхалии — злое дерево, ибо оно принесло уже множество злых плодов. Я даже не буду говорить об изъятии десяти дней года. Ибо это изъятие явно не соответствует нашим, то есть древним расчётам, как показывает это принятое у нас летоисчисление; и вообще никак невозможно отнимать или прибавлять дни. |
| Почему же, говорит, безмолвствовали телицы, Хамос, Дагон, Веелфегор, Ваал и разнообразные идолы в капищах Самарии? Они не воспротивились разделяющим и не помогли своим поклонникам, не поразили своим гневом разделяющих землю. Подобное сему говорит Он и устами пророка Иеремии об израильтянах: и во время озлобления своего рекут: «востани, и избави нас. И где суть бози твои, яже сотворил еси тебе? да востанут и избавят тя во время озлобления твоего» ( Иер.2:27–28 ). Но как могут избавить других те, из которых без труда можно сделать все что угодно? Ибо они суть «дела рук человеческих» ( Пс.113:12 ) -серебро и золото, и камень, и дерева, немое и бесчувственное вещество. Да воспевает же божественный Давид: «подобни им да будут творящии я и вси надеющиися на ня» ( Пс.113:16 ). Мих.2:4–5 . Села ваша разделена Быша. Сего ради не будет 10 ... вмещущь ужа в жребий 11 ... Объясняет смысл прежде сказанного; вы, говорит, лишились наследства, и другие разделили вашу страну, и тебе нельзя будет измерять свое. И мы увидим, что этому именно и подверглись надменные иудеи после пришествия Христа на землю; ибо нагло поступившие с Христом лишились данных им владений: они были первенцем, и премудрый Павел говорит, что их «обетования, их... отцы и от них Христос по плоти» ( Рим.9:4–5 ), но они лишились упования, а множество язычников достигло всей славы и овладело их наследством. Ибо им стали принадлежать и обетования, им и Христос, им и отцы, потому что чадами Авраама называются те, которые подражали вере его в необрезании: «не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль, ни зане суть семя Авраамле,... но чада обетования причитаются в семя» ( Рим.9:6–8 ). Посему и божественный Иоанн, изобличая гордость и пустое надмение иудеев, говорит: «сотворите убо плод достоин покаяния, и не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама» ( Мф.3:8–9 ). Итак, безумный Израиль лишился наследия, а множество язычников как бы возродилось и Христос подает им славное и достойное приятия наследие небесных благ; ибо они сделались согражданами ангелов и своими Богу, единым телом со Христом, единением с Ним просвещены Духом и будут наслаждаться поистине вожделенной жизнью в праведности, святости и бессмертии. |
| Служба святым Киприану и Иустинии была издревле известна на Руси и сохранилась до наших дней в новгородской Минее XI век а 21 . В XVI веке святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), составляя Великие Четьи Минеи, собрал в них памятники духовной письменности о священномученике Киприане: проложные жития 22 , житие “святыа Устины девица” 23 , “мучение святаго Киприана, Иустины девы” 24 и “покаание Киприаново” 25 . Существуют разные формы почитания святых: тезоименитое, почитание святых, имеющих особую благодать в определенных обстоятельствах и пр. Кроме того, если в день памяти святого произошло какое-то важное событие, то данный святой чтится в связи с конкретным событием. Именно это произошло в середине XVI века с памятью святителя Киприана. В 1552во время третьего, победоносного похода была покорена Казань. Второго октября, в воскресенье день памяти священномученика Киприана, в походном храме во имя преподобного Сергия совершалась Божественная Литургия, и во время чтения святительского Евангелия при конечных словах и будет едино стадо и един Пастырь (Ин 10:16) раздался взрыв в подкопе под крепостными стенами Казани 26 . После этого начался решительный штурм, в образовавшийся в стенах пролом ринулись русские воины и Казань пала, как отмечает летопись, “на память святых великомученик Киприяна и Устиньи, в день неделныи” 27 . В покоренном граде затем воздвигли православные храмы и среди них — “третью церковь святых великомученик Киприяна и Устиньи” 28 . Позднее на Красной площади в Москве в память казанской победы был построен храм-памятник Покрова на Рву, ныне известный как собор Василия Блаженного (†1557; пам. 2 авг.). Среди девяти приделов, устроенных в нем, северный был посвящен святым Киприану и Иустинии 29 . В 1586 году в Москву прибыл Антиохийский Патриарх Иоаким (1586–1587), который во время приема у царя Феодора Иоанновича (1584–1598) вручил ему различные святыни, и среди них были частицы мощей священномученика Киприана и мученицы Иустинии 30 . Но в целом их святые мощи находятся в Италии. Архиепископ Сергий пишет: “Св. мощи их перевезены соплеменными Киприану мореплавателями в Рим, где они почивают и доныне” 31 . Рядом с кафедральным собором во имя Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в Риме находится баптистерий святого императора Константина (†337; пам. 21 мая), в котором имеется несколько приделов. Кроме того, к баптистерию сделана пристройка, в которой находятся два придела. Второй “в той же пристройке (налево от входа из крещальни) — придел во имя священномученика Киприана и святой мученицы Иустинии девы, память 2 октября. Внутри находящегося в приделе престола, как видно сквозь имеющееся в передней доске его отверстие с решеткой, стоит белая мраморная гробница, в которой почивают мощи священномученика Киприана и мученицы Иустины” 32 . Русские паломники, посещая Рим, стремятся поклониться их святым мощам. |
| Служба святым Киприану и Иустинии была издревле известна Руси и сохранилась до наших дней в новгородской Минее XI века 21 . В XVI веке святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), составляя Великие Четьи Минеи, собрал в них памятники духовной письменности о священномученике Киприане: проложные жития 22 , житие «святыа Устины девица» 23 , «мучение святаго Киприана, Иустины девы» 24 и «покаяние Киприаново» 25 . Существуют разные формы почитания святых: тезоименитое, почитание святых, имеющих особую благодать в определенных обстоятельствах и пр. Кроме того, если в день памяти святого произошло какое-то важное событие, то данный святой чтится в связи с конкретным событием. Именно это произошло в середине XVI века с памятью святителя Киприана. В 1552 году во время третьего, победоносного похода была покорена Казань. Второго октября, в воскресение, день памяти священномученика Киприана, в походном храме во имя преподобного Сергия совершалась Божественная Литургия, и во время чтения святительского Евангелия при конечных словах и будет едино стадо и един Пастырь ( Ин.10:16 ) раздался взрыв в подкопе под крепостными стенами Казани 26 . После этого начался решительный штурм, в образовавшийся в стенах пролом ринулись русские воины и Казань пала, как отмечает летопись, «на память святых великомученик Киприяна и Устиньи, в день неделныи» 27 . В покоренном граде затем воздвигли православные храмы и среди них – «третью церковь святых великомученик Киприяна и Устиньи» 28 . Позднее на Красной площади в Москве в память казанской победы был построен храм-памятник Покрова на Рву, ныне известный как собор Василия Блаженного (†1557; пам. 2 авг.). Среди девяти приделов, устроенных в нем, северный был посвящен святым Киприану и Иустинии 29 . В 1586 году в Москву прибыл Антиохийский Патриарх Иоаким (1586–1587), который во время приема у царя Феодора Иоанновича (1584–1598) вручил ему различные святыни, и среди них были частицы мощей священномученика Киприана и мученицы Иустинии 30 . Но в целом их святые мощи находятся в Италии. Архиепископ Сергий пишет: «Св. мощи их перевезены соплеменными Киприану мореплавателями в Рим, где они почивают и доныне» 31 . Рядом с кафедральным собором во имя Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в Риме находится баптистерий святого императора Константина (†337; пам. 21 мая), в котором имеется несколько приделов. Кроме того, к баптистерию сделана пристройка, в которой находятся два придела. Второй «в той же пристройке (налево от входа из крещальни) – придел во имя священномученика Киприана и святой мученицы Иустинии девы, память 2 октября. Внутри находящегося в приделе престола, как видно сквозь имеющееся в передней доске его отверстие с решеткой, стоит белая мраморная гробница, в которой почивают мощи священномученика Киприана и мученицы Иустины» 32 . Русские паломники, посещая Рим, стремятся поклониться их святым мощам. |
| На открывшейся 26 мая 1959 года первой рабочей сессии Предподготовительной Комиссии было заявлено, что созываемый Собор ориентируется на решение текущих проблем Римско-Католической Церкви и не ставит своей целью завершение доктринальных определений I Ватиканского Собора. Официальный язык созываемого Собора – латынь. 18 июня были разосланы почти 2800 писем прелатам и аббатам, резиденциальным и титулярным епископам, нунциям, викариям и апостольским префектам, генеральным настоятелям братств и конгрегаций. К 30 мая 1960 года в Предподготовительную Комиссию поступило более 2 тысяч ответов (vota) епископов, классифицированных по предметам и темам. В motu proprio Superno Dei nutu от 5 июня 1960 года папа Иоанн XXIII официально установил наименование Собора как Второго Ватиканского, определил его задачи, учредил Центральную Подготовительную Комиссию, 10 Подготовительных Комиссий по различным вопросам и 3 секретариата. Установил порядок их формирования (все члены Подготовительных Комиссий назначаются папой, председатель каждой комиссии – кардинал). На подготовку собора ушло около трех лет. В ходе подготовки было опрошено свыше 2 тысяч церковных иерархов с пяти континентов. Их предложения и соображения составили несколько десятков томов. Для обсуждения на соборе были подготовлены 70 документов. В Рим со всего света съезжались туристы, журналисты, радио и телекомментаторы. 19 марта 1961 года святой Иосиф Обручник был провозглашен покровителем (Патроном) Ватиканского Собора. 25 декабря 1961 года Иоанном XXIII была подписана апостольская конституция Humanae salutis, посвященная проблемам современного общества, кризису его духовного состояния на фоне материального прогресса. Ей папа обосновал необходимость созыва «нового Вселенского Собора» и объявил 1962 год годом начала его работы. Одновременно папа объявил Первый Ватиканский Собор закрытым. Решением от 2 февраля 1962 года объявил дату начала работы Собора на 11 октября 1962 года. 20 июня 1962 года провели итоговую сессию Центральной Подготовительной Комиссии. 6 августа 1962 года папа Иоанн XXIII подписал motu proprio Appropinquante Concilio . В 70 статьях Устава Ватиканского Собора (Ordo Concilii) излагались правила проведения собраний, ранги и права участников Собора, степень участия в Соборе консультантов-теологов и наблюдателей не католиков, порядок голосования. Общее руководство по проведению генеральных конгрегаций поручалось Совету президиума, составленному из назначенных папой 10 кардиналов. Учреждались 10 Соборных Комиссий, каждая из которых состояла из 26 членов (16 выбирались соборным голосованием, 10 назначались папой). |
| Объяснение. По божественному плану спасения рода человеческого, учению о Христе Спасителе мира надлежало быть проповедану сначала еврейскому народу: Деян.3:26 ; Рим.1:16 ; но как они в лице фарисеев и законников отвергли волю Божию: Лк.7:30 , то проповедь перенесена была к язычникам. Но эта проповедь не могла заключаться в одних писанных Евангелиях и посланиях, а была главным образом в устных наставлениях, так как в это время не было ещё ни одного послания написано, да и Евангелия не всех 4-х евангелистов существовали в первое время по вознесении Иисуса Христа. Деян.16:4 . «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме». Объяснение. Отсюда видно, что определениям собора апостолов и пресвитеров: Деян.15:6:22 , приписывалась общеобязательная сила, а также видно и то, что эти определения предавались для соблюдения, становились преданием церкви, так как постановления собора письменно передавались в то время в одну только Антиохийскую церковь , в прочие же церкви приходили через апостольское предание: Деян.15:27:20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Фес.2:15 . Деян.17:11 . «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». Объяснение. Здесь и речи нет о том, – нужно, или не нужно признавать Предания, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенёс в Верию (ст.1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, разбирали ветхозаветные Писания (новозаветных тогда ещё мало было), сопоставляя их со случившимися евангельскими событиями. О необходимости же Предания свидетельствует тот же апостол Павел: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Тим.6:20 . 2Пет.1:16:19 . «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших». |
| Апостол Павел говорит, что человек знает, что такое добро, и хотел бы делать доброе, но внутри себя испытывает действие другого закона: желая делать доброе, делает злое (Рим. 7:16). Если мы считаем, что это так, то мы вместе с апостолом Павлом должны сказать: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14-15). Исходя из многолетнего опыта катехизации людей, далеких от Церкви, язычников, мы видим много людей, живущих в аду: множество распадающихся браков, много насилия, много одиноких людей, самоубийц, множество молодых людей, предоставленных самим себе в наркотиках… Бог Отец, Который видит страдания человечества, приговоренного к аду «небытия», неспособного жить в Истине, которая есть Христос распятый, послал Сына Своего на землю, дабы через Его смерть и Воскресение было даровано прощение грехов, и человек мог быть освобожден от рабства дьявола и приобщиться Божественной природе, стать сыном Божиим по благодати. Во Христе вновь открываются Небеса, и благодаря дару Духа Святого человек может любить подобно тому, как Христос возлюбил нас. Желая возвестить людям Иисуса Христа, апостол Павел говорит о чем-то удивительном: Бог восхотел спасти мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21), Бог пришел на землю, чтобы спасти людей от смерти и ада, в который было бы ввергнуто человечество, отделенное от Бога. Но вера приходит «через слышание» (Рим. 10:17) и невозможно уверовать, если не услышать эту весть. Апостолы были иудеями, а иудей никогда не мог даже помыслить о том, чтобы Бог стал человеком. В их представлении это было абсурдом, поскольку Бог – непознаваем, Он совершенно другой, Он ни с кем и ни с чем несоизмерим, Его нельзя назвать по Имени, это может только один раз в году делать первосвященник. Как стало возможным, что апостолы, бывшие иудеями, смогли уверовать? Это произошло с ними благодаря действию Духа Святого. Когда они были вместе на Пятидесятницу, с Небес сошел Дух Божий и коснулся их сердец, коснулся их душ, апостолы прониклись до глубины души этим прикосновением Духа Божия, и это прикосновение Духа донесло до них Весть о том, что Тот, Кто был распят, – Бог, Который воскрес и стал Тем, Кто зовется Кириос – Господь. Слово «Кириос» («Господь») в Ветхом Завете относится к Богу, а это значит, что этот Человек, Христос, есть Сам Бог. |
| Деян.28:7 . Около того места были поместья начальника острова, именем Публия; он принял нас и три дня дружелюбно угощал. «Начальника острова» – ο πρτος τς νσου – собственно – первый человек на острове, откуда и заключается, что это был и начальник – первый по должности. «Принял нас» – не всех спасшихся от кораблекрушения, но нас – в тесном значении слова, т. е. Павла и его спутников – Луку и Аристарха ( Деян.27:1–2 ; ср. Деян.28:10 ). Вероятно, сюда надо причислить лишь еще Юлия сотника, на охранении которого состоял Павел. Деян.28:8 . Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его. Деян.28:9 . После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы,: Вероятно, Павел вошел к Публию, по его приглашению, наслышавшись о чудесном спасении Павла от ехидны и надеясь получить от этого чудотворца помощь и для своего больного отца. «Исцелил его... были исцеляемы» – без сомнения – чудесным образом. Деян.28:11 . Через три месяца мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове, «Через три месяца» – от 15 ноября 60 года до 16 февраля 61 года, следовательно, когда прошла бурная осень и большая часть зимы и дальнейшее плавание уже не представляло опасности. «На александрийском корабле» ( Деян.27:6 ), «называемом Диоскуры» (собственно помеченном Диоскурами – παραστμω Διοσκοροις – с изображением Диоскуров или именем их). «Диоскуры» – два известные в древности мифологические герои-близнецы Кастор и Поллукс, считавшиеся покровителями мореплавания. Деян.28:12 . и, приплыв в Сиракузы, пробыли там три дня. «Сиракузы» – приморский город на юго-восточном берегу Сицилии, верстах в 125 от Мальты. Деян.28:13 . Оттуда отплыв, прибыли в Ригию; и как через день подул южный ветер, прибыли на второй день в Путеол, «Ригия» – ныне Реджио, в южной Италии, против Мессины, на северовосточном углу Сицилии. «Путеол» – ныне Пуццоло, приморский город, в 7 верстах от Неаполя. Гавань Путеолы в то время была одна из самых значительных на западном берегу Италии и именно для торговли с востоком. Здесь обыкновенно разгружались торговые корабли, чтобы отсюда сухим путем доставляться в столицу тогдашнего мира – Рим. Здесь же и Юлий высадил своих узников и конвой, чтобы следовать в Рим. |
| Мы через Святое Крещение стали Христовыми, облеклись во Христа (см.: Гал. 3:27 ), исполнились Им и живем в Нем. А остальные Таинства и святые добродетели еще больше нас всех укрепляют, чтобы мы непрерывно возрастали возрастом Божиим ( Кол. 2:19 ), доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4:13 ), доколе мы станем богами по благодати, доколе не изобразится в нас Христос (ср.: Гал. 4:19 ), а это значит, доколе мы не станем богочеловеками по благодати. Коли мы истинные христиане, то живем непрерывно для Христа! Тогда мы в праве сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2:20 ). И действительно, для нас жизнь есть Христос: ибо для меня жизнь – Христос ( Флп. 1:21 ). А в чем состоит жизнь Христова? Это жизнь, в которой нет ничего тленного; это и есть вечная жизнь. Да, Христос есть вечная жизнь! И мы, христиане, веря в Него всем нашим существом, начинаем еще отсюда, с земли, жить вечной жизнью как чем-то человеческим, как чем-то, нам принадлежащим. Ведь Вечный Господь не перестает благовествовать: Верующий в Сына имеет жизнь вечную ( Ин. 3:36 ). А поэтому каждый верующий в Него, поскольку имеет вечную жизнь, перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). И никакая смерть не властна над ним. Но и не только это. Для нас, христиан, смерть – приобретение ( Флп. 1:21 ) и радость, поскольку ведет нас к Сладчайшему Господу Иисусу Христу и мы становимся навеки Его! Господь Иисус Христос имеет жизнь в Себе, является источником жизни, жизнью со всеми ее божественными совершенствами и бесконечностями (см.: Ин. 1:4 ; Кол. 1:16, 19, 20 ; Евр. 2:10 ). Поскольку единственно Он в человеческом роде имеет право сказать о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). И там, где смерть царила и господствовала над людьми, Господь проповедал: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин. 11:25 ). Став человеком, Господь Иисус Христос победил смерть Своим Воскресением и даровал человеческому роду самый бесценный дар – жизнь вечную, ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6:23 ). До пришествия Христа в человеческом роде правил закон смертности, а с тех пор как Он пришел, стал править закон бессмертия и вечной жизни для всех, верующих в Него и живущих в Нем. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ). |
|
|
