| Если неведение это происходит по собственной воле, по небрежности и нерадению людей о приобретении истинного нравственного познания, по пристрастию к духу времени, то находящиеся в нем весьма виновны перед судом правды Божией. Но не без вины и те, кто, не отвергая христианской нравственности в душе, не учатся ей сами и детей своих не наставляют истинам благочестия христианского. Предостерегая верующих от этого неведения, ап. Павел говорит: «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» ( Деян.17: 30 ). «Не безопасно, – говорит св. Василий Великий , – грешить и по неведению " ( Лук. 12: 47–48 ) 722 . В состоянии нравственной беспечности (securitas, то есть свобода от всякой заботы или тревоги) человек, не имея ни любви к добру, ни страха наказания за грехи, не хочет углубиться в самого себя и узнать, как повелевает жить закон Божий и согласны ли с ним дела его, а спокойно продолжает жить, как жил, не заботясь о своем нравственном усовершенствовании. Это есть состояние естественного человека, состояние язычества, в котором люди живут «без закона» ( Рим.7: 9 ). Ап. Павел сравнивает такое состояние с состоянием сна: «Встань спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Ефес. 5: 14 ; ср. Рим.13: 11–12 ). В таком состоянии находились люди перед потопом, когда они «ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег; и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех» ( Мф.24: 37–39 ). Такое состояние переживали люди и во дни Лота: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех» ( Лк.17: 28–29 ). В таком же состоянии, по словам Спасителя, будут находиться люди перед вторым Его пришествием ( Мф.24: 37–39 ; Лк.17: 26–29 ), так что «когда будут говорить: мир и безопасность; тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фесс. 5: 2–3). «Сообразно с веком сим» ( Рим.12: 2 ), они будут жить в полной беспечности, пока не застигнет их страшный переворот. |
| Объяснение. Если когда-нибудь следует прервать общение с человеком порочной жизни, то должно делать это не по отвращению к нему и не по сознанию своего превосходства (иначе подпадём осуждению по силе сказанного апостолом в 4 гл. 5–7 ст., 1Кор.4:5–7 ), а по любви к нему и по желанию исправить его: 1Кор.5:10–11 ; особенно апостол да и Сам Господь предостерегает от общения с людьми, производящими разделения и соблазны: Рим.16:17 ; Мф.24:4 ; Лк.21:8 ; Флп.3:2 . Евр.12:15–16 . «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие ( Втор.29:18 ); чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства». Объяснение. Здесь об удалении из общества православных ничего не говорится, но требуется, чтобы сами христиане старались («наблюдайте» – ст.15) не допускать ближних до греха, особенно до греха тяжкого. Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 . Не судите, да не судимы будете: Лк.6:37 , или не судите прежде времени: 1Кор.4:4–5 . Втор.29:18 . «Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь». Объяснение. Господь запрещает общение с уклонившимися в идолопоклонство, а не молитвенное общение с грешником христианином, запрещает ещё общение греховное, – в преступлениях, иначе сказать, упрекает за самые преступления. «Господь пришёл не судить мир, но спасти...»: Ин.12:47 . «А ты кто, который судишь другого?» – говорит апостол: Иак.4:12 . Только ругатели... отделяющиеся от единства веры: Иуд.1:18–19 , могут осуждать многомиллионное общество православных христиан, усиливаясь поставить собственную праведность: Рим.10:3 . |
| Термин «μορφ» близок понятию «образ» (εκν), которое приобретает в посланиях апостола Павла очень богатое богословское содержание. Слово «oбpaз«(eiKcov) употребляется и для описания отношения Христа к Отцу, и когда апостол говорит о все возрастающем уподоблении христиан Христу. В удивительных словах ( 2Кор.3:18 ; Рим.8:29 ) апостол Павел учит о том, что, при содействии Господа, христианин постепенно изменяется от славы в славу во образ первородного Сына. Быть сообразным Сыну по извечному предведению Отца ( Рим.8:29 ) – это также результат невидимого действия Духа, Который воздыхает в сердцах наших ( Рим.8:26 ). Эти отрывки учат о Христе как Образе Божьем в контексте личного опыта уподобления Господу и уверенности в предвечном Сыновстве Христа. В Послании к Колоссянам изложено главное учение о Христе как Образе Божьем. Он воспевается в тексте гимна как Тот, Кто »...есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:15–20 ). Является ли этот гимн традиционным для еще допавловского времени, или же на его составлении лежит отпечаток христологии посланий из уз? Здесь апостол далёк от гностической мысли о предсуществовании Господа. Христос, Перворождённый прежде всякой твари, Первенец из мертвых, умерший и воскресший, примиряет всякую тварь с Отцом кровью, пролитой на Кресте. Церковь , главой Которой Он является, есть начало нового зона. Во Христе обитает вся полнота: как церковная и космическая, центром и исполнением которой Он является; так и полнота Божественной жизни, которая живет в Его Теле, как в храме: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти» ( Кол.2:9–10 ). |
| Апостол Павел свое важнейшее обозначение Церкви как тела Христова использует также для того, чтобы связать смерть и воскресение Иисуса Христа со своим пониманием Церкви как общины верующих во Христа. Согласно Апостолу, физическая смерть Господа Иисуса есть спасительное событие, в котором осуществился Божественный замысел о спасении людей. Для него то, что Бог воскресил Иисуса — оправдание Его соблазнительной для иудеев и безумной для эллинов смерти как истинно мессианской. Церковь верующих в действительности принимает участие в “событии Христа”, через которое она вступает в обетованный Новый спасительный век. Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим 6:4). Верующие во Христа и соединяющиеся с Ним примиряются с Богом и друг с другом (2 Кор 5:11–21; Еф 2:11–22). Теперь они ведут христоподобную жизнь, которая характеризуется свободой от греха, от смерти, от закона и от всего того, что отлучает людей от любви Божией (Рим 5–8). Так же, как исторический Иисус был телом, то есть некой целостной единой личностью, так и Церковь — одно Тело в Нем. Соединение в крещении двух тел, верующего и Христа, подчеркивает единство во Христе всей Церкви верующих. Человеческие различия упраздняются. Во исполнение древних пророчеств образуется община равных (Гал 3:26–29). История телесной жизни Христа на земле становится парадигмой для истории самой Церкви. Поскольку Христос был верным, послушным Богу (до смерти крестной — Флп 2:8), спасительная правда Божия явилась и открылась в истории (Рим 3:21–26) через смерть и Воскресение Иисуса Христа (Флп 2:9–11). То же самое обещается и эсхатологической Церкви. И ее надежда состоит в том, что благодаря ее вере во Христа Бог в эсхатоне примет и прославит ее. Обязанность Церкви в настоящее время — в “подражание” Христу приносить в жертву ее собственное “тело”. Конкретно это должно выражаться в открытом служении Богу, не сообразуясь (не вступая в конформизм) с текущим социальным порядком. Представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше. И не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим 12:1–2). |
| Разделы портала «Азбука веры» Соблазн – в христианской аскетике – 1) греховное искушение, то есть прилог , повод ко греху; 2) преткновение. В Септуагинте еврейское понятие (микшол/михшоль), что дословно обозначает препятствие, охотничью петлю или подножку в переносном смысле слова, представлено греческим аналогом «σκνδαλον» (скандалон), что означает, буквально, «сеть», «ловушка», «крючок в западне», «препятствие», «преткновение», «предмет досады». Именно в значении «соблазн» слово «скандалъ»/«скандлъ» присутствует в церковнославянской письменности. Священное Писание о соблазне В Священном Писании Ветхого Завета в качестве одного из аналогов понятия «соблазн» (mišl () представлено понятие «камень преткновения» (в англоязычной библеистике передается понятием «stumbling block»). Другим аналогом выступает слово «силки»: «Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников» ( Пс.140:9 ). В Новом Завете понятие «σκνδαλον» («скандалон») в значении ловушки, силков, сетей («соблазн» в переносном смысле слова) встречается достаточно часто (по некоторым оценкам, порядка 15-ти раз): «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны (σκνδαλα) и делающих беззаконие» ( Мф.13:41 ), в других местах – Мф.16:23 , Мф.18:7 (3 раза), Лк.17:1 , Рим.9:33 , Рим.11:9 , Рим.14:13 , Рим.16:17 , 1Кор.1:23 , Гал.5:11 , 1Петр.2:8 , 1Ин.2:10 и Откр.2:14 . Существительному «σκνδαλον» родственен глагол «σκανδαλζω», который встречается в Новом Завете еще чаще – около 29 раз и означает «соблазнять», «склонять ко греху»/«к противозаконным действиям», «ловить кого-либо»/«подсекать», и др. Любопытно, что в первом послании ап. Петра «камнем преткновения» (λθος προσκμματος) назван Сам Господь Иисус Христос, о котором искушаются неверующие: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих — камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» ( 1Петр.2:7,8 ). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| Рим.2:26 . Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? Здесь Апостол берет обратный случай, чтобы показать нелепость расчета иудеев на одно обрезание. Если язычник станет исполнять закон, не приняв обрезания, то не зачтется ли ему это на суде Божием как бы принятие обрезания? Апостол, очевидно, имеет здесь в виду те случаи, о каких он говорил в 14-ом ст. Могли быть где-нибудь в далекой стране язычники, совсем не имевшие понятия о Моисеевом законе, но, по влечению сердца, исполнявшие в существе то же, что требовалось этим законом – дела милости и заповедь о чистоте. Такие люди не могли остаться без награды от Бога (ср. ст. 10), хотя они и не имели на себе обрезания. Рим.2:27 . И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Такой «необрезанный по природе», т. е. в силу своего языческого происхождения, без всякой вины со своей стороны, – осудит на последнем суде иудея, не исполняющего закон, осудит, конечно, не словами, а самым своим явлением, своим примером. – «При Писании и обрезании». Под Писанием ( γραμμα) Апостол разумеет букву закона. Иудей имел постоянно пред глазами закон, ясно начертанный буквами. Это уже не то, что внутренний, достаточно неопределенный голос нравственного инстинкта, каким должен был руководиться в своей нравственной жизни язычник! (ст. 14 и 15). Имел иудей еще и обрезание, которое постоянно напоминало ему об обязанности исполнять закон. И при всем этом иудеи оказывались постоянно преступниками по отношению к закону! Рим.2:28 . Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; Рим.2:29 . но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога. Можно быть иудеем по наружности, т. е. иметь обрезание или, что то же, можно носить на теле (плоти) знак союза с Богом – обрезание и в то же время не быть истинным иудеем и не состоять в действительном особенном общении с Богом. |
| II. З. с Авраамом и закон. Мысль о непреложности З. в Послании к Галатам наглядно выражена в образе неотменяемости завещания (по-гречески то же самое слово, что и З.,- διαθκη). «...Даже человеком утвержденного завещания (διαθκη) никто не отменяет и не прибавляет к нему. Но Аврааму даны были обетования и семени его… которое есть Христос» (Гал 3. 15-16). Благословение, данное Аврааму и его потомкам, понимается как «завет о Христе» (Гал 3. 17). З. дал Израилю великие преимущества (Рим 9. 4-5). Сам ап. Павел, будучи христианином, «хвалится» своей принадлежностью к народу З. (ср.: Рим 11. 1; 2 Кор 11. 22). И вот по аналогии с неотменяемостью человеческого завещания З. Божий, к-рый состоял в обетовании Аврааму и вступил в силу с пришествием Христа, не может быть отменен законом, явившимся спустя 430 лет (после З. Авраама) (Гал 3. 17). Под законом ап. Павел преимущественно имеет в виду то узкое, раввинистическое понимание абсолютизированного закона Божия, к-рое сводилось к требованию формального исполнения множества предписаний и заповедей. Такой закон был отменен Иисусом Христом: «...конец закона - Христос» (Рим 10. 4). Он в изображении ап. Павла был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). Сам по себе «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим 7. 12). Но закон относится к З., заключенному на Синае «спустя четыреста тридцать лет» (Гал 3. 17) после З. с Авраамом. Эти 2 З. изображены в аллегории о 2 сыновьях Авраама: Исааке (от свободной Сарры) и Измаиле (от «рабы» Агари). «...Который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь… и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал 4. 23-26). Синайский З. не может дать спасение. Тот, кто его придерживается (дети «нынешнего Иерусалима»), находится в рабстве по аналогии с Измаилом. Христиане же (дети «вышнего Иерусалима») - потомство обетования Аврааму и потому свободны по аналогии с Исааком. Ап. Павел доказывает, что благословенное потомство Авраама, к которому относится «завещание»,- верующие в Иисуса Христа, в Котором преодолеваются все земные барьеры между людьми. «...Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса… Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал 3. 26-29). З. в Послании к Евреям |
| В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189). |
|
|
