| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь Пресв. Девы Марии в Ла-Салетт. 1865 г. [Франц. La Salette; полное название - Ла-Салетт-Фаллаво; франц. La Salette-Fallavaux], селение на юго-востоке Франции (деп. Изер), центр паломничества, почитается в католич. Церкви как место явления Богоматери. 19 сент. 1846 г., в субботу, ок. 15 ч. на расстоянии чуть менее 5 км от Л., в горной местности на высоте ок. 1800 м, неграмотные 14-летняя Мелани Кальва (1831-1904) и 11-летний Максимин Жиро (1835-1875), помогавшие родственникам с выпасом скота, узрели Пресв. Деву Марию, Которая сидела на камне у русла высохшего ручья и, прикрывая ладонями лицо, плакала. Когда дети оправились от испуга, Пресв. Дева заговорила с ними, рассказав, сколько страданий доставляет Ей отступничество людей от Бога. Она объяснила, что мн. людские бедствия являются следствием безверия, и предсказала грядущие беды, к-рые могут постигнуть мир, если люди не откажутся от жизни во грехе. Ее слова об искреннем покаянии и о возвращении к исполнению христ. заповедей дети должны были передать всем людям мира. Кроме того, каждый из подростков получил особый «секрет». Девочке было разрешено раскрыть свой «секрет» после 1858 г. Вечером того же дня дети рассказали о случившемся родственникам и на следующий день, в воскресенье,- священнику. Место явления Пресв. Девы Марии быстро стало объектом массового паломничества католиков. Признание В связи с большим общественно-церковным резонансом, к-рый получил рассказ детей о явлении им Пресв. Девы Марии, Филибер де Брюйар, еп. Гренобля (1826-1852), назначил специальную комиссию из 16 священнослужителей-экспертов для проведения расследования; комиссия пришла к выводу о подлинности явления. Несмотря на это, Лионский архиеп. кард. Луи Жак Морис де Бональд (1839-1870), которому подчинялся епископ Гренобля, отнесся скептически к изучаемому событию. В нач. июля 1851 г. по совету еп. Ф. де Брюйара Жиро и Кальва письменно изложили содержание доверенных им «секретов». 18 июля эти рукописи в конверте, скрепленном печатью епископа с подписями свидетелей, были доставлены папе Римскому Пию IX . Получив из Рима указания от префекта рим. Конгрегации обрядов кард. Л. Ламбрускини , 19 сент. 1851 г., в 5-ю годовщину явления Пресв. Девы Марии, еп. Ф. де Брюйар подписал декрет, подтверждавший подлинность события. В нояб. того же года декрет был обнародован: почитание явления Богоматери в Л. и совершение туда паломничеств получили офиц. разрешение. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Об истинном христианстве, 2 В четвёртый том полного собрания сочинений святителя Тихона Задонского вошла вторая часть его книги «Об истинном христианстве», возможно главного творения Тихона Задонского. Флоровский писал о «Об истинном христианстве» Тихона Задонского: » Святитель Тихон был большим писателем. В его книгах увлекает эта легкость и пластичность образов. В особенности книга «Об истинном христианстве» имела историческое значение. Это не догматическая система, скорее мистическая этика, или аскетика. Но это был первый опыт живого богословия, и опытного богословия, — в отличие и в противовес школьной эрудиции, без подлинного опыта…». Святитель Тихон Задонский. Собрание сочинений. Том 4. Об истинном христианстве. Книга вторая Об истинном христианстве. Книга 2 Статья 1. О Евангелии и вере Христианин – от веры, вера от Евангелия начинается, как ниже будет сказано. Поэтому в рассуждении о христианстве нужно прежде всего вкратце предложить рассуждение о Евангелии и вере. Глава 1. О Евангелии Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня, послал Меня благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, и прочее. (Ис. 61:1; Лк. 4:18) § 277. Евангелие – слово греческое, и означает благоприятную и радостную весть, то есть проповедует Христа, Сына Божия, пришедшего в мир спасти грешников, как в утешение грешникам апостол Христов написал: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1:15). И Сам Христос о Себе объявил: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19:10). Итак, какая весть может быть нам, грешникам, более приятной, чем слышать проповедуемое отпущение грехов даром, вместо гнева Божия – милость Божию, вместо проклятия – благословение Божие, вместо осуждения – оправдание, вместо ада – отверстое царствие небесное, и с Богом Великим, Святым и Вечным – вечное примирение и общение (см. Рим. 5; 1 Ин. 1:3, 7, 9). |
| Послание к Филимону Сведения о Филимоне и обстоятельствах происхождения Послания к нему Филимон, которого Церковь причисляет к лику Семидесяти апостолов (память 4 Января, 19 Февраля и 22 Ноября), был епископом Гасским и жил в городе Лаодикии или, как некоторые полагают, в Колоссах (видя основанием для этого упоминание в Кол.4:9 о домашней церкви, находящейся в Колоссах), и был богатым и знатным гражданином ( Кол.4:17 ; Флм.2,10 ). Некоторые, однако, считают его обращённым ко Христу Архиппом или Епафросом, епископом колосским, или, вероятнее, самим Павлом ( Флм.1:19 ), во время пребывания того в Колоссах или Ефесе. Он был так предан вере, что его дом сделался местом собрания в Колоссах и называется домашней Церковью, и сын его, или, по крайней мере, очень близкое к нему лицо, Архипп, совершал в ней Богослужение ( Флм.1:2 ; Кол.4:17 ). Во время заключения апостола Павла в Риме, один из рабов Филимона, Онисим, родом фригиец (также принадлежавший к числу 70-ти апостолов – учеников Христа – позднее епископ ефесский, память 15 Февраля), чем-то не угодил своему господину и, спасаясь от наказания, бежал от своего господина из Колосс в Рим к Павлу, очевидно за справедливым судом ( Флм.1:10 ). Чувствуя свою вину против господина и научившись от апостола искать свободы в духе и благочестии, Онисим решился возвратиться к Филимону и просил Павла принять участие в примирении его с господином. Снисходя к просьбе Онисима и желая воспользоваться этим случаем для утверждения в одном чувства покорности и готовности страдать по заслугам, а в другом чувства снисхождения и любви, прощающем и врагов, апостол пишет к Филимону краткое Послание, полное отеческой любви и христианского мира, прося господина принять беглого раба уже не как раба, а как брата возлюбленного, как принял бы он самого апостола. Нужна была необыкновенная сила апостольской любви для того, чтобы, с одной стороны, решиться не только мирить господина с рабом, но и требовать от него братского приёма человеку, заслужившему наказания. С другой стороны, нужна была чудная вера христианина, чтобы решиться идти с повинной головой к оскорблённому господину. И, наконец, нужна была вся простота христианского незлобия и братской любви, чтобы в беглом рабе принять брата и апостольского сына! |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Рассуждение сороковое. О зависти Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завияще ( Гал.5:26 ). I. Зависть есть скука о благополучии ближнего. II. Причины, от коих зависть происходит, суть следующие: α) диавол, побуждением которого многие завистливые намерения гнать праведника, глаголют в себе: досаждением и мукою истяжим его, да увемы кротость его и искусим беззлобство его ( Прем.2:19 ). „Благ есть, – говорит Василий 192 , – Бог, и достойным – благ податель: злой есть диавол, и всякого зла виновник; и, как за добром следует невинность и любовь, так от диавола не отлучна зависть». β) „Излишняя любовь и пристрастие к мирским вещам: ибо, когда человек любит оные больше, нежели надобно – не радит о любви к ближнему» 193 . γ) „Презрение христианской любви, производящее в человеке злобу и развращение, и раздражающее, по свидетельству Златоуста – зависть» 194 . δ) Нерадение о познании самого себя; ибо, кто не признает своего недостоинства, но приписывает себе великая и высокая, тот не может не быть завистливым. ε) Охота причинять обиду ближнему. Человек, сею охотою побуждаемый, подобен медведице, которая, разъярившись, вырывает из корней маленькие дерева, кои только может. III. Материя, в коей находится зависть есть сердце человеков. Сей порок всем есть общий: как славным, так и бесчестным; хотя, впрочем, в благородных сердцах не имеет места, так как моль не рождается в кедре – благовонном древе. IV. Материя, около которой обращается зависть, суть добра и благополучие ближнего. „Скоро, – говорит Августин, – следует за благополучием зависть, а бедному – никто не завидует»: ибо завистливый опасается вреда и убытка. Воспоминание другого благополучия, а своего несчастья, есть ему нестерпимый удар; а наипаче, ежели оный получил такой, коему он в уме и благородстве уступить не может. V. Действия зависти понимаются или в рассуждении Бога, или в рассуждении диавола, или в рассуждении ближнего, или в рассуждении самого себя. 1) В рассуждении Бога. Завистливый противится Богу. α) Бог столько есть благ, что и из злого делает доброе: а завистливый столько есть зол, что из их доброго старается учинить худое. β) Благость Божия все свои добра нам сообщает: a завистливый не только не сообщает своих добр, но и тому завидует, что другие имеют. γ) Благости Божией добрые дела нравятся: a завистливый – терпеть их не может. δ) Бог повелевает благотворить: завистливый сего повеления – не исполняет; так же Бог советует радоватися с радующимися ( Рим.12:15 ): а завистливый не радуется, и, видя другого радующегося – сетует и плачет. Изрядно о сем говорит Златоуст: ты, который завидуешь и церковь гонишь, и к Богу неприязненно противишься; ибо Он запретил завидовать». Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем ( Лев.19:17 ). – Не ревнуй спеющему в пути своем ( Пс.36:7 ). ε) Завистливый изгоняет из сердца своего Святаго Духа, якоже Саул. ζ) Завистливый приводит Бога во гнев, и готов ближнему с негодованием сказать: возми твое и иди ( Мф.20:14 ). |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Предисловие 1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» (Рим. 11:13—14); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, — как и в деяниях Бог говорит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:21), — то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что говорит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян. 21:20—21); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, — а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, — и потому имевшего возможность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог, предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне», и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»(Деян. 22:19—20). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Задачи духовного строительства на современном этапе Доклад на VI Cbяmo-Фeoфahobckux чтениях в городе Соликамск 21.11.2022 1265 Время на чтение 14 минут Фото: предоставлено автором Первая и главная задача, стоящая сегодня перед нами, – понять происходящее, увидеть его главные духовные причины. Сущность того, что происходит сегодня в мире, можно выразить одним словом – война. Эта война началась не 24 февраля 2022 года и даже не в 2014 году, а тогда, когда великий и могучий ангел сказал « в сердце своем: " взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему " » (Ис. 14:13-14). Непомерная гордыня полностью изгнала из его души любовь, и он был «низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:15). Но и там Денница постоянно и непрерывно чувствовал на себе любовь Бога, и это стало для него источником тяжких страданий, потому что он не мог ответить на неё. Видя причину своих страданий не в себе, а в Боге, падший ангел начал бороться с Ним. С тех пор между землей и небом идет война (Цой), но поскольку тварь не может повредить Творцу, то всю свою злобу и ненависть дьявол обращает на творение и прежде всего, на его лучшую часть – человека. РПЦ однозначно выразила свое отношение к войне в документе, принятом в 2000 году на Архиерейском Соборе. В нём говорится, что « земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани», причина которой – греховное злоупотребление богоданной свободой, " ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления " (Мф. 15:19)». По этой причине войны были и будут всегда, до скончания рода человеческого. Россия вела войны на протяжении всей свой истории. В языческий период это нередко были агрессивные, разбойничьи войны, но после принятия христианства их характер принципиально изменился. Русь стремилась исполнить закон Христов и жить в мире со всеми соседями. Но не все соседи этого хотели: с востока нападали кочевники, а с запада шли посланцы Рима с предложением добровольно принять власть папы. Князь Владимир отверг их притязания ещё будучи язычником, но Рим не отказался от своих намерений и стал ждать удобного момента. Он наступил в начале XIII века, когда на Русь вторглись орды Батыя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
|
|
