Иудеи не имеют права хвалиться своим происхождением по плоти от Авраама (в чем обличал их и св. Иоанн Предтеча — Мф. 3, 9), не веруя, как веровали Авраам и все ветхозаветные праведники в будущего Спасителя (Евр. 11, 13), «Который есть Христос» (Тал. 3, 16) и Бог (Рим. 9,5). Потому не иудеи (по плоти), а христиане суть истинные по вере потомки «Авраама, который есть отец всем нам» (Рим. 4, 16). Следовательно, иудеи не в праве похваляться унаследованной ими чрез Авраама верой (Рим. 4, 12), которой они, в сущности, изменили из-за своего неверия в Христа как Мессию и Сына Божия (Мк. 14, 61—62). Итак, тут речь не о «некоторых отличиях» между христианством и иудейством, а о коренном отступлении иудейства от Живого Бога и Единородного Сына Его — Иисуса Христа (Мф. 16, 16)! Что же касается· «вечного завета», заключенного Богом с Авраамом (Быт. 17, 7), то он был отменен и заменен Господом нашим Иисусом Христом — Великим Пастырем овец «Кровию завета вечного» (Евр. 13, 20). Однако в «пастырских указаниях» проводится мысль, будто Ветхий Завет, независимо от Нового Завета Иисуса Христа, сохраняет свою законность для еврейского народа, продолжающего свою миссию в мире (?!). «И хотя для нас (христиан), — говорится в документе, — Ветхий Завет раскрывает свой конечный смысл только в свете Нового Завета, это предполагает, что он прежде всего принят и признан сам по себе». Последняя фраза, содержащая явное противоречие, показывает, что словам св. ап. Павла: «конец закона — Христос» (Рим. 10,4) — придается субъективно-относительный смысл. Ни слова не упоминая о том, что ветхозаветные мессианские пророчества уже исполнились в лице нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (Лк. 24, 44), «Указания» упирают на самостоятельное значение Ветхого Завета и после наступления Нового Завета. Тем самым игнорируется Богодухновенное пророчество Иеремии о том, что Господь заключит «с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31, 31; Евр. 8,8), а также замалчивается обязательный для христиан, четкий комментарий св. ап. Павла к нему: «Новый (завет), — пишет св. ап. Павел о Иеремии, — показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8, 13); «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать место другому» (Евр. 8, 7).

http://azbyka.ru/pochemu-pravoslavnomu-h...

Можно ли применить к вопросу отношения к прививке от болезни, уничтожающей в России уже второй месяц по восемьсот (!) человек в день, слова Апостола Павла: « Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его» (Рим. 14, 3), перефразировав их: «Привитый непривитого да не укоряет…»? Наверное, можно, но в той же степени что и в случаях: «Тушащий пожар поджигателя да не укоряет…», «Защищающий на фронте Родину дезертира да не осуждает…», «Спасающий отданных на смерть, убийце да не мешает…» и т.п. Конечно, осуждать никого не надо, мы не судьи друг другу, об этом также говорит Апостол: « А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14, 10). Но значит ли это, что всё дозволено каждому, что можно и не поститься, и нарушать заповеди? Конечно нет, ведь ранее тот же Апостол Павел осуждает греховное поведение: « будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 13-14). Также говорит Апостол: « Итак каждый из нас за себя даст отчёт Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 12-13). Но в равной ли степени противники и сторонники прививки «не подают брату случая к преткновению и соблазну»? Думаю, что тут позиции не равны. Так же как у тушащего пожар и поджигателя, защитника Родины и дезертира, спасающего от смерти и убийцы. Нынешняя эпидемия – угроза каждому из нас и всему нашему народу в целом. Угроза новая, быстро распространяющаяся и наносящая огромный ущерб. С этой угрозой надо бороться. В силу её новизны средства борьбы приходиться искать и применять срочно в экстренном порядке, но к этому вынуждает обстановка. Разумно ли на пожаре требовать, чтобы к тушению огня допускались бы только те вёдра, шланги, пожарные краны и т. д., которые во время пожара будут проходить комиссионную проверку на пригодность к тушению огня? Комичность комиссии, заседающей во время пожара и неторопливо рассуждающей о «должном качестве мер по борьбе с огнём» просто очевидна. Почему же некоторые требуют, чтобы вакцины и другие средства борьбы с пандемией ковида «испытывались в течение десяти-пятнадцати лет»? Такие требования равносильны требованиям «лечить больного только после полного его выздоровления», поскольку «ослабленный болезнью организм может не выдержать применения лекарственных средств». Как показывает практика, при всех возможных издержках, польза от вакцинации превосходит вред от ковида. Но, если послушать противников вакцинации, то всё в мире вредно, один только ковид «полезен».

http://ruskline.ru/opp/2021/09/06/vakcin...

33–34. Исполняйте деятельно молитву Господню ( Мф.6:9–13 ), и отложите всякое житейское попечение, чтобы получить от Бога духовные блага ( Мф.7:11 ; Лк.11:14 ). Гл. 7. Ст. 1–2. Не извинителен ты, человек, кто бы ты ни был, судящий другого: ибо тем же судом, которым судишь другого, осуждаешь себя: потому что, судя другого, ты делаешь то же ( Рим.2:1 ). 1. Не судите прежде времени, пока не придет (судить) Господь, который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения ( 1Кор.4:5 ). Не злословьте друг друга, братия, – говорит Апостол – по Царскому закону о любви ( Иак.2:8 ): кто злословит брата, и судит брата своего, тот злословит закон, и судит закон; а если закон судишь, то ты не исполнитель закона, а судья ( Иак.4:11 ), признающий, что закон не добр ( Рим.6:16 сл.). 6. Христос говорит: Не давайте святыни (вашей) псам, и не бросайте жемчужин ваших пред свиньями (пред подобными свиньям). Посему 1) аще добро твориши, разумей, кому твориши, и будет благодать (благодарность) благим твоим. Сир.12:1 . 2) Во ушию безумнаго ничтоже глаголи, да не когда поругает ( Ин.9:27–28 ) разумная словеса твоя. Притч.23:9 . 7–8. Кто всеми способами, – всякой молитвой и прошением ( Еф.6:18 ) просит у Бога небесных благ (ст. 11), и по воле Его ( 1Ин.5:14 ), с верой и надеждой ( Мк.11:24 ), и не отступно ( Лк.11:8 ); тот получает, чего бы ни просил. 12. Все заповеди Моисея и учение Пророков о любви к ближнему состоят в следующем: «как хотите, чтобы поступали с вами люди; так поступайте во всем и вы с ними». Кто так поступает, то есть, любит ближнего своего, как самого себя, тот исполняет Царский закон ( Иак.2:8 ). 21. Вера без добрых дел мертва (недействительна), как тело без души ( Иак.2:26 ): не всякий верующий войдет в царствие Божие, но только верующий и исполняющий волю Отца небесного. Не слушатели закона, знающие волю Божию ( Рим.2:17–18 ), праведны пред Богом, а исполнители закона оправданы будут ( Рим.2:13, 18 ): блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие оное ( Лк.11:28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

3 . Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин.17:19 ) продолжается в нашем приношении ( Еф.3:1617 ). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16–17; 6:19 ), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ; Рим.15:16 ; Флп.3:3 ). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас ( 1Пет.4:14 ). 4 . Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» ( Гал.4:4–6 ). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос... в определенное время умер за нечестивых ( Рим.5:5–6 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13–14 ; 2Сол.2:13–14 ; 1Сол.5:18–19 ). 5 . Таким образом, Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу ( Еф.2:18 ; см. восхождение Христа к Отцу, 1Кор.12:4–6 и Еф.3:14 ). 6 . В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение ( Еф.5:18–20 ; ср. Еф.1:3 ; 1Пет.1:2 ). 7 . Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.1:3 ). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» ( 1Кор.1:4–5, 7 ); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; 1Кор.1:3 ; Рим.1:7 ; Флп.1:2 ). 8 . Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим.11:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Bobrinsk...

Важное различие. Все евангелические учёные убеждены в необходимости смерти и воскресения Христа для того, чтобы спастись мог каждый. Однако те, кто считает, что спасение можно обрести через общее Божье откровение, утверждают, что отнюдь не обязательно знать об этом факте. Они указывают, что можно получить новые ботинки в подарок от неизвестного благодетеля, не зная, из кожи какого животного они сделаны и кто прислал эти ботинки. Поэтому все стихи Библии, в которых говорится, что смерть и воскресение Христа были необходимы для спасения, следует понимать как указание на факт смерти Христа, а не на прямое знание этого факта. Спасение через Христа . Классическая ортодоксальная позиция Мартина Лютера (Luther), Жана Кальвина (Calvin) и их последователей состоит в том, что спасение невозможно без веры в смерть и воскресение Христа, по крайней мере во времена после Христа. Спасение через знание Христа. В случае классических ортодоксальных представлений о том, что спасение приходит только через знание Христа, становится ещё более серьёзным вопрос о справедливости и доброте Бога в связи с участью тех, кто никогда не слышал Благой Вести. Тем не менее многие места в Писании подтверждают эту точку зрения. Деян. 4:12 . Апостолы в Деян. 4:11–12 провозглашают, что «нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Поскольку здесь прямо говорится об «имени» Христа, трудно поверить, что непосредственное знание Христа не требуется в качестве необходимого предусловия спасения. Для спасения необходимо не только событие смерти Христа, но также имя Христа. Рим. 10:9 . Как учит Павел в Рим. 10:9 , «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься». По всей видимости, здесь указывается, что для спасения необходимо исповедание самого имени «Иисус». Рим. 10:13–14 . Апостол продолжает в Рим. 10:13–14 : «Ибо «всякий, кто призовёт имя Господне», спасётся. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» Так как подчёркивается, что неверующие должны «призывать» имя Христа и «слышать» Благую Весть от «проповедующего» её, это, по всей видимости, исключает ту возможность, что в наши дни кто-либо может спастись, не услышав евангелия Христова.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Например: «Бог кого хощет, милует, и кого хощет, ожесточает» ( Рим.9:18 . Слич. Рим.11:8 , Рим.11:32 ); т. е. Бог одним дарует свою благодать и спасает их, других лишает её в наказание за недостаток в них приемлемости к ней, вследствие чего они ожесточаются, утверждаются во зле. Так же, когда говорится о Боге, что Он «предал язычников, по похотям сердец их в нечистоту» ( Рим.1:24 ), это опять не то значит, что Бог был прямым виновником плотской нечистоты язычников, а то, что Он оставил язычников без своего вразумления, без своего откровения, без своей благодати, вследствие чего они погрязли в плотской нечистоте. Яснее то же сказано в другом месте о язычниках: «Бог в прошедшие времена попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян.14:16 . Слич. Пс.80:13 ). Равным образом и при изъяснении слов: не введи нас во искушение, надобно иметь в виду более ясные выражения об этом в других местах Писания, например: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» ( 1Кор.10:13 ). – Но если не без воли Господа диавол искушает нас на грех , то для чего Господь попускает это? – Иногда это бывает делом одного праведного гнева Божия к нераскаянным грешникам, но большей частью Господь поступает так с премудрым и благим намерением – через искушение от диавола споспешествовать духовной нашей пользе. Людям нетвердым в добре искушения от диавола подают случай утвердиться в нем через борьбу с ними. Людей же преуспевших в добре искушения предохраняют от духовной гордости, давая им чувствовать немощь свою в борьбе с лукавым и нужду в благодатной помощи Божией, и научают их смирению и упованию на Бога ( 2Кор.12:7–9 ), без чего не может быть никакой истинной добродетели. Для всех же искушения служат удобнейшим случаем достигать больших и больших наград от праведного Мздовоздаятеля: «блажен человек, который переносит искушение: потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти ( Лк.22:33 ); если и все соблазнятся о Тебе, я никак не соблазнюсь…; хотя бы мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» ( Мф.26:33 , Мф.26:35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

   Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то как мог Он умереть и пролить Свою кровь для спасения людей (Рим.5:6—10; ср.: Еф.1:7, 2:13—16; Кол.1:14, 20, 22; Евр.1:3, 2:9—10, 9:12, 15, 17, 27, 10:12; 1Пет.1:18—19; 1Ин.1:7, 2:2)? Господь наш Иисус Христос — столь же подлинный и реальный, человек, как и Адам; и как через Адама грех вошел в мир и через грех — смерть, так «по благодати одного Человека, Иисуса Христа» изобильно излилась на многих Божия благодать и вечная жизнь (Рим.5:12, 15, 19, 21). Если Господь Иисус — не истинный человек, то ложна и Его смерть, ложно и Его Воскресение; а если ложна Его смерть, то ложно и крещение в Его имя, ложно и спасение (ср. Рим.6:3—5, 8, 10:9). Будучи истинным человеком, Господь Христос «и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:9; ср.: 2Кор.6:16; 1Фес.4:14).    Если Господь Иисус не умер и не воскрес как истинный человек, то тщетна вера наша: мы еще во грехах, и никто из нас не может спастись (ср. 1Кор.15:14—18). Как через человека Адама была смерть, так через человека Иисуса — воскресение мертвых (1Кор.15:21). «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба» (1Кор.15:47). Если бы Господь наш Иисус Христос не был совершенным человеком, то разве могло быть человеческим новозаветным идеалом — «прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13; ср.: Флп.3:8—14; Кол.1:28). Если Господь Иисус — не истинный человек, то разве мог бы богомудрый Павел написать Тимофею: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5)?    Тайна Христовой Личности заключается в том, что Он — Бог во плоти (Θες ν σαρ), в истинной плоти (1Тим.3:16). Как люди «причастны плоти и крови», так и Сын Божий «воспринял оные», сделался истинным человеком, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14; ср.: Евр.2:16—18). Так как Он истинный человек, Господь Иисус был, как и мы, искушен во всем, кроме греха, поэтому Он может «сострадать нам в немощах наших и искушаемым помочь» (Евр.4:15, 2:18, 5:7—9). Если бы Господь наш Иисус Христос как Начальник и Совершитель веры не претерпел добровольно Крест за спасение мира, то разве люди с радостью устремлялись бы на борьбу с грехом и смертью и переносили бы за Него самые лютые страдания (ср. Евр.12:1—4; 1Пет.2:21, 23, 24, 3:1, 13; 2Пет.3:15)? Особо подчеркивая реальность и истинность человеческого естества Спасителя, святой Сын громов свидетельствует, что это то, что Апостолы видели своими глазами, слышали своими ушами и осязали своими руками (1Ин.1:1), и потому — от антихриста всякий отвергающий пришествие Господа Иисуса Христа во плоти: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин.4:3; ср.: 2Ин.7).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его " эсхатологическим напряжением " , выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую " немощь " Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно " познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых " (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: " стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос " (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - " к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе " (Флп. 3: 14). Это " звание " заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос " уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все " (Флп. 3: 21). Понятие " силы " относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. " Сила " есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - " как безмерно величие могущества Его в нас " (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором " все присущее Сыну дано будет нам с Ним " (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е.  на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д.   Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos)  Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой  в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения.

http://pravoslavie.ru/2867.html

Рис. 11. 12 и 13 сцены Апокалипсиса на фресках. Фото автора 2014 г. Надпись 12: И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (12, 1) 13-я сцена: Два зверя (Откр. 13, 1-8) В центре композиции изображены два зверя один напротив другого. Один - лжепророк поднимается от земли (из культурной среды) и имеет вид ягненка, у которого два повернутых рога, что делает его похожим на «агнца». Откровение прямо говорит, что он имеет «два рога подобные агнчим, и говорит как дракон» (Откр. 13, 11). Это указывает в нем на бывшее христианское начало, перешедшее на сторону «жены любодейной», на сторону дьявола. Он играет важную роль некоего «предтечи» Антихриста - «действует перед ним со всею властью первого зверя» (Откр. 13, 12-14) Мнимый «агнец» творит великие знамения и обольщает живущих на земле, готовя их к принятию второго зверя Антихриста. Он несет в себе идеи отражающие дух последних времен, идеи обожествления человека (человекобожия) и обожествления сатаны (сатанобожия). Обо всех этих лжепророках (предтечах Антихриста) предупреждал еще сам Спаситель: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24; Мк. 13, 22) Другой многоголовый зверь выходит из моря (из волнующегося политического водоворота). Его символический образ с 7 головами с венцами, 10 рогами и ужасным хвостом, который проходит под животом и достигает облаков - образ власти Антихриста. Его головы и рога, по объяснению Ангела, означают власть царей, которые примут власть вместе с Антихристом, а семь голов прежние великие исторические империи (Вавилон, Македония, Рим и пр.). Как считает Андрей Кесарийский, это есть «вообще земное царство как бы в одном теле», которое является приемником всех исторических государств. Сам зверь - Антихрист, есть «восьмой из числа семи» (Откр. 17, 8). Рис. 12 Фото автора 2014 г. Надпись: 13. И увидел я выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем. И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим. И он заставляет всех людей поклоняться первому зверю (13, 1, 11-12).

http://ruskline.ru/analitika/2017/03/18/...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010