| 18. Как чистое око способно взирать на свет: так чистое сердце способно созерцать Бога ( Мф.5:8 ), и будущее блаженство ( 2Кор.12:3–4 ). Сердце есть внутреннее око и ухо ( Деян.7:51 ). 21. Названия Ангельских чинов подобны названиям человеческим, – ибо Ангелы именуются Начальствами, Властями, Силами и Господствами. 23. Церковь будет возрастать в храм Господу ( Еф.2:21 ) до скончания века; ибо она есть полнота Того, который все Собою наполняет, объемлет, зиждет, сохраняет. Гл. 2. Ст. 10. Господь наш Иисус Христос отдал Себя Самого за грехи наши, дабы исхитить нас из настоящего злого века, по воле Бога и Отца нашего ( Гал.1:3–4 сл. Тит. 2:13–14 ). 12–13. Жизнь Божия ( Еф.4:18 ) есть жизнь истинного Израильтянина; но во Христе Иисусе и язычники суть Израильтяне, близкие к Богу. 14–16. Как Иудеи, так и язычники, будучи врагами Богу, примирились смертью Сына Его ( Еф.2:13 ). Грех разлучает нас с Богом и отделяет от Него, подобно стене ( Рим.8:6 . сл.) и великой пропасти ( Лк.16:26 ). 17–18. Хотя Иудеи имеют преимущество пред язычниками ( Рим.3:1–2 ), ибо первым принадлежат и усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и Богослужение, и обетования ( Рим.9:4 ): но Бог никакого не полагает различия между отдаленными от Него (язычниками) и близкими к Нему (Иудеями), верою очистив сердца их ( Деян.15:9 ). 20. Апостольское учение о спасении чрез Иисуса Христа основывалось на учении Пророков ( Деян.3:24 – Деян.4:11, 12, 25–27 – Деян.10:43 ). Гл. 3. Ст. 10. Тайна спасения нашего чрез Иисуса Христа непостижима для самых Ангелов ( 1Пет.1:12 ), всегда видящих лицо Отца небесного ( Мф.18:10 ). Ибо кто познал ум Господень? Или кто был Ему советником ( Рим.11:34–35 )? 35. И небо и земля носят на себе имя Божие; ибо Богом создано все, что на небе и что на земле, – и человеки и все чины Ангельские ( Кол.1:16 ). Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори. Пс.113:11 . 16. Слава Бога в отношении к спасению нашему состоит в силе благодати ( Еф.1:7 ) Его, которой мы утверждаемся во внутреннем человеке или в делах духа ( Гал.5:22 ). |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Апостол Павел свое важнейшее обозначение Церкви как тела Христова использует также для того, чтобы связать смерть и воскресение Иисуса Христа со своим пониманием Церкви как общины верующих во Христа. Согласно Апостолу, физическая смерть Господа Иисуса есть спасительное событие, в котором осуществился Божественный замысел о спасении людей. Для него то, что Бог воскресил Иисуса — оправдание Его соблазнительной для иудеев и безумной для эллинов смерти как истинно мессианской. Церковь верующих в действительности принимает участие в “событии Христа”, через которое она вступает в обетованный Новый спасительный век. Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим 6:4). Верующие во Христа и соединяющиеся с Ним примиряются с Богом и друг с другом (2 Кор 5:11–21; Еф 2:11–22). Теперь они ведут христоподобную жизнь, которая характеризуется свободой от греха, от смерти, от закона и от всего того, что отлучает людей от любви Божией (Рим 5–8). Так же, как исторический Иисус был телом, то есть некой целостной единой личностью, так и Церковь — одно Тело в Нем. Соединение в крещении двух тел, верующего и Христа, подчеркивает единство во Христе всей Церкви верующих. Человеческие различия упраздняются. Во исполнение древних пророчеств образуется община равных (Гал 3:26–29). История телесной жизни Христа на земле становится парадигмой для истории самой Церкви. Поскольку Христос был верным, послушным Богу (до смерти крестной — Флп 2:8), спасительная правда Божия явилась и открылась в истории (Рим 3:21–26) через смерть и Воскресение Иисуса Христа (Флп 2:9–11). То же самое обещается и эсхатологической Церкви. И ее надежда состоит в том, что благодаря ее вере во Христа Бог в эсхатоне примет и прославит ее. Обязанность Церкви в настоящее время — в “подражание” Христу приносить в жертву ее собственное “тело”. Конкретно это должно выражаться в открытом служении Богу, не сообразуясь (не вступая в конформизм) с текущим социальным порядком. Представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше. И не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим 12:1–2). |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Старейшины, «ставшие вместо Бога посреди сынов человеческих», на самом деле, будучи людьми, неспособны постигнуть божественного замысла в происходящих событиях: «...как же испытаете вы Бога... и познаете ум Его, и поймете мысль Его?» (Иф 8. 11-14). Здесь перефразирована важнейшая для Е. к. мысль об ограниченности человеческой мудрости и непознаваемости для людей божественной воли (ср., напр.: Еккл 3. 11). В Новом Завете получает развитие ряд тем Е. к. Утверждение Екклесиаста о подверженности всех людей греху («Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» - Еккл 7. 20), по мнению комментаторов, использовано ап. Павлом в Рим 3. 10: «как написано: «нет праведного ни одного»» ( Nestle-Aland. NTG. S. 789). В отличие от Е. к., где благоденствие и радость в жизни представлены как непредсказуемые события, являющиеся божественным даром, ап. Павел говорит о доступной для каждого человека правде Божией «через веру в Иисуса Христа», дающей оправдание и искупление от греха (Рим 3. 21-25) ( Krüger. 2004. P. 32). Важнейшая для Е. к. идея, согласно к-рой все в мире преходяще и суетно, нашла отражение в словах ап. Павла о том, что «тварь покорилась суете (ματαιτητι)» (Рим 8. 20). В отличие от Екклесиаста, лишь констатирующего подверженность всего мироздания суете, ап. Павел проповедует надежду на избавление: «...сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8. 21). Содержащиеся в НЗ утверждения об ожидающем людей всеобщем суде также связывают с Е. к. Так, слова ап. Павла во 2-м Послании к Коринфянам: «...всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле,- доброе или худое» (2 Кор 5. 10) - нередко считают аллюзией на последний стих Е. к.: «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14) ( Krüger. 2004. P. 32). Точно так же имеющиеся в НЗ указания на то, что время прихода Сына Человеческого неизвестно людям (см., напр.: Мк 13. |
| Господь Иисус Христос подает образец М., обращенной к Богу Отцу (Мф 6. 9-13; Лк 11. 2-4). Во Христе, вместе с Ним и «во имя» Его (Ин 14. 13) человек обращается к Богу Отцу в желании войти в истинно сыновние отношения с Ним. Как говорит ап. Павел, «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим 8. 14-16). «Любящий Бога,- говорит Евагрий,- всегда собеседует с Ним как с Отцом...» ( Evagr. De orat. 55). К Господу Иисусу Христу обращаемся мы как к нашему Спасителю. Иисус Христос - «виновник спасения вечного» (Евр 5. 9). И потому именно в Нем Бог говорит с людьми, через Него голос человека восходит к Богу. Примерами М., возносимых к Сыну Божию, являются Молитва Иисусова , различные молитвословия, посвященные страстям Христовым, Его Воскресению, Господским праздникам. По словам свт. Кирилла Иерусалимского, в ожидании последнего Суда, к-рый будет вершить Сын Божий, нужно иметь надежду, ибо «записана всякая твоя молитва и псалмопение...» ( Суг. Hieros. Catech. 15. 23). Среди М., обращенных к Святому Духу, особенно выделяются М. праздника Пятидесятницы, а также М. «Царю Небесный», с к-рой у христиан принято начинать всякое важное дело, призывая Духа Святого освятить его и помочь в его совершении. Для ап. Павла быть «во Христе Иисусе» (Рим 8. 1 ) - значит жить «по Духу» (Рим 8. 1). Дух Божий научает нас «знать дарованное нам от Бога» и возвещать словами, «изученными от Духа Святого» (1 Кор 2. 6-16); «также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим 8. 26). Дух собирает вместе рассеянные повсюду М. верующих в едином голосе Церкви Христа, Он «как свет, который одним лучом освещает все» ( Суг. Hieros. Catech. 16. 22). Правосл. христианин молится не только Богу, но и Пресв. Богородице. К Пресв. Богородице обращены молитвословия «Богородице Дево, радуйся», «Достойно есть» и мн. др. У Нее мы просим заступничества и ходатайства перед Ее Божественным Сыном. |
| Иудеи не имеют права хвалиться своим происхождением по плоти от Авраама (в чем обличал их и св. Иоанн Предтеча — Мф. 3, 9), не веруя, как веровали Авраам и все ветхозаветные праведники в будущего Спасителя (Евр. 11, 13), «Который есть Христос» (Тал. 3, 16) и Бог (Рим. 9,5). Потому не иудеи (по плоти), а христиане суть истинные по вере потомки «Авраама, который есть отец всем нам» (Рим. 4, 16). Следовательно, иудеи не в праве похваляться унаследованной ими чрез Авраама верой (Рим. 4, 12), которой они, в сущности, изменили из-за своего неверия в Христа как Мессию и Сына Божия (Мк. 14, 61—62). Итак, тут речь не о «некоторых отличиях» между христианством и иудейством, а о коренном отступлении иудейства от Живого Бога и Единородного Сына Его — Иисуса Христа (Мф. 16, 16)! Что же касается· «вечного завета», заключенного Богом с Авраамом (Быт. 17, 7), то он был отменен и заменен Господом нашим Иисусом Христом — Великим Пастырем овец «Кровию завета вечного» (Евр. 13, 20). Однако в «пастырских указаниях» проводится мысль, будто Ветхий Завет, независимо от Нового Завета Иисуса Христа, сохраняет свою законность для еврейского народа, продолжающего свою миссию в мире (?!). «И хотя для нас (христиан), — говорится в документе, — Ветхий Завет раскрывает свой конечный смысл только в свете Нового Завета, это предполагает, что он прежде всего принят и признан сам по себе». Последняя фраза, содержащая явное противоречие, показывает, что словам св. ап. Павла: «конец закона — Христос» (Рим. 10,4) — придается субъективно-относительный смысл. Ни слова не упоминая о том, что ветхозаветные мессианские пророчества уже исполнились в лице нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (Лк. 24, 44), «Указания» упирают на самостоятельное значение Ветхого Завета и после наступления Нового Завета. Тем самым игнорируется Богодухновенное пророчество Иеремии о том, что Господь заключит «с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31, 31; Евр. 8,8), а также замалчивается обязательный для христиан, четкий комментарий св. ап. Павла к нему: «Новый (завет), — пишет св. ап. Павел о Иеремии, — показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8, 13); «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать место другому» (Евр. 8, 7). |
| Священное Писание прямо свидетельствует, что Дух Святой имеет разум: «Так и Божьего никто не знает кроме Духа Божия». ( 1Кор.2:11 ). Глагол εγνωκεν произведен от слова γνωσκω, которое имеет значения: знать, познавать, узнавать, осознавать, понимать, уразумевать. Любая попытка толковать этот стих иносказательно, не может быть в принципе принята, так как здесь используется в прямой логической связи противопоставление «не знает/знает», где глагол «не знает» исключительно относится к личностям (никто) и мыслительному процессу познания. А так как Божьего никто из творений «не знает», следует вопрос: «кто же знает?», и дается ответ, что знать может только Дух Божий. Если бы Дух Божий не был личностью, то этот стих не имел бы никакого смысла, так как просто немыслящая действующая сила не может вообще что-либо знать. «А также и Дух помогает немощи нашей: ибо о чём нам молиться, как надлежит, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует [υπερεντυγχανει – заступаться, ходатайствовать] за нас воздыханиями неизреченными. И Испытующий сердца знает, о чём помышление [φρονημα] Духа, потому что Он ходатайствует за святых, как угодно Богу». ( Рим.8:26,27 , ПЕК). Слово φρονημα может означать: [по]мышление, мысль, образ мыслей, разум, суждение, намерение, воля, настроение. Все эти значения имеют исключительно личностную окраску и опровергают Свидетелей Иеговы. Опять следует обратить внимание на индивидуальное независимое действие Святого Духа: «Он ходатайствует за святых, как угодно Богу». ( Рим.8:27 , ПЕК). Это ходатайство направлено от Святого Духа к Богу. Сравните Рим.8:26 с Рим.8:34 – Дух Святой является ходатаем, так же, как и Иисус Христос. Неодушевленная сила в принципе не может быть ходатаем. Если бы Святой Дух не был личностью, то это ходатайство не имело бы вообще никакого смысла, ибо пришлось понимать, что Сам Бог посылает Святого Духа для ходатайства к Самому Себе. В таком случае, что более похоже на бессмыслицу: Священное Писание или теология Свидетелей Иеговы? Метод типологии также может нам правильно понять библейские истины. Дух Святой живет в верующих таким же образом, как Бог Отец и Сын. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
|
|
