| Заглавие его: здесь содержатся дни страдания святых и успения епископов, которым церковь карфагенская ежегодно празднует. В нем уже на 80 дней имеются памяти, из них 26 памятей находятся в греческих и славянских святцах. Господских праздников два: Рождество Христово и Богоявление. Епископов карфагенских, кроме св. Киприана, перечислено 7. К именам святых прибавляется: мученик, святой мученик, апостол, креститель (Иоанн), первомученик (Стефан), евангелист и мученик Лука. В некоторые дни многие мученики собраны безымянно, наприм., 19 янв. св. мучч. Рубренеких. Календарь начинается с 19 апр. с Пасхи, по обычаю Африканской церкви, и кончается 16 февраля, марта нет. Преходящих праздников и недель и вообще пасхальных знаков в нем не показано, так что и его в собственном смысле календарем назвать нельзя. Праздники и святые карфагенского календаря 52 общие с восточною церковию следующие: 19 июня св. Гервасия и Протасия мучеников (у нас 14 окт.). 24 июня св. Иоанна Крестителя. 29 июня св. апостолов (т. е. Петра и Павла). 1 авг. Маккавеев. 6 авг. св. Сикста еп. и муч. римского (10 авг.). 10 авг. св. Лаврентия. 13 авг. св. Ипполита. 29 авг. св. Августина (греч. синакс. 15 июня). 14 сент. св. Киприана, еп. карфагенского (31 авг.). 16 сент. св. Евфимии. – сент. Ианнуария 53 (21 апр. у нас, у римлян 19 сент.). – сент. Сосия (21 апр. у нас, у римлян 23 сент.). 13 окт. св. Луки еванг. и муч. (18 окт.). – ноября св. Климента (25 ноября у нас, 23 у римлян). – ноября св. Хрисогона муч. (у нас 22 декабря, у рим. 24 нояб.). – ноября св. Андрея апостола и муч. (30 ноября). 25 дек. Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия. 26 дек. св. Стефана первомученика (27 дек. у нас). 27 дек. св. Иоанна Крестителя и Иакова апостола, которого убил Ирод (Иакова у нас 30 апр. 54 ). 28 дек. св. младенцев, которых избил Ирод (у нас 29 дек.). 6 янв. св. явление (т.-е. Богоявление Epephania, след. с Востока взято первоначально). 20 янв. св. муч. Севастианы (у нас 18 дек.). 21 янв. св. муч. Агнии. 22 янв. св. муч. Викентия (у нас 11 ноября). |
| 181-182 182-213 ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» выходили с 1 июля 1867 по 1917 г.; с июля 1917 г. издавались под названием «Голос православной Бессарабской Церкви» 213-215 215-216 КИШКА Лев (мирское имя Лука; ок. 1668 - 1728), греко-католич. митр. Киевский, Галицкий и всея Руси 216-219 КЛАВДИАН мч. Никомидийский (пам. зап. 6 марта) - см. в ст. Виктор, Викторин, Клавдиан и Васса, мученики Никомидийские КЛАВДИАН мч. Памфилийский (пам. 3 февр.; пам. визант. и зап. 5 апр.) - см. Папий, Диодор, Конон и Клавдиан, мученики Памфилийские 219-220 220-221 222-223 223-224 224-229 КЛАВДИЙ (I) (Тиберий Клавдий Цезарь Август Германик) (10 г. до Р. Х. - 54 г. по Р. Х.), рим. император (с 26 янв. 41), ученый 229-234 234-235 КЛАВДИЙ, АСТЕРИЙ, НЕОН И ФЕОНИЛЛА († 285), мученики Эгийские (Эгейские) или Киликийские (пам. 29 окт.; пам. визант. 30 окт., 27 янв.; пам. греч. 30 окт.; пам. зап. 23 авг.) 235-236 КЛАВДИЙ ЛИСИЙ упомянутый в кн. Деяния св. апостолов рим. военачальник, к-рый спас ап. Павла от гнева рассерженной толпы иудеев во время проповеди в Иерусалиме (Деян 21-23) 236-237 237-244 244-247 247-248 КЛАВДИЯ мц. Амисийская (пам. 20 марта) - см. в ст. Александра, Клавдия, Евфрасия, Матрона, Иулиания, Евфимия и Феодосия, мученицы Амисийские КЛАМАНЖ [Клеманж; наст. имя - Пуайевилен] Никола де (1363 или 1364 - 1437), франц. церковный деятель эпохи схизмы в католической Церкви, католич. теолог 248-250 КЛАПАРЕД Давид (1727-1801), швейцар. религ. писатель, богослов, полемист; представитель реформатства, кальвинист. пастор 250-252 252-256 256-258 КЛАР († 396/7), мон., ученик св. Мартина, еп. г. Туроны (ныне Тур, Франция), св. (пам. зап. 8 нояб.) 258-260 КЛАРА АССИЗСКАЯ (1193 или 1194 - 1253, мон-рь Сан-Дамиано, близ Ассизи), св. католической Церкви (пам. 11 авг.), сподвижница католического св. Франциска Ассизского, основательница женского ордена кларисс 260-265 КЛАРДЖЕТСКАЯ ПУСТЫНЬ (Двенадцать пустыней Кларджети) комплекс древних мон-рей, большинство из которых были основаны прп. Григорием Хандзтийским (Ханцтели) и его учениками |
| 2.12 12. Уныние 2.13 13. Убегайте малодушия и нетерпения 2.14 14. Блудные помыслы попущены за грехи осуждения. Терпение 2.15 15. Сколько ни жить на свете, а все от событий учиться принадлежит и на свои самосмышления не полагаться. Орудие борьбы с негодованием - молитва и терпение. Приготовление к причастию. Следствия гордыни. Девство: хранение тела и души. Необходимо просить прощение у родителей и иметь послушание к ним 2.16 16. Ропот душевреден и Богоненавистен. Благодарите за все. Подготовка к поступлению в монастырь. На службе отрада даруется от Господа. Искушение побеждается смирением, самоукорением и терпением 2.17 17. «Блажени есте, егда поносят вам» ( Мф., V,11). При раздражении смиряйся. Сердце понуждать к повиновению и послушанию родителям. Избегайте соблазнов: лучше обрести тихое пристанище 2.18 18. Дом души - терпение 2.19 19. Удаляйтесь от мирских соблазнов, чтобы избежать скорбей. Спаситель во образе больных благодеяния приемлет 2.20 20. Господь и противными нам случаями соделывает наше спасение 2.21 21. Несение креста спасительно. Болезни не всегда за грехи, но и для искуса посылаются 2.22 22. Пока во плоти находимся, без борьбы невозможно обойтись. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти само так, как идет. Смирение - сильнейшее орудие против врага 3 Письма к Фоме Николаевичу. 3.1 23. «Всяк человек своему Господеви стоит» (Рим., 14, 4) 3.2 24. О келейном правиле: на правило берут благословение у духовника; оставление правила восполняется покаянием и смирением. Поминать ближнего - полезно. Наша совесть явно обличает нечистые дела 3.3 25. Искушенный будет спомоществовать искушаемым. Страсть пьянства попускается за гордыню, высокоумие или за нарушение совести против супружества 3.4 26. Благословение на доброе жительство в монастыре. Невидимые наши грехи Господь видимо обличает 3.5 27. Кто не нудится на отсечение своей воли, тот не имеет совершенного повиновения. «Если слепец ведет слепого, оба в яму впадут» (Мф., XV,.4) 3.6 28. Невидимо, через откровение помыслов, укрепляется ум и чувства. Если следовать совету старицы, Господь дарует познание себя самой и многих вещей |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| 7. Завещали ли Апостолы христианам внешнее богопоклонение? «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). «Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Умоляю вас, братия, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего» ( Рим.12:1 ). 1. О святых храмах 1. Кто научил людей устраивать молитвенные дома, т.е. храмы для духовно-телесного богопоклонения? Господь Бог еще в Ветхом Завете. «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея, так и сделайте» ( Исх.25:1, 2, 9 ). В 25, 26 и 27 главах книги Исход Господь дает подробное повеление Моисею об устройстве скинии и всех ее принадлежностей. О Соломоновом храме во второй книге Царств говорится: «Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки» ( 2Цар.7:13 ). О Зоровавелевом храме: «Так говорит Господь Саваоф: Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь» ( Агг.1:8 ). 2. Кто первый в Новом Завете оставил нам пример посещения храма Божия и ревности о его святости? Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). 3. Как учил Христос Спаситель о том, что храм есть жилище Божие? «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). 4. Посещали ли храм св. Апостолы? После вознесения Христова Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). «Каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян.2:46 ). «Я, говорит ап. Павел, пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ) «и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его (Христа)» ( Деян.22:17–18 ). |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение, « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ), пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| И в жизни, и в смерти святой Иоанн Предтеча остается для всех христиан пророком и учителем духовной жизни. Своей безупречной жизнью он показал нам, как бороться с грехом вплоть до смерти, не только из почитания справедливости и ради соблюдения Закона Божия, но и ради того, чтобы возрастать в добродетели и чистоте сердца. Поэтому всякий разум, очищенный созерцанием Закона Божия, подобно святому Иоанну Предтече, готовит путь Господу в исполненной раскаяния душе, чтобы открыть ей познание спасения (ср.: Лк. 1: 76) . Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви» , вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 11 сентября 2012 г. Он был сыном Ирода Великого и четвертовластником Галилеи и Переи с 4 г. до P. X. по 39 г. по P. X., то есть именно к нему Пилат отправил Иисуса (см.: Лк. 13: 31). Добиваясь под давлением Иродиады царского титула, он отправился в Рим, но был обвинен в предательстве и казнен в Лионе. Этот Филипп – не четвертовластник в Итурее и Трахонитиде, упоминаемый в Евангелии (см.: Лк. 3: 1), но другой сын Ирода Великого, единокровный брат Ирода Антипы. Она была дочерью Иродиады от первого брака и впоследствии вышла замуж за тетрарха Филиппа, своего двоюродного дедушку. Ее имя не упоминается в Евангелии, однако оно известно из «Иудейских древностей» историка Иосифа Флавия (18. 5. 2–4). Блж. Иероним пишет, что Иродиада набросилась на отрубленную голову и пронзила язык св. Иоанна ножом. Празднуются три обретения главы св. Иоанна Предтечи: первое и второе – 24 февраля, третье – 25 мая. Тело св. Иоанна было сожжено во времена Юлиана Отступника, но некоторая часть его мощей была взята из огня и передана свт. Афанасию в Александрию. Оттуда частицы мощей разошлись по всему христианскому миру. Десница Предтечи почитается в монастыре Дионисиат на Афоне, а его левая рука хранится в древнем дворце турецких султанов в Константинополе (Топкапы). На Западе также есть много частиц мощей св. Иоанна, однако подлинность многих из них сомнительна, возможно, за исключением частицы от главы, взятой крестоносцами из Манганского монастыря во время разграбления Константинополя (1204), которая сейчас хранится в сокровищнице Амьенского собора во Франции. См.: Григорий Палама, свт. Слово на Усекновение главы св. Иоанна Крестителя. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ВАЛЕРИЙ 11 сентября 2014, 12:28 БОГ да помилует нас грешных. Валерий 11 сентября 2012, 20:21 спасибо теперь я знаю про смерть Иоанна Крестителя. Людмила 11 сентября 2012, 15:36 Спасибо за просвещение Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Присутствие мотива шествия небесного воинства вслед за арх. Михаилом в иконах XVI в. «Страшный Суд» (Нац. музей. Стокгольм; Воскресенский собор в Тутаеве), на воинских знаменах XVI в. (напр., «Великом стяге» Иоанна Грозного) указывает на Апокалипсис как на один из идейных и иконографических источников «Б. в. и.». Тексту Апокалипсиса соответствует изображение на иконе «небесного Иерусалима» (Откр 21. 10-21), истекающей из рая «реки воды животныя» (Откр 22. 1) и града, объятого пламенем,- «Вавилона великого», о гибели к-рого радуются святые (Откр 18. 2-6,18-20). На иконе кон. XVI в. из Чудова мон-ря, уменьшенном списке иконы «Б. в. и.», арх. Михаил в соответствии с текстом Апокалипсиса представлен в виде огненного ангела (Откр 10. 1-2). На этой иконе сохранилось неск. надписей с именами святых и трудноразличимая строка на верхнем поле иконы: «Святии мученицы, на земли подвигшеся» (мученичен стиховных стихир утрени среды 5-го гласа) с ярко выраженным эсхатологическим содержанием. К этим произведениям примыкает греч. икона, созданная ок. 1500 г. (мон-рь Богородицы Платитеры на о-ве Корфу). На ней изображены 2 процессии, выходящие из «Иерусалима земного». Праведники со своими крестами поднимаются в гору к раю, «Иерусалиму небесному», вторая процессия низвергается во ад. Появление подобных произведений в кон. XV в. было обусловлено эсхатологическими ожиданиями конца света в 1492 г. (по истечении VII тыс. визант. эры). В сер. XVI в., когда была создана икона «Б. в. и.», эсхатологические настроения на Руси приобрели характер осмысления рус. истории в контексте истории мировой, движущейся к своему завершению. Понимание Московского царства как «Второго Иерусалима», идея «Москва - Третий Рим», осознание борьбы с татарами и победы над Казанью как мученического подвига и победы исповедников христианства позволяют говорить не об эсхатологическом, а об экклезиологическом содержании иконы, отразившей важнейшие идеи макариевского времени о Царстве и Церкви. Лит.: Муратов П. П. Два открытия//София. 1914. Вып. 2. С. 11-17; Каргер М. К. К вопросу об изображении Грозного на иконе «Церковь воинствующая»//СбОРЯС: Сб. ст. в честь А. И. Соболевского. Л., 1928. С. 466-469; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 128-134; Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. М., 1972. С. 22-29; Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI в.//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1984. Вып. 4: Произв. рус. и зарубежного искусства XVI - нач. XVIII в. С. 17-31; Кочетков И. А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство Небесного Царя»)//ТОДРЛ. 1985. Т. 38. С. 185-209; Квливидзе Н. В. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» и ее лит. параллели//Искусство христ. мира. М., 1998. Вып. 2. С. 49-56; Сорокатый В. М. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: Нек-рые аспекты содержания//ДРИ: Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара (1896-1990). СПб., 1999. С. 399-417. |
|
|
