| 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово « церковь » употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова « церковь », точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово « церковь », по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: «Церкве имя, – говорит он, – не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово « церковь » может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумносвободных существ, «яже на небесех и яже на земли», соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом ( Еф. 1:10 ; ср. Еф. 1:20–23 ; Кор. 1:17–20). Это – самое широкое понятие церкви. Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Рим. 12:4, 5 ; 1Кор. 12:13 , ср. ст. 1Кор. 12:27, 28 ; Еф. 5:23–27 ; Кол. 1:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Антиохийская ( Деян. 13:1 ), Лаодикийская ( Кол. 4:16 ), Солунская ( 1Сол. 1:1 ; 2Сол. 1:1 ), домашняя церковь Акилы и Прискиллы ( 1Кор. 16:19 ), церковь Нимфана ( Кол. 4:15 ) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово « церковь » употреблено, например, в гл. XX «Деян. Апостольских» ( Деян. 20:28 ), где ап. Павел увещевает Ефесских епископов быть внимательными в деле спасения «церкви Господа Бога» (Ср. 1Тим. 3:4, 5 ). |
| “Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (Рим.15:7)” Эта короткая фраза, если мы ее усвоим, изменит нашу жизнь — и наши отношения с ближними до основания. Что здесь говорит Апостол? Во-первых, Христос нас принял. В Таинстве Святого Крещения, в Святом Причастии мы получаем свидетельство того, что мы приняты. Нас тепло приветствовали, впустили в дом, усадили за стол. Пребывая в общении с Церковью, мы пребываем в общении с Богом и Его святыми — как говорит Писание, “Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф.2:19)” Мы восприняты в число Его овец, каждую из которых Он узнает по имени (Иоан.10:3); мы теперь возлюбленные дети Божии (1Иоан.3:2), которым уготована вечная радость — если мы только не свернем с пути спасения. У нас есть семья, глава которой — Христос; и призывая имена святых, мы обращаемся к нашим отцам, матерям, братьям и сестрам, которые, вместе со святыми ангелами, помнят и пекутся о нас. Мы любимы, приняты и окружены самой теплой и жертвенной заботой — и когда мы чувствуем это, и, особенно, когда не чувствуем. Как Христос принял нас — и как, соответственно, мы должны принимать друг друга? На каком основании? Как мы соделались своими Богу и соучастниками святым? Как мы получили гражданство Небесного Иерусалима? За то, что мы (в отличие от других) приличные люди? Право верующие? Нравственные? Нет. И правая вера, и исправление жизни — это плод благодати, проявление того, что Он нас принял, а не предварительное условие, на котором Он нас принимает. Христос принимает дурных людей — и делает их хорошими, как пишет Апостол: “Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит.3:3-6)” |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Священные таинства нашей Православной Церкви носят освящающий и преображающий характер в земной жизни человека. Так же и брак, будучи «тайной великой» (Эф. 5:32), является проявлением и осуществлением любви внутри Церкви. В Таинстве брака, через единение мужчины и женщины, «Церковь являет дар «вечной жизни» (1 Тим. 6:19). Отношения супругов становятся церковным событием, которое реализуется главным образом в Церкви. Можно сказать, что это опыт участия в общении Святых. Не случайно, сопоставление брачного союза с Церковью стало с самого начала общим учением в Священном предании нашей Церкви. По этой причине и сам брак, или семья, характеризуется как «домашняя церковь» (см. Рим. 16:5, 1 Кор. 16:19, Кол. 4:15). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не малая добродетель – созидать домашнюю церковь» (PG. 61:376). Принятие брака и осознание его святости относилось к духовенству с момента основания Церкви. Все мы знаем, что среди Св. Апостолов были и состоящие в браке (ср. Мф.8:14, Деян.21:9). Поэтому в нашей Православной Церкви не применяется принцип обязательного безбрачия для духовенства, который мы, к сожалению, наблюдаем у еретиков-папистов. Напротив, Первое правило Гангрского Собораанафематствует тех, кто гнушается брака (Свод правил, 3:100), а по Четвертому правилу этого же Собораанафеме подлежит тот, кто осуждает женатых священников и предпочитает безбрачных как более чистых (там же, 103. Также см. Гангр.10). Здесь необходимо подчеркнуть, что безбрачие в монашеской жизни – это особый дар, который дается от Бога по желанию стремящегося стать монахом. Сам Господь сказал нам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11). Апостол Павел четко проясняет вопрос о браке духовенства. Он пишет в послании к Тимофею: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1 Тим.3:2). [Прим.: Когда епископов начали выбирать из числа монахов, для них было приостановлено действие предписания об однобрачии]. В продолжение Апостол говорит нам: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим.3:12). Подобным образом он наставляет Тита: «(Чтобы ты) поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит.1:6). |
| А.В. Попов Слово к Сербам в Джаксонской Церкви Не бывайте удобь преложни ко иному ярму ( 2Кор.6:14 ). Такими словами начинается нынешнее апостольское чтение, и на них-то и хочу я остановить ваше внимание, возлюбленные братья. Св. Апостол Павел писал некогда Коринфским христианам, чтобы они не имели общения с неверными и идолослужителями, и разумел, конечно, не житейское общение в обычных делах, ибо иначе надлежало бы христианам совсем выйти из мира ( 1Кор.5:10 ), а общение в делах веры, в служении Богу. В этом не должно было быть общего у Коринфян с язычниками, ибо какое согласие между Христом и велиаром, и какая совместность храма Божия с идолами ( 2Кор.6:15–16 )? Но приложимыли эти наставления Апостола к вам, братие? Вы живете не среди язычников, а среди христиан. И если дозволительно иметь общение даже с язычниками в житейских делах, то разве нельзя иметь вам религиозного, молитвенного общения с другими христианами, которые веруют в Того же Христа, Сына Божия во плоти пришедша? Так, братие; но хотя они и служат вместе с вами одному Господу, однако не забывайте, что вы – православные, т.е. правильно славите Бога и истинно служите Ему, а они – инославные, т.е. славят Господа иначе, чем вы, и, следовательно, не вполне правильно и истинно; да не оскорбятся они, если к ним применим выражение Апостола, что они содержат истину в неправде ( Рим.1:18 ). А раз мы обладаем полнотою истины, то какая же надобность в таком случае обращаться нам к другим церковным общинам за молитвенным утешением и наипаче за св. таинствами? Не будет ли это похоже на то, как если бы кто-нибудь жаждущий отринул чистый родник и стал бы пить воду из мутных источников? Или кто, понимающий дело, променяет самородный драгоценный камень на подражание ему, хотя бы и искусное? Или какой здравомыслящий человек, при переправе через широкую и бурную реку, отвергнет прочный и надежный корабль и предпочтет ему утлое судно, в котором ежеминутно может потонуть? Если же мы мудры в делах житейских, то почему же в делах веры нам быть младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения ( Ефес.4:14 ). |
| Беседа 23 «Не судите, да не судимы будете». ( Мф.7:1 ) Изъяснение 7:1–20. Заповедь о неосуждении не все грехи повелевает не судить и не всем запрещает судить. – Должно с любовью исправлять согрешающих. – Не исправивший себя, не должен осуждать другого. – Не должно открывать учение Христово людям, не способным его принять. – Евангельские заповеди легкоисполнимы при помощи Божией, подаваемой по молитве. – Не должно отчаиваться в получении просимого. – О чем следует молиться. – Вместе с молитвою необходима и добрая жизнь. – Что делает трудный путь, ведущий в жизнь, легким. – Нужно распознавать и избегать прикрывающихся личиной добродетели. – Лицемер может быть легко узнан по делам его. – Лишение небесной славы и любви Христовой тяжелее самой геенны. – Жизнь людей, преданных мирским заботам, подобна детской игре. – Расточающий имение в помощь нуждающимся достоин более уважения, чем собирающий; уничиженный – более, чем пользующийся славой. 1. Что ж? Ужели не должно обвинять согрешающих? Да; и Павел то же самое говорит, или – лучше – Христос через Павла: «А ты что осуждаешь брата твоего?» Или: «И ты, что унижаешь брата твоего? Кто ты, осуждающий чужого раба?» ( Рим. 14:10, 4 )? И опять: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» ( 1Кор. 4:5 ). Каким же образом тот же апостол в другом месте говорит: «Обличай, запрещай, увещевай» ( 2Тим. 4:2 )? И еще: «Согрешающих обличай перед всеми» ( 1Тим. 5:20 )? Равным образом, и Христос говорит Петру: «Пойди и обличи его между тобою и им одним. Если же не послушает, возьми с собою» другого, если же и при этом не уступает, «скажи церкви» ( Мф. 18:15–17 ). И для чего Он поставил столь многих обличителей, и не только обличителей, но и карателей, так что кто не послушается никого из этих последних, того велел почитать за язычника и мытаря? С какою также целью вверил им и ключи? Если, ведь, они не будут судить, то не будут иметь никакой важности и, следовательно, всуе получили власть вязать и решить. С другой стороны, если бы это было так, то все пришло бы в расстройство и в Церкви, и в гражданских обществах и в семьях. |
| Благая Весть о Царствии Божием в евангельских притчах и образах Скачать epub pdf Первые слова Иисуса Христа в начале Его публичной деятельности – возвещение начала нового века: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:15 ). У читателя русского Синодального перевода может возникнуть вопрос, в какое именно Евангелие призывает верить Иисус Христос . Однако, если более аккуратно перевести эти слова Спасителя, то все станет понятнее: «Срок исполнился и Царствие Божие совсем близко. Покайтесь и веруйте в это Евангелие!». То есть Евангелие, Радостная Весть, принесенная Иисусом Христом, состояла в том, что исполнился срок, назначенный Богом Отцом, и к людям пришло Царствие Божие. Как оно пришло? – В лице Самого Иисуса Христа. Где Он, где Его присутствие, – там и Его Царствие. И последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Мысль о торжестве Царствия Божия пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на победу этого Царствия составляет ядро всех писаний Нового Завета. Когда Апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес. 1:3 ), он говорит об ожидании Второго Христова пришествия и Его Царствия. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20–21 ), он пишет о томительном ожидании Царствия. Наконец, когда Иисус Христос даёт заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Царствии: «да придет Царствие Твое» ( Мф. 6:10 ). Этот век закончится. Настанет новый век. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, – не есть конец бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий, но есть Конец, как разумная цель мировой истории – Царствие Божие. Таково упование христиан. И последние строки Нового Завета провозглашают: «ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр. 22:20 ). |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| ВОСКРЕСЕНИЕ Истина воскресения Христова находится в самой тесной связи с истиной будущего нашего воскресения при кончине мира, так что «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» ( 1Кор. 15:13 ) (а кто столько маловерен, чтобы утверждать, будто Христос не воскрес?), и наоборот – если Христос восстал из мертвых, то и воскресение мертвых несомненно. Почему же так: воскресение Господа есть несомненный залог нашего воскресения из мертвых? Потому что, восстав из мертвых, Он стал начатком умерших или началом воскресения людей из мертвых; потому что «как смерть через человека, так через человека (Господом) и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» ( 1Кор. 15:21–23 ) (2). Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут как Ангелы на небесах ( Мф. 22:30 ), такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, «но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Ныне земные тела наши землей и поддерживаются, то есть земными стихиями, но тогда все «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет. 3:10 ). Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет 15 . Тело духовное совсем иное, чем вещественное, стихийное. «Будет Бог все во всем» ( 1Кор. 15:28 ) (7). Мы всякий день умираем душами через свои грехи, но можем и воскресать, и некоторые из нас и воскресают всякий день и всякий час, и на одном часе – много раз через веру и сердечное покаяние перед Сердцеведцем Богом. Грех, умерщвляющий наши души, крайне живуч, лукав, деятелен, всякую минуту влечет нас в плен, смущает, омрачает, теснит, палит, расслабляет, оскверняет и умерщвляет наши души, преданные миру, а не Господу. |
| Глава 1 2 3 4 Чин и празднество апостолов Господних 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Предисловие Предлагаемые ниже толкования святого Ефрема Сирина на Четвероевангелие заслуживает внимания благочестивого читателя не только потому, что оно есть подлинное творение великого отца и учителя Церкви, но и по причине важных особенностей объясняемого в нем Евангельского текста. По свидетельствам древности и по тщательным изысканиям ученых, оказывается, что в своем изложении Евангелия святой отец следовал не одному какому-либо евангелисту, а имел перед собой свод Евангельского текста, составленный по всем четырем евангелистам, – и притом тот самый свод, который сделан был Тацианом, церковным писателем-апологетом II-ro века, и который в древней Церкви, преимущественно в Сирии, пользовался распространенностью под названием Диатессарона, то есть Евангелия по четырем евангелистам, – или Четвероевангелия. Посему, для лучшего уразумения нижеследующего толкования, считаем полезным дать предварительно несколько кратких сведений о самом Тациане и его Диатессароне, изъясняемом святым Ефремом Сириным . 1. О жизни и деятельности Тациана древность оставила нам очень скудные сведения. В своем сочинении «Речь против эллинов» 1 (то есть язычников), написанном в защиту христианской веры и стяжавшем ему имя апологета (защитника) Церкви, Тациан сам называет себя «уроженцем ассирийской земли, первоначально разделявшим языческое учение» (гл. 42). Время его рождения точно неизвестно, ученые полагают, что он увидел свет в конце первой или в начале второй четверти II-ro века по Рождеству Христову. С ранней молодости Тациан обнаружил широкую любознательность, много учился, усвоив всю языческую мудрость, и затем, по обычаям того времени, путешествовал по разным городам Римской империи в качестве учителя красноречия. В эти странствования его влекли, однако, не суетные расчеты на приобретение славы, а желание достигнуть истинного знания о Боге, мире и человеке и добыть себе тот душевный мир, которого не могла дать ему языческая наука (гл. 29). Ознакомившись с верованиями и обрядами различных народов Азии и Европы и не найдя в них ответа на свои стремления к высшему знанию, Тациан около середины II-ro века прибыл в Рим. Здесь в его руки попались христианские книги Священного Писания , «...и я, – рассказывает о себе Тациан, – поверил этим книгам, по понятности объяснения всего творения, предвидению будущего, превосходству правил и, наконец, по учению об Едином Властителе над всем. Будучи просвещен познанием их, я решился отвергнуть языческие заблуждения, как детские бредни... и узнал Бога и Его творение» (гл. 29–30, 42). |
|
|
