| Какой православный не ищет духовного совета, устного или письменного? Особенно дорога нам беседа со святым человеком, со старцем. Таких встреч ищут все. Но мы порой не задумываемся о том, что можно неправильно понять слова святых людей. Даже в том случае, если наставление будет адресовано лично нам и мы будем уверены, что вполне его уразумели. Священное Писание дает множество таких примеров. Например, Христос учит апостолов: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16: 6). Они говорят в себе: это значит, что хлебов мы не взяли (Мф.16: 7). И только после разъяснения Господа они узнают, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16: 12). Закончив цикл притч о Царствии Небесном, Христос спрашивает учеников: поняли ли вы все это? (Мф. 13, 51) Ученики отвечают: так, Господи! (Мф. 13, 51) Но последующие события показывают, что они ничего еще не поняли о Царстве. В данном отношении показательна история Второго послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Поводом к написанию письма стал дошедший до апостола слух, что христиане Фессалоник, прочитав Первое послание Павла, начали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов (2 Фес. 2: 1–2). Слова Первого послания: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4: 15) были поняты в том смысле, что сам Павел надеется дожить до Второго Пришествия, которое уже очень близко. Такие мысли породили панику среди фессалоникийцев. Люди бросали все свои дела, суетились, не будучи в состоянии продолжать нормальную человеческую жизнь. Узнав об этом, апостол написал Второе послание, где с максимальной точностью пояснил свою позицию. Подобный случай упоминает Павел и в послании к Римлянам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим. 3: 8). Получается, некоторые ошибочно уразумели учение апостола о промысле Божием. Например, рассуждая о законе и благодати, Павел говорил: когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5: 20). Что это значит? «Закон дал бесчисленные заповеди, а так как люди преступили их все, то грех и умножился… Закон послужил дополнением осуждения, а благодать умножением дара» , – толкует Златоуст. Но некоторые поняли эти слова так: «если мои грехи и неверие понуждают Бога явить Свою славу в явных свидетельствах истинности христианства, за что меня судить? Через мое зло рождается добро». Конечно же, Павел не мог не опровергнуть такое нелепое понимание его проповеди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРЕША (Марисса), библейский город, в греко-римское время - столица Идумеи . Исследователи отождествляют М. с араб. Телль-Сандаханна (впервые Э. Робинсон; евр. наименование Тель-Мареша), расположенным в 2 км южнее Бет-Гуврина (Бейт-Гуврина) и в 30 км на юго-восток от Ашкелона. Идентификация М. основана на упоминаниях в текстах Библии и Иосифа Флавия, согласно к-рым М. располагалась в вост. части Шефелы (ср. также Euseb. Onomast. 130. 10). Предложенная В. Гереном и Британским исследовательским об-вом альтернативная идентификация М. с Хирбет-Маръаш, находящимся в 1 км южнее данного места, не получила подтверждения в ходе археологических исследований: У. М. Ф. Петри обнаружил там только рим. развалины. Это позволило заключить, что идентификация М. с Телль-Сандаханна верна (она подтвердилась дальнейшими исследованиями, в частности найденной в гробнице надписью с упоминанием сидонской общины, живущей в М.). В источниках М. упоминается среди городов, отошедших в удел колена Иуды (Нав 15. 44; ср.: 1 Пар 2. 42). В правление царя Ровоама М. была одной из крепостей, защищавших юж. границы Иудеи. Егип. фараон Осоркон I (в Библии Зарай Ефиоплянин), воевавший с царем Асой , достиг М. (900 г. до Р. Х.), но был остановлен в долине Зефата (согласно Септуагинте, к северу от М.- 2 Пар 14. 8-9). После разрушения Первого храма М. вместе с Юж. Иудеей отошла к Идумее. В эллинистический период она стала главным городом в Зап. Идумее, заменив в этом статусе Лахиша . Во время Хасмонейских войн город служил базой для нападений на Иудею и впосл. был разрушен Маккавеями. В эллинистический и, возможно, еще в персид. период в М. поселились жители Сидона. Иоанн I Гиркан захватил М. вместе с Идумеей ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257; Idem. De bell. I 63), и город оставался иудейским ( Idem. Antiq. XIII 396) до завоевания Иудеи Помпеем в 63 г. до Р. Х. (Ibid. XIV 75; Idem. De bell. I 156). Город был восстановлен рим. правителем Сирии Габинием в 57-55 гг. до Р. Х. и, вероятно, в 40 г. до Р. Х. вместе со всей Зап. Идумеей отошел к царству Ирода Великого . В том же году парфяне уничтожили М. ( Idem. Antiq. XIV 364; Idem. De bell. I 269) и соседнее евр. поселение Бет-Гуврин стало главным городом региона. Раскопки |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Послания Павла. Руководство к изучению Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность – в опоре на святоотеческие толкования. Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906–1976). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол, Часть 1-я Важное значение этих Посланий и трудность их изучения Из всех новозаветных священных писателей более всего потрудился в письменном изъяснении христианского учения святой Апостол Павел, написавший целых четырнадцать посланий. По важности своего содержания, они справедливо именуются некоторыми «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание, как Святых Отцов Церкви, так и врагов христианства. Сами Апостолы, как мы видели из соборного послания святого Апостола Петра, не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного» собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам 2 Пет 3:15–16 [ 1 ]). Многие Отцы и Учители Церкви занимались истолкованием посланий святого Апостола Павла. Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания святого Апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения всякого христианского богослова. При этом необходимо никогда не упускать из вида той высоты и глубины богословствующей мысли святого Апостола, и той своеобразности выражений, которая иногда доходила до неудобовразумительности и останавливала таких великих толкователей Священного Писания, как святого Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима и блаженного Августина. В этих посланиях отразилась обширная ученость и знакомство святого Апостола Павла со Священным Писанием Ветхого Завета, а равно и глубина в раскрытии новозаветного Христова учения, плодом коего был целый ряд новых слов и изречений догматического свойства или нравоучительного характера, принадлежащих исключительно святому Апостолу Павлу, как например, «совоскреснуть» (Кол 2:12 [ 2 ]), «сораспяться Христу» (Гал 2:19 [ 3 ]), «облечься во Христа» (Гал 3:27 [ 4 ]) «совлечься ветхого человека» (Кол 3:9 [ 5 ]), «спастись банею возрождения» (Тит 3:5 [ 6 ]), «закон духа жизни» (Рим 8:2 [ 7 ]), «в членах моих … иной закон, противоборствующий закону ума» (Рим 7:23 [ 8 ]) и т. п. Каждое послание заключает в себе истины христианского вероучения и нравоучения, так как и само христианство есть не только известное верование — признание умом известных истин, но непременно и самая жизнь по вере, согласная с этой верой. Связь учения святого Апостола Павла с его жизнью |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОНАТ [лат. Ionatus] (VII в.), св. (пам. зап. 3 авг.), аббат мон-ря Мархианы (ныне Маршьен, Франция). Об И. упоминается в Житии св. Риктруды (BHL, N 7247), составленном в 907 г. агиографом и муз. теоретиком Хукбальдом из Эльнона (ныне Сент-Аман-лез-О). Согласно Житию св. Риктруды, И. был учеником еп.-миссионера св. Аманда († 675/6), который назначил его настоятелем муж. мон-ря Мархианы. Впосл. И. создал при обители также жен. общину, образовав т. о. «двойной» мон-рь. Настоятельницей жен. общины стала св. Риктруда († между 675 и 691), вступившая в обитель по совету св. Аманда (Vita Rictrudis. 16//ActaSS. Mai. T. 3. P. 85). В позднейших источниках сообщается, что И. некоторое время управлял также Эльноном, основным мон-рем св. Аманда (в перечне эльнонских аббатов указано, что И. был 3-м настоятелем обители после Аманда и Урса - MGH. SS. T. 13. P. 386). Согласно «Краткой хронике» Эльнона (Chronica brevis de fundatione et abbatibus Elnonensibus; XIII в.), перед 3-м путешествием в Рим св. Аманд поручил управление Эльнонским мон-рем И., в то время аббату мон-ря Мархианы (ActaSS. Aug. T. 1. P. 71). Хотя о 3-м путешествии св. Аманда в Рим упоминается также в его Житии, составленном Филиппом из Омона (2-я пол. XII в.- Moreau. 1927. P. 105-106), эти сведения являются недостоверными, однако указания в перечне аббатов могли быть основаны на более ранней традиции. Согласно записи XIII в. в Маршьенских анналах, И. возглавил монастырь Мархианы в 641 г. (Annales Marchianenses//MGH. SS. T. 16. P. 610). Болландисты в целом согласились с датировкой кончины И. (690/1), приведенной в позднейших маршьенских источниках (ActaSS. Aug. T. 1. P. 72). Эта датировка закрепилась в последующей историографии. Сохранилась гомилия на день памяти И. («Чтения на память преставления св. исповедника Ионата» - BHL, N 4447). Л. ван дер Эссен вслед за болландистами приписывал ее авторство Хукбальду ( Essen. 1907. P. 272), однако более вероятно, что гомилия была составлена в кон. X в. ( Misonne. Col. 1484). Автор гомилии был знаком с творчеством Хукбальда, у которого он заимствовал сведения и стилю к-рого подражал. Значительную часть гомилии занимает рассказ о миссионерских трудах св. Аманда и его учеников, в произведении не содержится новых сведений об И. Наибольший интерес представляет пространное повествование об обретении мощей маршьенских святых И., Риктруды и Мавронта при аббатисе Иудифи (2-я пол. X в.) и о совершившихся при этом чудесах (вероятно, обретение мощей послужило поводом для составления гомилии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Фома Аквинский (католический святой) Трактат о последних вещах. Вопрос 87-й. О знании, которое люди будут иметь после воскресения на Суде, о достоинствах и недостатках (В трех пунктах). Теперь, идя по порядку, мы должны говорить о том, что будет после воскресения. Первое, что следует обсудить, это то знание, которое люди будут иметь после воскресения, на Суде, относительно достоинств и недостатков, т.е. относительно положительных и отрицательных качеств. Во-вторых, необходимо рассмотреть вопрос о самом всеобщем Суде, как относительно его времени, так и относительно места, где он будет (В. 87). В-третьих, мы обсудим вопрос о том, кто будет судить, и кто будет судим (В. 89). В-четвертых, мы будем говорить о форме, в которой Судья придет для совершения Суда (В. 90). В-пятых, мы рассмотрим вопрос о том, что будет после Суда, состояние мира и тех, которые воскреснут (В. 91). В первом вопросе мы имеем следующие три пункта для выяснения: 1) Будет ли на Суде каждый человек знать свои грехи? 2) Будет ли на Суде каждый человек способен читать то, что находится в чужой совести? 3) Будет ли способен каждый видеть одним взглядом все достоинства и недостатки, как свои, так и чужие? Раздел 1. Будет ли после воскресения каждый знать все те грехи, которые он совершил? То, что после воскресения каждый не будет способен знать все те грехи, которые он совершил, представляется из следующего: Возражение 1. Все то, что мы узнаем, мы или получаем вновь через свои чувства, или же вынимаем это из кладовой своей памяти. Но после воскресения люди будут неспособны воспринимать свои грехи посредством чувства, потому что эти грехи будут делами прошлого, в то время как чувство воспринимает только настоящее. Кроме того, многие грехи избегнут сохранения в памяти грешника, и он будет неспособен вызвать их из кладовой своей памяти. Поэтому, после воскресения человек не будет иметь знания всех тех грехов, которые он совершил. Возражение 2. Петр Ломбардский говорит, что «существуют книги совести, в которых вписаны заслуги каждого». Никто не может читать что-либо в книге, если оно не обозначено в ней, а грех составляет свою отметку на совести, согласно церковному толкованию на слова Рим. 2:15 «свидетельствует совесть их» (ПЛ 191, 1346; Ориген «На Рим.» ПГ 14, 894), каковая отметка, по-видимому, есть не что иное, как вина или пятно позора. Но так как во многих людях это пятно позора многих грехов изглажено благодатью, то представляется, что человек не может читать в своей совести все те грехи, которые он совершил, т.е., иначе говоря, мы пришли к тому же выводу, что и прежде. |
| Церковь Божия во Христе 206 I 1 . «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе ( τη κκλησςι το Θεο Tfj οσρ ν Κορνθφ), освященным во Христе Иисусе, призванным святым...» ( 1Кор. 1: 1–2 ). Эти первые строки первого послания к Коринфянам имеют исключительную важность для уяснения экклезиологии апостола Павла. « Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе». Эта формулировка неслучайна, поскольку Павел повторяет почти дословно ту же мысль во втором послании к Коринфянам: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии» ( 2Кор. 1:1 ). В несколько измененной форме мы находим ту же мысль во втором послании к Фессалоникийцам: «Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе» ( 2Фес. 1:1 ). Что значит выражение: « Церковь , находящаяся» или «пребывающая в Коринфе»? 207 Это не так просто прояснить, как кажется на первый взгляд. Попробуем сначала определить то, что бесспорно в данной формулировке. 2 . Вне всякого сомнения, фраза « Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе» – содержит географическое указание на место, где существует или пребывает церковь , к которой обращается апостол Павел. Позже, приблизительно со второй половины II в., идея греко-римского города ( πλις – civitas) в некоторой степени определила организацию местной церкви во главе с епископом. Апостол Павел еще не знал этой идеи. Хотя раннее христианство распространялось в городах, оно не было и не становилось религией города 208 . Упомянув Церковь Божию, находящуюся в Коринфе, апостол Павел говорит, что он обращается к «освященным во Христе Иисусе, призванным святым», и это означает, что Церковь пребывает посреди освященных во Христе и призванных к святости, которые живут в Коринфе. Мы находим ту же мысль в послании к Римлянам: «всем находящимся в Риме ( πσιν τος οσιν ν Ρμη) возлюбленным Божиим, призванным святым...» ( Рим. 1: 7 ). Обращение послания к Римлянам, таким образом, тождественно обращениям посланий к Коринфянам. Упоминая Рим или Коринф, апостол Павел хотел указать, где живут христиане, среди которых находится Церковь Божия. Между Церковью Божией и πλις’ οΜ нет органической связи. Если бы апостол Павел обращался к христианам, жившим не в городе, а в сельской местности, он тем не менее сформулировал бы свое обращение подобным же образом. |
| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
|
|
