| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| Вообще же, он далек был от всякой кичливости и говорил это для римлян с той целью, чтобы они не много о себе думали. В начале он сказал: « чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов » (Рим. 1:13), а здесь ссылается на обязанность священства. Так как он раньше употребил несколько жестких выражений, то здесь яснее показывает власть свою. Потому там он просто сказал: « как и у прочих народов », а здесь указывает и все места своего проповедания, и таким образом отовсюду подрывает их надменность. И не просто сказал — проповедовать Евангелие, но: благовествование Христово распространено мной . Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово » (Рим. 15:19–20). 3. Вот еще новое преимущество (апостола), который не только благовествовал многим народам и обратил их, но и не приходил с проповедью к тем, которые были уже научены. Он так был далек от того, чтобы привлечь себе чужих учеников и делать это для собственной славы, что учил только тех, которые не слышали проповеди. Потому и не сказал он: где не уверовали во Христа, но — что значительнее — « не там, где уже было известно имя Христово ». Для чего же он заботился об этом? « Дабы не созидать на чужом основании », — говорит. А этими словами он доказывает, что чужд тщеславия, и вместе внушает римлянам, что пишет к ним не по любви к славе и не из желания получить от них честь, но потому, что исполняет свое служение, совершает священнодействие и заботится об их спасении. « Основание » же, положенное апостолами, он называет « чужым » не по свойству лиц и не по характеру проповеди, но по отношению к награде каждого. Их проповедь сама по себе не была для него чуждой, но была чуждой только по отношению к награде, так как чужда была для него награда за труды, понесенные другими. После того (апостол) показывает, что таким образом исполнилось пророчество, говоря так: « но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают » (Рим. 15:21). Видишь ли, что Павел спешил туда, где требовалось больше труда и пота? « Это–то много раз и препятствовало мне придти к вам » (Рим. |
| Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5:4). Здесь, как и везде, Апостол резко противопоставляет оправдание верой и оправдание делами закона. Возлагать свою надежду, хотя бы отчасти, на дела закона — значит тем самым отвергать Христа. Это звучит жестко, но именно эту мысль ап. Павел настойчиво проводит во всех своих посланиях (Рим. 3:20-28; 10:3-4; 11:6; Гал. 2:16; 3:10; 5:4; Еф. 2:8-9; Флп. 3:9; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5). А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: " Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона " (Гал. 3:10). Что же здесь Апостол называет " делами закона " и как нам не навлечь на себя клятву, о которой он здесь говорит? Мне кажется, что было бы крайне безрассудно пропускать мимо ушей столь серьезное предостережение. Итак, давайте попробуем в этом разобраться. Существует мнение, что " дела закона " — это дела обрядового закона Моисея, то есть " обрезание, субботы, новомесячия и прочее, чем хвалились иудеи " . Рассмотрим эту возможность. Давайте подумаем, может ли в следующих словах Апостола под " законом " пониматься обрядовый закон? Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2:14-15). Обрядовый или нравственный закон написан в сердцах язычников? Говорится ли здесь об обрядах или о добрых и нравственных делах, которые люди совершают по велению совести? Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом, потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех (Рим. 3:19-20). " Весь мир становится виновен перед Богом " в обрядовых упущениях или в грехах против нравственности, перечисленных в Рим. 3:10-18? |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| «Царь небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе» (Богородичен догматик 8-го гласа), Сам стал человеком. Обращение сердца человека к Богу во всем языческом мире и даже в Ветхозаветной Церкви не осуществляло Царствия Божия в сердце человека, ибо Бог оставался далек и недосягаем, высок и страшен. С Ним можно было вступать в общение лишь на основании Им данного закона, «ветхого завета», который имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и который оставляет на сердце неснятое покрывало, снимаемое лишь Христом ( 2Кор.3:13–16 ). Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр.7:19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал.3:11 ) из заключенных под стражей закона ( Гал.3:23 ) π νμον φρουρομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих ( Евр.10:1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения – раскрывающиеся, но несмыкающиеся объятия, неутоленная жажда, неуслышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, через которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим.1:19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях, – все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения (Ирмос воскресного канона 2 гласа – Прим. ред.). Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу» ( Деян.17–23 – Прим. ред.) – этим безответным вопросом к Небу. |
| Христианин находит сильнейшие поощрения к терпению в истинах и учении своей веры. а) Первые исповедники христианства подвергались всевозможным гонениям, угнетениям, преследованиям, — и все это должны были переносить с терпением. Посему апостолы так часто увещевают к терпению. « Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное » ( Евр. 10:36 ). « Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны » ( Рим. 12:12 ). « Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний » ( Иак. 5:7 ). « Терпением вашим спасайте души ваши » ( Лук. 21:19 ). « Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, 2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью » ( Ефес. 4:1–2. 1 Тим. 6:12; 2 Петр. 1:6 ; Сир. 2:1–5 ). б) Полагая терпение вообще в обязанность каждому , христианская вера требует от своих исповедников в особенности такого расположения и таких поступков, которые без добродетели терпения не могли бы проявляться. Христиане должны во всех обстоятельствах представлять себя, как Божьи слуги, т. е. как поклонники истинного Бога, которые чувствуют и признают свою зависимость от Него, постоянно уповают на Него, ожидают от Его всемогущества, премудрости и доброты своей защиты, помощи и спасения, и убеждены, что « все содействует ко благу .» ( Рим. 8:28 ). Христианин должен прощать, если его оскорбляют ( Мф.5:39 ; Рим. 12:17 , 19, 21 ). Христианин терпит убыток имущества, и не предается ропоту ( Мф.5:40 ; Иов. 1:13–15 ). Он видит и испытывает слабости и прегрешения людей, и не должен враждовать, но быть снисходительным, милосердым, смиренномудренным ко всем ( Тит. 3:2 ). Как мог бы христианин оказывать такое расположение духа без терпения? Как многое, следовательно, находит он в своей вере, что поощряет и обязывает его к терпению! 2. В примере Иисуса Христа и апостолов. Люди бедные, больные, несчастные и страждущие всякого рода нуждаются в ободряющих примерах, чтобы не предаваться отчаянию, но быть терпеливыми и уповать на помощь Божью. |
| Он, новый Даниил, Сын Человеческий здесь и всегда – Защитник, Ритор и Утешитель – в суде над Церковью Его. Он присутствует посреди нее Духом Святым и познается в Духе Святом. «Царю Превечный, Утешителю, Христе Истинный» (Акафист Иисусу Сладчайшему) Дух Святой Божий являет Христа, и никто не может противиться Его правде – правде Воплощенного и Распятого и Воскресшего Сына Мариина. Дух Святой Божий, которым воздвигнут Сын из мертвых (Рим.8:11), оправдал Его, осужденного человеческим судом – во Христе явилась «правда Божия, спасительная всем человекам» (Рим. 3:21). И кто теперь обвинит святых Божиих? Христос Бог оправдывает их (Рим. 8:33) – не потому что находит оправдания грехам человеческим, нет, а потому что чиста Церковь Его, как древняя Сусанна, и более того – как Мать Его Мариам, принять Которую из-за боязни нарушения Закона не хотел праведный Иосиф (Мф.1:19), и Христос воистину посреди нее, и в этом – правда, и она в этой правде, и она оправдана. И призрел он на смирение Ее средь языков, и назовут Ее все самой счастливой – блаженной, ибо явился в Ней и Ею Христос, и счастье Ее растворено Крестной печалью. Младенец касается венца на главе Богоматери, словно указывая риторским жестом на него. Христос венчает Церковь Свою, которую гонят не потому, что она «убийца, или воровка, или злодейка, или как посягающая на чужое (1 Петр.4:15), но потому что она – христианка, и злословят ее «за имя Христово» (1 Петр. 4:14), и когда ее гонят, то не стыдится она, но прославляет Бога за такую участь (1 Петр. 4:16). И Он посылает Духа Своего (Ин.14:15-16), Другого Утешителя, Другого Ходатая, неразлучного с Ним, Воскресшим, и является Сам (Ин. 14:21), чтобы научить свидетелей Своих, «что сказать и что говорить» (Мф.10-19-20), ибо они возлюбили Его. И Церковь подобна Павлу и его спутникам: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. |
| События последних глав Деяний апостолов (15–28 главы) , от собора апостольского до прибытия апостола Павла в Рим, могут быть расположены в таком порядке: По возвращении с собора апостольского в Антиохии, апостолы Павел и Варнава пребывали ( διτριβον) в Антиохии учаще ( Деян.15:35 ) довольно долго. К ним в Антиохию приходил апостол Пётр ( Гал.2:11 ). Затем, во время вновь предпринятого путешествия, Павел и Варнава разлучились. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви ( Деян.15:39–41 ). Это надобно относить к 53-му году по Рождеству Христову. После сего апостол Павел предпринял продолжительное путешествие по Азии и Европе, именно через Сирию и Киликию, прошёл Фригию и Галатию; потом, миновав Мисию, переправился в Македонию; в Троаде взял с собой Луку, который уже не отлучался от него до самой смерти ( Деян.16:9–11 ). Из Македонии Павел с спутниками через Фессалию достиг Афин, а отсюда Коринфа ( Деян.18:1 ). Это длинное путешествие не могло окончиться раньше осени 54 года. В Коринфе он пробыл 1,5 года, то есть до начала 56 года. После довольно продолжительного пребывания в Ахаие, Павел переправился в Сирию, и, побывав в Ефесе, а затем и в Кесарии, приходил в Иерусалим к празднику Пятидесятницы ( Деян.18:22 ). Из Иерусалима он отошёл в Антиохию и, проведя там несколько времени, отправился и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию ( Деян.18:22–23 ). Пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и проповедовал там месяца три в конце 56 года ( Деян.19:1–8 ). Потом проповедовал в училище некоего Тиранна года два – 57-й и 58-й. ( Деян.19:9–10 ). По случаю возмущения, сделанного против Павла Димитрием среброковачем, он должен был удалиться в Македонию ( Деян.20:1 ). Пройдя же те места, пришёл в Елладу. Там пробыл он 3 месяца и, по случаю возмущения, произведённого иудеями, отправился через Македонию и после праздника Пасхи прибыл в Троаду ( Деян.20:3–6 ). К празднику Пятидесятницы он достиг Иерусалима, где был взят под стражу Феликсом, римским правителем. Так проходит 59-й год. В Кесарии он пробыл под стражей два года, до смены Феликса Фестом. Конец этих двух лет падает таким образом на 61-й год по Рождестве Христове. В конце этого года, вероятно, Павел был отправлен морем в Рим, потерпел кораблекрушение вблизи Мальты и в начале 62 года прибыл в Рим, где и находился целых два года, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно ( Деян.28:30–31 ). |
| Еф.4:17 . Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Еф.4:18 . будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Еф.4:19 . Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. – «По суетности ума своего». Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим.1:18 и сл.). – «Будучи помрачены в разуме», т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет.1:13 и Рим.1:21–22 ), и они перестали ясно видеть цель жизни. «Отчуждены..». ср. Еф.2:12 . – «По причине их невежества», т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим.1:19 ). – «И ожесточения сердца их». Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. – «Дошедши до бесчувствия..». Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки ( «нечистоту»). – «С ненасытимостью» – точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием ( εν πλεονεξα). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти. Еф.4:20 . Но вы не так познали Христа; Еф.4:21 . потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, – Еф.4:22 . отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, Еф.4:23 . а обновиться духом ума вашего Еф.4:24 . и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. |
| 10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными. |
|
|
