| Книга эта называется " Деяниями апостолов " ; потому что содержит в себе деяния (всех) апостолов вместе. А лицо, повествующее об этих деяниях, есть евангелист Лука, написавший и эту книгу. Будучи родом антиохиянин, а по занятиям врач, он сопутствовал прочим апостолам, особенно Павлу, и пишет о том, что знает вполне основательно. Повествует в этой книге также и о том, как вознесся на небо Господь, при явлении ангелов; повествует далее о сошествии Святого Духа на апостолов и на всех, присутствовавших тогда, равно как об избрании Матфия вместо Иуды предателя, об избрании семи диаконов, о обращении Павла и о том, что он потерпел. Кроме сего повествует о том, какие чудеса сотворили апостолы, помощию молитвы и веры во Христа; и о путешествии Павла в Рим. Итак Лука излагает деяния апостолов и чудеса, совершенные ими. Описываемые же им чудеса следующие: 1) Петр и Иоанн исцеляют именем Господним хромого от рождения, сидевшего при дверях, называемых красными. 2) Петр изобличает Ананию и жену его Сапфиру, утаивших часть из того, что они обещали Богу, и они тотчас умерли. 3) Петр восстановляет расслабленного Енея. 4) Петр в Иоппии молитвою воскрешает умершую Доркаду. 5) Петр видит сходящий с неба сосуд, наполненный животными всякого рода. 6) Петрова тень, падая на немощных, исцеляет их. 7) Петр, содержимый узником в темнице, освобождается ангелом, так что стражи не видят этого; а Ирод, изъеденный червями, испускает дух. 8) Стефан творит знамения и чудеса. 9) Филипп в Самарии изгоняет многих духов, и исцеляет хромых и расслабленных. 10) Павел, приближаясь к Дамаску, видит явление и тотчас становится проповедником Евангелия. 11) Тот же Филипп встречает на пути читающего евнуха и крестит его. 12) Павел в Листре именем Господним исцеляет хромого от рождения. 13) Павел видением призывается в Македонию. 14) Павел в Филиппах исцеляет жену (отроковицу), одержимую духом пытливым. 15) Павел и Сила заключаются в темницу и ноги их закрепляются в колодки; но среди ночи происходит землетрясение и узы их спадают. 16) На немощных и бесноватых возлагали убрусцы с тела Павла, и они исцелялись. 17) Павел в Троаде воскрешает упавшего с окна и умершего Евтиха, говоря: душа его в нем есть. 18) Павел в Кипре осуждает волхва Елиму, и волхв этот становится слепым. 19) Павла и всех бывших с ним на корабле застигает, на пути в Рим, четырнадцатидневная буря. И когда все ожидали смерти, Господь, явившись Павлу, сказал: ради тебя Я дарую им жизнь; и все спаслись. 20) Когда сошел Павел с корабля, его ужалила ехидна, и все думали, что он умрет. А так как он остался невредим, то сочли его за Бога. 21) Павел возложением рук исцеляет на острове (отца) начальника Поплия, страдавшего от дизентерии; врачует многих и других больных. |
| Когда в 1098 году афонские монастыри подверглись опустошению от турецких разбойников, византийский император Алексей I Комнин сказал докладывавшему ему об этом проту Илариону: «ведай, святый мой старец, что… и города и страны бичуются за беззаконие одного грешного человека. Это – я“. 1 А в знаменитой новелле 1107 г., de electionibus et clericis 2 он оплакивает печальное состояние Константинопольской церкви с такой искренностью, что не оставляет никакого сомнение в том, насколько близка была его царственному сердцу вера христианская, православная. 3 Само собой, понятно, что такой император должен был заниматься религиозными и церковными делами империи не только потому, что этого требовали византийские традиции, возлагавшие на царей обязанность заботиться о вере и Церкви, но и по побуждениям личного свойства, из желания послужить Церкви Божией для спасение своей души. Тем интереснее познакомиться со всей совокупностью исторических данных, характеризующих церковно-религиозную деятельность великого византийского самодержца. I. Как относился Алексей I Комнин к латинскому западу и римским папам? Этот вопрос имеет существенное значение для характеристики церковных воззрений императора, при котором возникли первые серьезные попытки к церковному примирению запада с востоком и в связи с этим начались крестовые походы, сопровождавшиеся столькими бедствиями для греко-восточной Церкви. 16 июля 1054 года в Константинополе совершился, как известно, формальный разрыв между церквами восточной и западной. В этом разрыве повинны почти исключительно папские легаты, позволившие себе оскорбить религиозное и национальное чувство греков и безрассудно отсечь себя от единства с греко-восточной Церковью . Бестактность поступка кардинала Гумберта почувствовал вскоре и сам Рим: ближайшие преемники Льва IX предпринимают, хотя и безуспешно, некоторые шаги к примирению с востоком, очевидно, сознавая свою вину перед греками. При Григорие VII для восстановления нарушенного церковного единства открывается весьма благоприятный повод в том обстоятельстве, что имп. Михаил Парапинак обращается в 1073 году к папе с просьбой о помощи против неверных. Посольство и письмо византийского императора произвели такое сильное впечатление на знаменитого папу, что в его голове тотчас возник план подчинения греческой церкви Риму и «восстановления древнего согласия между римской церковью и её дщерью – церковью константинопольской“ 4 через оказание грекам политической помощи, и он принял твердое решение двинуть на защиту византийской империи всю Западную Европу. К фактическому осуществлению этого широкого плана Рим мог, однако приступить лишь в конце XI в., в царствование Алексея I Комнина, при папе Урбане II, организовавшем первый крестовый поход. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание План собора в Кирене [Киринея; греч. Κυρνη, Κυρηναα; ныне Шаххат, Ливия], центр епархии Александрийской Православной Церкви . К. была основана в 630/1 г. до Р. Х. греками-дорийцами с о-ва Тера (Санторин). Их предводитель Аристотель принял имя Батт. К. располагалась в 16 км от моря, ее портом служил г. Аполлония (Созуса, ныне Суса). Правившие в течение 2 веков в К. цари из рода Баттиадов носили династические имена Батт и Аркесилай; первоначально они были независимы от Египта и Карфагена. Персидский царь Камбиз в 525 г. до Р. Х. присоединил К. к державе Ахеменидов и включил ее в состав египетской сатрапии. Ок. 440 г. до Р. Х., после смерти Аркесилая IV (ему, как победителю Пифийских игр в состязаниях колесниц, посвящены оды Пиндара, 462 г. до Р. Х.), в К. было введено демократическое устройство и проведены реформы. В IV в. до Р. Х. ученик Сократа Аристипп из К. (ок. 435 - ок. 355 гг. до Р. Х.) основал философскую школу киренаиков , считавших главной целью жизни наслаждение. К. также была родиной учителя Платона математика Феодора, философа Феодора Атеиста, поэта Каллимаха, ученого Эратосфена и философа Карнеада. В 331 г. до Р. Х. К. добровольно подчинилась Александру Великому (Македонскому). В 323-322 гг. до Р. Х. город захватил Фиброн, начальник отряда спартанских наемников в армии Александра. Он был разбит Офеллой, военачальником сначала Александра, а затем Птолемея I Сотера. Офелла правил в К. (322 - ок. 309 или 308 гг. до Р. Х.), лишь номинально признавая власть Птолемея, ставшего царем Египта. После гибели Офеллы во время похода на Карфаген К. вошла в состав гос-ва Птолемеев. Пять городов обл. Киренаика (К., Аполлония, Птолемаида, Арсиноя и Береника) образовали союз - Пентаполь (т. е. Пятиградие), в 117 г. до Р. Х. преобразованный в царство, в к-ром правила младшая ветвь династии Птолемеев. В 96 г. до Р. Х. Птолемей Апион завещал Киренаику римлянам. Рим. сенат объявил города Киренаики свободными. К. ненадолго завладели тираны Никократ и его брат Леандр. В 87/86 г. до Р. Х. приехавший в город Лукулл прекратил смуты и установил для жителей К. новое законодательство. В 75 г. до Р. Х. рим. сенат решил аннексировать К. В 74 г. до Р. Х. была создана пров. Киренаика; между 40 и 34 гг. до Р. Х. она была объединена в одну провинцию с Критом; в 27 г. до Р. Х. Киренаика стала сенатской провинцией. |
| Некоторые считают, что Церковь обязана стоять на стороне патриархальной культуры. Надо ли считать ее особо священной? Разумеется, новое не значит, что оно «лучше», но и древнее тоже не значит… Во всяком случае, Новый Завет и раннехристианские источники оставляют впечатление, что, став христианской, женщина начинала проводить больше времени вне дома. Я мог бы тут упомянуть евангельских женщин ( Лк.8:2-3 ), ходивших по Галилее с Двенадцатью, или диакониссу Фиву ( Рим.16:1 ), которая и доставила христианам в Рим самое грандиозное (не только по объему) послание апостола Павла, но приведу другой яркий пример. Это слова язвительного апологета II-III века Тертуллиана , который описывает недовольство мужа-язычника тем, что его жена-христианка не сидит дома: Как мало подобный муж совместим с обязанностями христианки! В состоянии ли жена исполнять их, имея под боком служителя дьявола, которому тот поручил мешать этим обязанностям? Нужно явиться на бдение? Муж назначит в это время свидание в бане. Придет день поста? Муж именно в этот день пригласит друзей на пир. Случится ли крестный ход? Именно в этот день как никогда много хлопот по дому. Кто позволит жене для посещения братьев обходить деревни, навещая бедные хижины? Какой муж захочет расстаться с ней ночью, чтоб она пошла молиться с братьями во время ночных собраний? Стерпит ли он, чтоб она проводила ночь в праздновании Пасхи? Отпустит ли он ее со спокойной душой на трапезу Господню, которая у язычников пользуется дурной славой? Стерпит ли он, чтобы она тайком ходила в темницу целовать оковы мученика? Чтобы лобзанием приветствовала братьев? Подносила воду для омытия ног верующих, разделяла с ними хлеб и вино во время вечери, проводила время в созерцании и молитве? (К жене, II, 4). Не очень патриархальная картина. Точнее, на патриархальности тут настаивает воображаемый муж-язычник, который думает, что с его женой не все в порядке. Похоже, культура есть культура, а ссылки на «традиционное» или «современное» (неважно, позитивно или негативно оцениваются то и другое) нам не слишком помогают разобраться в том, что хорошо и что нет. И осмелюсь предположить, что Церковь тут руководствуется иными критериями. Когда в картину попадают дети |
| Своими грехами мы, братие, удаляем себя от Бога, навлекаем на себя праведный гнев Его. Святые же угодники Божии ближе нас стоят к Богу и по своей любви молят за нас пред престолом Божиим. Посему и слово Божие научает нас обращаться к молитвам святых, как сильных пред Богом. Так некогда Сам Бог повелел Авимелеху царю герарскому, которому угрожала опасность умереть за свой грех, просить молитв за себя у праведного Авраама, говоря: пророк, есть, и помолится о тебе, и жив будеши ( Быт.20:7 ). Подобным образом и прогневавшим Бога друзьям Иова, чтобы отклонить последствия сего гнева, Бог повелел просить молитв сего праведника, сказав им: «пойдите к рабу Моему, Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас, и, когда они сделали так, Господь принял молитву Иова ( Иов.42:8–9 ). Посему иудеи, веруя в силу молитв праведников, просили их, чтобы они ходатайствовали за них? пред Богом, напр. Самуила; и Бог, как свидетельствует слово Божие, принимал молитву Самуила за народ ( 1Цар.7:8–9 ). Равным образом и апостолы признавали силу молитв праведников. При всей своей святости они просили у верующих молитв за себя. Молю вы, братие, писал апостол Павел Римлянам, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу ( Рим.15:30 ) и Солунянам: братие, молитеся о нас ( 1Сол.5:25 ). Св. апостол Иаков, наставляя верующих молится друг за друга, прибавляет: много бо может молитва праведного споспешествуема (усиленная ( Иак.5:16 ). Если же, братие, слово Божие научает обращаться к молитвам святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом, то тем более мы должны обращаться к молитвам святых, когда они переселяются на небо и соединяются со Христом ( Рим.8:17 ; Флп.1:23 ). Вот почему и св. пророк Давид, обращаясь с молитвою к Богу, взывал: Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших. Он призывал святых патриархов с верою, что Господь ради их услышит его молитву. Точно также и ныне, братие, Православная Церковь призывает Христа истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. |
| свящ. Михаил Легеев Тема 7. «Пастырь» Ерма 7.1. Сведения об авторе Доподлинно неизвестно, кем был автор «Пастыря», сам именующий себя Ермом , и от лица которого написано это произведение. Известны лишь некоторые скудные, не проясняющие вопрос авторства сведения о его жизни, почерпнутые из самого текста «Пастыря». В конечном счёте, это не так и важно; для нас первостепенна не личность автора, а значение этой книги для Церкви. Уже в древности, например, у таких христианских авторов, как св. Ириней Лионский и Климент Александрийский , не возникало сомнений в принадлежности «Пастыря» эпохе мужей апостольских. Зачастую автор «Пастыря» предположительно отождествлялся с тем Ермом , о котором упоминает св. апостол Павел ( Рим.16:14 ) – об этом высказывается ряд отцов и учителей Церкви, начиная с Оригена . Всё это, а также некоторые сведения из самого произведения, указывают на его примерную датировку – начало II века. Местом написания единодушно признаётся Рим. Однако существует взгляд, основанный на древнем (конца II века) тексте, так называемом «Мураториевом фрагменте», согласно которому автором «Пастыря» был Ерм – брат римского епископа Пия (о чём прямо говорит «Мураториев фрагмент»), а само произведение написано около 140 года. Несмотря на историческое свидетельство, такой взгляд имеет под собой мало оснований; неприемлем он прежде всего тем, что выводит «Пастыря» за пределы письменности мужей апостольских и помещает в эпоху письменности апологетов с её уже совершенно иными историческими и богословскими задачами и способами их решения. Характер «Пастыря», его тематика и проблематика (богословие таинств и человеческого труда, тематика двух путей, экклезиология) с необходимостью свидетельствуют о принадлежности этого древнего текста периоду катехизических задач мужей апостольских. Исторические свидетельства, как и человек, могут ошибаться, и тому имеется немало примеров! 7.2. Церковный авторитет и значение для жизни Церкви «Пастырь» имел огромный авторитет в древней Церкви. Некоторые отцы и учителя Церкви первых веков даже включали это произведение в канон Священного Писания Нового Завета, а по свидетельству церковного историка Евсевия Кесарийского , «Пастырь» читался во время христианского богослужения. Впоследствии, когда в IV веке происходит окончательное формирование канона, водоразделом принадлежности к нему полагается формальный признак – в канон включаются тексты, написанные апостолами или со слов апостолов; всё же, принадлежащее их ученикам, то есть мужам апостольским, остаётся за пределами канона, составляя объём и наследие Предания Церкви, но не её Писания. |
| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Уильям Д. Маунс Глава 23. Указательные местоимения οτος, κενος Прикосновение к экзегетике Δικαιοσνη – одно из самых замечательных слов в христианском богословии. В основном, оно означает «качество правоты или праведности». Данный термин используется для описания Бога. Он праведен в высшем смысле этого слова ( Рим. 3:5,25 ). Этот термин также используется для описания праведной жизни верующего, то есть жизни, протекающей в послушании воле Божией ( Рим. 6:13,16,18–20 ; Еф. 6:14 и т.д.). Но самое важное употребление слова δικαιοσνη в Новом Завете – для описания благодатного дара Божьего, посредством которого человек приобретает правильные взаимоотношения с Господом через веру в Иисуса Христа. Эти взаимоотношения не от закона, то есть они достигаются не посредством дел закона. Мы не можем приобрести их никакими поступками. Однако «закон и пророки», то есть ветхозаветные Писания, свидетельствуют о них. Часть Божьего искупительного плана состоит в том, чтобы даровать нам правильные отношения с Богом через Его Сына. Лютер был прав, когда писал: «Ибо Бог желает спасти нас не по нашей собственной, но по «внешней» праведности, той, которая появляется не в нас, а исходит извне на нас». Моя надежда держится на силе δικαιοσνη и крови Христа. Уолтер У. Вессел Обзор В этой главе вы узнаете: – об указательных местоимениях «этот» и «тот»; – о том, что они могут вести себя как прилагательные, за исключением того, что, выступая в роли определения, они стоят в предикативной позиции; – о пятом и последнем падеже греческого языка, звательном, который употребляется при прямом обращении к кому-либо. Русская грамматика 13.1. Указательные местоимения в русском языке: «этот», «тот», «такой», «таков», «этакий», «сей» и т. д. Такие местоимения выделяют из ряда окружающих предметов известный, обращая на него особое внимание. Например: «эта книга – лучший учебник греческого языка», «те студенты занимаются усердно». Указательные местоимения изменяются по родам, падежам и числам. При этом они согласуются по роду, падежу и числу с определяемым словом. |
| Между творениями апостольских отцов более всего спорны послание св. Игнатия. И хотя споры, начавшиеся еще в 16-м веке, привели к многим весьма важным открытиям; но и до сих пор остаются нерешенными окончательно. Первые начали высказывать сомнение в подлинности посланий Игнатие магдебургские богословы, подобные Кальвину, Хемницу, Социну. Их сомнение впрочем не было совершенно неосновательным; потому что текст посланий Игнатия, бывший в руках писателей 16 века, заключал в себе много весьма важных ошибок. При том же в числе посланий, стоявших с именем Игнатия, было несколько таких, которые действительно не могут принадлежать ему; разумеем восемь следующих посланий: 2 к Иоанну Богослову, 1 к св. Деве Марии, 1 к Марии кассобелисской, 1 к Тарсийцам, 1 к Антиохийцам, 1 к диакону Герону, 1 к Филиппийцам. Первые три очень кратки, и дошли к нам только в переводе латинском. В 1-м послании Игнатий, только что просвещенный христианством, просит св. Иоанна Богослова придти к нему вместе с Матерью Божией и Марией Саломией. Во 2-м высказывает Иоанну желание видеть Богоматерь и брата Господня св. Иакова, по прачине наружного сходства его с Спасителем, и для исполнение этого желание испрашивает у св. Иоанна позволение отправиться в Иерусалим. В 3-м послании Игнатий предлагает Пресвятой Деве вопрос: действительны ли те происшествия, о которых говорил ему св. Иоанн? Св. Дева отвечает ему письмом, в котором говорит, что ручается за правдивость любимого ученика Христова, и дает ему обещание посетить верных Антиохии. Такого рода содержание посланий, конечно, еще не дает права заподозрить их в неподлинности: св. Игнатий мог писать письма и к св. Иоанну и к св. Деве. Но писал ли? Это весьма важный вопрос, который не может быть решен положительно, потому что древние писатели не дают на него никакого ответа. Что касается остальных пяти посланий, которые писаны, по видимому, во время путешествие св. Игнатия в Рим, то в них очень трудно заметить какое либо сходство с подлинными произведениями Игнатия. Изложение их представляется безжизненным, и текст исполнен разного рода ошибок, исторических и хронологических. |
| Скачать epub pdf 1. Введение Книга «Песнь Песней» Святой Библии , по содержанию своему, есть чисто светская поэма, в которой, по букве и прямому, непосредственному смыслу, нельзя усмотреть вообще ничего религиозного. Однако, несмотря на вопросы: – священная ли эта книга? почему она попала сюда? не случайно ли? – она, бесспорно и несомненно, от седой древности, принадлежит к числу учительных, канонических и богодухновенных книг Ветхого Завета, являясь, таким образом, для исследователей такой же загадкой в нем, как Апокалипсис в Завете Новом. Поэтому Истолкователь должен заботиться только о том, чтобы его понимание этой книги было согласовано с буквой и смыслом всего Священного Писания , ибо и эта книга священна 1 . Но мы не только безмолвно преклоняемся пред одним авторитетом Церкви, но сразу же непосредственно усматриваем разум её. Если в книге «Песнь Песней» описан только тип брачной любви, то все в этой любви священно, непорочно, свято и благословенно, по буквальному смыслу книги. Если история любви жениха и невесты внесена в Священное Писание , то она священна сама по себе. Природа двух полов – творение Божие, святыня ( Быт.1:27 ). Чета первых людей, брак, семья – установление Божие. Брачный союз благословлен Богом ( Быт.1:28 ; Ин.2:1–11 ) и освящен для дела спасения таинством благодати Божией в домашнюю церковь ( Еф.5:22–32 ; Деян.16:15,33 ; Рим.16:4 ; Кол.4:5 ). Тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святого и сохраняются таковыми и в браке, но не в блуде ( 1Кор.6:13–20 ). Святы чистый брак и чистое безбрачие. Греховны прелюбодеяние и блуд. Поэтому при чтении книги «Песнь Песней» не говори: «Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» ( Иак.1:13–14 ). Мы помним, что «для чистых все чисто, а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» ( Тит.1:15 ), они во всем видят повод для соблазна и греха. Итак, вырвем око, соблазняющее нас ( Мф.5:29 ), отсечем худые мысли и чувства в себе и возвысим ум, чтобы созерцать святыню Слова Божия. 2. Историческая основа |
|
|
