| 141 Первым образом совершаемая молитва уединенная именуется устною, внешнею или наружною, последним же внутреннею, сердечною. Сия сама собою без устной действительна, Богу приятна, и молящемуся душеполезна есть, как упомянутые примеры и заповеди доказывают. А внешняя устная, если без сердечной бывает, то не важна: а если без сердечной бывает, то не важна, а если притом еще творится она не по природной немощи, но лицемерно, тогда пред Господом мерзска есть, а молящемуся душевредна, яко во грех обращается. Мф.6:5 . Лк.18:11 . 142 Внутреннюю сердечную молитву всегда можно творити в мыслях, духом и верою. Чего для Богобоящийся благочестивый человек, на всяком месте, и при всяком деле может, да и должен творити ее, по оной заповеди апостольской: молящийся на всякое время духом. Ефес.6:18 . И ничто не может ему препятствием быть. Римл.8:35 . Только была бы сердечная горячность к Богу, и воображение вездесущего присутствия Божия. В таком бо состоянии духа, что может воспрепятствовать в сердце сказать: Боже, помилуй мя, Боже, помози мне! и проч. 143 Хотя же сердечная молитва без устной действительна есть, а устная без сердечной таковой быть не может: однако при единой сердечной оставаться, а устную презирать отнюдь не подобает. Человек составлен из души и тела, и потому как духом, так и телом должен молитися и славити Бога. 1Кор.6:20 . Чего для и Давид свтой взывает: глаголы моя внуши, Господи, вонми гласу моления моего, царю мой и Боже мой! И Господь, научая ученики молитися, сказал: егда молитеся, глаголите. Лк.11:2 . Сия о глаголех и гласе устен телесных, не исключая внутренних сердечных, сказует Господь, сказует и Давид. Истину сию примеры самого Спасителя. Ин.17 вся: Мф.26:39, 42 . Апостольские Деян.1:24 , и 4:24. И проч. пророческие и Псал. Давидовы крепко утверждают. Почему как сердцем всегда, так в подобающее время и устнами не исключая сердца, надлежит молитися. 144 А дабы устная молитва , соборне или наедине творимая, не обращалася молящимся во грех, и не сказано бы было о христианах того, что прежде о иудеях: сии людие чтут мя устнами, сердце же их далече отстоит от мене. Мф.15:8 ., то следует вседушно стараться и силится, чтоб устной молитве сердечная предшествовала, и была бы всегда с нею соединяема 129 . |
| По свидетельству Деян. (15:5), эти иудеохристиане принадлежали к фарисейскому толку. К этому же фарисейскому толку должны были принадлежать и те агитаторы, которые нарушили мир в Церквах Галатийских и в Коринфе. И они, по всей вероятности, формально не порывали с Церковью. По существу, они поступали вопреки соборному определению и были еще дальше от выражения церковного сознания, чем те иудеохристиане, которые упоминаются в соборном послании. По мере отступления от Церкви, в среде непримиримого иудеохристианства стали обозначаться два течения. Наряду с иудеохристианами фарисейского толка, возникает иудаистический гносис. В иудаистическом гносисе элементы христианства входят в сложное соприкосновение с представлениями иудейскими, уже осложненными языческими влияниями. Первые проявления иудаистического гносиса мы наблюдаем, вероятно, в Риме, в том своеобразном вегетарианстве, которое сочеталось с исполнением отдельных предписаний закона Моисеева (ср. Римл. 14:2, 6, 21). Более подробными сведениями мы располагаем об иудаистических гностиках в Колоссах. Как уже было сказано, они превратно учили о Христе, воздавая преувеличенное почитание ангелам, которых они связывали с небесными стихиями (Кол. 2:8-10, ср. 18—19). Но искажение чистоты веры, в котором сказывалось влияние языческих представлений, они связывали с исполнением отдельных предписаний закона Моисеева. Наряду с пищевыми ограничениями, ап. Павел упоминает соблюдение субботы и других — можно думать — иудейских священных сроков (ст. 16, ср. стт. 20—22). Из отдельных намеков напрашивается вывод, что Колосские лжеучители рекомендовали своим последователям и обрезание (ср. стт. 11, 13). Те гностики, против которых ап. Павел предостерегал Тимофея и Тита, также, несомненно, принадлежали к иудаистическому толку. Они сочетали гностический (ср. 1 Тим. 6:20-21) аскетизм и гнушение плотью (ср. 4:1—5) с особым вниманием к иудейскому закону (ср. Тит. 1:10, 14; 3:9—11; 1 Тим. 1:6-9 и др.). Мы не знаем, каково было содержание их мифов (в русском переводе «басни» — ср. еще 1 Тим. 1и др.) и родословий. Мысль читателя невольно обращается к учению об эманации эонов, которое известно нам из больших гностических систем. Но нельзя не отметить, что ап. Павел называет эти «басни» — «иудейскими баснями» (ср. Тит. 1:14). Три направления иудеохристианства наблюдались и в последующую эпоху. Остатки Иерусалимской Церкви доживали свой век после национальной катастрофы иудейства в Пелле за Иорданом. Из свидетельств древних писателей вытекает, что продолжали существовать и оба толка внецерковного, еретического, иудеохристианства. |
| Но дабы нам в снискании помянутых духовных дарований, скудость телесных благих не наносила какого помешательства, и могли бы мы временную жизнь провожать под кровом благости Божия благоденственно: то при прошении оных дарований означено: 4) Просить временных благих: хлеб наш насущный даждь нам днесь: В сем прошении под именем хлеба, вся нужная и благопотребная, без коих человеческое общество, и самая жизнь пробыть не могут, разуметь подобает. И потому все науки, художества, промыслы и самые правительства, благосостоянию общества человеческого служащие, зде включаются. Хотя же Господь по своему милосердию и без прошения нашего всем подает дыхание и жизнь. И пищу во благо время. Псал.144:15–16 . И устрояет в людях высокия правительства. Римл.13:1 , и чрез них науки и художества насаждает: Даниила.2:21. Притч.8:14 , но он же сам по своим праведным судьбам, наказуя люди за неблагодарность и умножение неправды, иногда отчасти, а иногда вся упомянутая благая отемлет. Исаии. 3:2–3. Того ради мы сим прошением просим, чтоб на всяк день подавал нам вся благопотребная к жизни сей, то есть, даровал бы благорастворение воздуха, умножал бы плоды земные, благословил бы наши труды и промыслы. И укреплял бы тела нашего здравие, и тем бы благосостояние всего общества было непоколебимо. И не токмо же о сем Его просим, но чтоб мы вся Его реченная подаяния сходственно с волею Его могли употреблять во благо, к славе и освящению имени Его, то тем же прошением и о сем благость Его молим. А понеже к приобретению не токмо духовных благих, но и телесных, великое есть препятствие, грехи наши: грех бо ради наших часто лишаемся всех благ: то дабы сего не страдать, повелено нам: 5) Просит у Бога прощения и оставления грехов: остави нам долги наша, якоже и мы оставим должникам нашим. Сие прошение приводит нас к покаянию о содеянных нами злых. И понеже Господь наш зело благ есть, и любить нас, потому хощет, чтоб и мы ему в том подражали: то дает знать, что оставление долгов наших тогда бывает, когда и мы оставляем должникам нашим. Мф.6:14–15 . Чего для должны мы по апостольскому наставлению подражательными быть Богу, яко чада возлюбленная. Ефес.5:1 . И так милосердии сущее прощати друг другу, как и сами хощем получить прощение от Бога. Ефес.4:32 . Сим образом и молением научил нас Христос первое и величайшее препятствие отвращать от себе. |
| К стр. 18; прим. 5. Тертуллиан Творения, Спб. 1849. О целомудрии II. 119–121; К жене 1, VI; II, стр. 209: «Не вступают в брак и жены язычников, когда теряют любимаго ими мужа» VII, 211: «В Риме запрещено распорядителю жертв или первосвященнику жениться два раза». К стр. 22 прим. 1 (стр. 56, прим. 1). Под «безбрачными» в 1Кор. 7:8 разумеет вдовцов и Климент Александрийский (Стром. III, 10, русск. пер., стр. 325). Если бы под безбрачными разуметь холостых, то пришлось бы думать, что апостол дозволяет второбрачие лишь женщинам, но не мужчинам. а между тем на таком понимании этого текста основывает Феодор Мопсуэстийский свою защиту второбрачия клириков (см. стр. 53). Стр. 27. Климент Адекс., Стром. III, 9, стр. 354: «Воздержание и брак оставлены на наш выбор». Стр. 29, отд. 3) См. Амвросий Мед. О вдовицах гл. 13, Твор. Казань. 1901, стр. 102; Златоуст, О девстве, Твор. I, 297. Стр. 30–31. Почти все древние толкователи под «сестрой женой» 1Кор. 9:5 разумеют не супругу, а женщину помощницу, следовавшую за апостолом, по примеру женщин, сопровождавших Спасителя, своего рода добровольную диакониссу (Ср. Римл. 16:1–2 ) См., напр. Климент Александрийский , Стром. III 5; Тертуллиан , De monog. 3; Иероним, Против Иовиниана, I, 26; Августин, De ореге Monach. IV, 5; Феодорит в толков. на 1Кор. 9:5 ; Исидор Пелусиот , Письма III, 176; Феофилакт MG. 124, 665; Икумений, MG. 118. 756, Евфимий Зигабен издании Калогера, I, 271. К стр. 43, прим. 1 и 2. См. также «Беседу на слова; «Вдовица избирается», MG. 51. 325. «О единобрачии» MG. 48, 611; «О девстве» гл. 33, MG. 48. 560. К стр. 51. прим. 3. В англиканской церкви второбрачие дозволяется всем священнослужителям, не исключая и епископов, и потому естественно многие англиканские ученые стараются, по примеру Бингама, истолковать комментарий Златоуста на I Тим. 3:2 в смысле запрещения лишь одновременной полигамии. Помимо Свита так толкуют это место, напр. Д-р Пюзей (Prsey, Library of the Fathers, vol. X, p. 420), D-r Фарбэри (Fairbairn. The Pastaral Epistles, p. 418), епископ Гарольд Браун (Harold Broune, Exposition on the thirty nine articles, London, 1874, pp. 752, 759) и Мейрик (F. Meyrick, Diction, of Christ Antiqu. Smith’a под словом Marriage, II, 1097). Точно также перетолковывают английские писатели и смысл слов Икумения и Феофилакта (Браун, ibid.. Reynolds в «Expositor», 1875, vol. II). |
| г) занятия, предпринимаемые в видах корысти и несообразные с званием служителя Божия. Правда, те или другие занятия позволительно избирать священнику и трудами рук своих восполнять скудость обеспечения своего внешнего состояния со стороны пасомых по примеру Апостола (Деян. 18:3; 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 2:9; 2 Сол. 3:8); но и в этом случае требуется от него разборчивость и благоразумие, как бы не взять на себя дела, унизительного для священного сана. «Но кротку» — понятие, противополагаемое понятиям: бийца и сварливу. Кротость, по объяснению Златоуста, состоит «вообще в перенесении обид и, в особенности, в перенесении неприятностей не только от высших и начальствующих, но и от низших». При всех обидах и неприятностях пастырь должен хранить неизменно спокойствие духа и быть ко всем приветливым и радушным. Это внутреннее расположение его души должно выражаться и вовне — во всех словах и поступках. Такое постоянное расположение духа и внешнее его выражение и есть кротость. Такое качество необходимо священнику как служителю Божию, который в своем служении должен забыть самого себя и свое самолюбие, и обязанности которого всегда требуют спокойствия духа и свободы от страстных движений вроде гнева и т. п. Но эта кротость не должна, впрочем, доходить до слабости, до потворства людским порокам; кротость нисколько не исключает строгости и грозного обличения человеческих заблуждений, как это показывает пример Пастыреначальника и Апостолов (1 Пет. 2:23; Мф. 12:19-20; ср. Мф. 23:1; Кор. 4:12-13; 1 Кор. 5:5; 13, 10; Гал. 3:1). Требование от пастыря кротости не лишает его и права законными средствами защищать свою честь, и особенно честь священного сана; образцом этого служит тот же Апостол Павел (Деян. 22:25; 1 Кор. 9:15). «Не завистливу». Пастырю, обладающему высшими благами духовными, несвойственно завидовать имеющим блага земные, скоропреходящие. В русском переводе здесь поставлено слово «миролюбив», что дополняет понятие «кротку», противополагаясь, вместе с тем, бийце и сварливу: общая для всех христиан обязанность иметь мир со всеми (Римл. 12:18) есть преимущественная обязанность служителя Бога мира. |
| Христос подлинно был распят, подлинно погребен и подлинно воскрес и все сие даровал нам, чтобы, приобщившись страданий Его уподоблением, на самом деле приобрести нам спасение. Какое преизбыточествующее человеколюбие! Христос приял гвозди на пречистые руки и ноги свои и терпел болезнь, а мне безболезненно и без усилий за общение в болезни дарует спасение. («К новопросвещенным» 2, 5) Как и все греческие отцы, св. Кирилл понимает крещение как нечто большее, чем просто оставление грехов. Уничтожив власть смерти своей смертью и Воскресением («смертию смерть поправ»), Христос вывел человечество из плена смерти, незаконно захватившей власть над человеческой природой. Приобщаясь через крещение страданиям Христа, мы приобщаемся этой победе: Никто да не думает, что крещение есть благодать оставления только грехов, ... как Иоанново крещение давало только отпущение грехов. Напротив, мы точно знаем, что оно как служит очищением грехов и сообщает дар Св. Духа. так бывает и верным изображением Христовых страданий. Посему то и Павел, недавно взывая, сказал; «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть...». ( Римл. 6:3,4 )... Посему да познаем, что все, что ни претерпел Христос, пострадал Он ради нас и нашего ради спасения на самом деле, а не в воображении, и мы делаемся причастниками Его страданий... Во Христе истинная была смерть, душа Его действительно разлучилась с телом и погребение было истинное... Но в нас смерти и страданий одно подобие, спасение же не подобие, а самая действительность. (Там же, 2. 6–7) Говоря о смысле миропомазания, св. Кирилл останавливается на связи между словами «помазать» (греч. хрио: отсюда Христос, означающее «помазанник») и «христианин». Быть христианином означает быть помазанником, означает приобщение к помазанию ветхозаветных царей, священников и, наконец, самого Христа: Во Христа крестившись и во Христа облекшись ( Гал.3:27 ), соделались вы сообразными Сыну Божию ( Рим.8:29 ). |
| 117. Алчущему Христа–ради бывает она пищею, жаждущему — сладким питием, зябнущему одеждою, труждающемуся успокоением, молящемуся — извещением (что молитва услышана), плачущему — утешением. 118. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он седе на едином коемждо из Апостолов (Деян. 2, 3), или что Он взыде на Пророка (1 Цар. 10, 10), или что Он действует (1 Кор. 12, 11), бывает оскорбляем (Ефес. 4, 30), угашаем (1 Сол. 5, 19), раздражается (Деян. 17, 16); также, что одни имеют начаток Духа (Римл. 8, 23), другие же исполнены Духа Святаго (Деян. 2, 4): то не думай так о Духе, будто в Нем бывает какое раздробление, или преложение, или изменение; но веруй, как прежде сказали мы, что Он непреложен, неизменен и всемогущ. Посему и в воздействиях Своих, Он и пребывает одним и тем же, и всякому боголепно уделяет подобающее. Он подобно солнцу, всецело излился на крещенных, но каждый из нас просвещается по той мере, как возненавидев омрачающия его страсти, истребляет их в себе; а на сколько оказывается любящим их, на столько помрачается. 119. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а расположенный к сим причинам и нехотя борим бывает страстями. 120. Когда действуют в вас злые помыслы, будем обвинять в том самих себя, а не прародительский грех. 121. Корни помыслов суть явные грехи, которые каждый из нас совершает руками, ногами, устами. 122. Невозможно, чтобы тот собеседовал со страстию в уме, кто ненавидит причины ея. 123. Кто станет беседовать с тщеславием, если он презирает посрамление? Кто будет смущаться безчестием, если он любит уничижение? Кто согласится на угодие плоти, если он имеет сердце сокрушенное и смиренное? Кто станет заботиться о привременном, или вести из–за него войну, если он верует во Христа? 124. Отметаемый кем–либо, и ни словом, ни мыслию но вступающий в прю с отметающим, приобрел истинное ведение, и являет твердую веру Владыке. 125. Лживи сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати (Псал. 61, 10), тогда как Бог для каждаго бережет то, чего он по правде достоин. |
| Увещание Сие прочитывая, внимай, о пресвитере! Украсил тебя Господь благодатью священства, то соответствовать потщися самим делом. Называешися ангел Господа Вседержителя, то непременно обязан еси возвещати людям волю и закон Господа Вседержителя. Ангел бо значит вестника, и точно для того именуется иерей ангелом, чтоб устне его, аки источник полны были разума, и взыскали бы люди закон Божий от уст его. Малах.2:7 . Пастырем именуешися, то паси же стадо тебе порученное, защищай расхищаемое, врачуй болезнующее, обращая заблуждающее. Пасти же инако не можешь, только учением, по оному. Иерем.4:15: и дам вам пастырей по сердцу моему, и упасует вас разумом и учением. Подобне, ниже защищать, ниже врачевать инако можешь, только словом Божиим, которое есть нам всеоружие. 2Кор.10:4 . Ефес.6:17 . Евреем4:12. Притч.30:5 . Сила Божия есть верующим. Римл.1:16 . Мудрость Божия, умудряющая во спасение, 2Тим.4:15 . Лекарство болящим, заблуждающим стезя, Псал.118:35 . Ты надзиратель прихожан, тебе порученных. Деян.20:28 . Поставлен еси страж людям. Иезек.33:7. Смотри же на все стороны неуспно, и возвещай грешником,откуда идет на них меч ярости Господней. Отцом тебе вси обыкновенно зовут: буди же, и в самой вещи Отцом прихожан твоим, раждая их Богу благовествованием и тайнодействием, 1Кор.4:15 . Имей и матернюю к ним утробу, болезнуя с Павлом, Дóндеже вообразится в них Христос. Галатом.4:19. Раб еси Царя, посланный звати на брак сына его. Мф.22:3 . На вечерю велию. Лк.14:17 . И не только раб, но и друг женихов. Ин.3:29 . И уневеститель, 2Кор.11:2 . Зови же не ходи нем, многожды исходя, проси, моли убеди внити, да наполнится дом званых, обручи приход твой единому мужу деву чисту представити Христу. 12 Памятовали твердо о сем долге пастыри первых христианских веков. И что за неисполнение оного следует, напоминали: и потому ово правилами на соборах вселенских и поместных сей долг подтверждали 7 , ово же в писаниях своих и поучениях всеприлежно всякому, бремя сие на себе взимаюшему, внушати ни преминули 8 . |
| В ст. 7 просят о принятии молитвы (поднимающейся как дым кадильный) на небесный алтарь ( θυσιαστριον). Это напоминает нам молитву в римской Мессе Усердно молим Тебя, а также праздничный эмболизм в третьей берахе Биркат ха-мазон. или благодарение стола, следующий тоже за Аводой 18 благословений, и предшествующий еще Аводе семи благословений; воспоминание (зиккарон) должно подниматься, представляться и быть принято перед престолом Бога 172 , престолом, который отождествляется с жертвенником в Апокалипсисе. 6-ая молитва утрени Молитва 6-го антифона Славянский Служебник: 1. Благодарим Тя, Господи, 2 . Боже спасений наших= Пс. 67 .20б, 3 . яко вся твориши во благодетельство жизни нашея, 4 . да всегда к Тебе взираем, Спасу и благодетелю душ наших: 5 . яко препокоил еси нас в мимошедшее нощи число, 6 . и воздвигл еси ны от лож наших, 7 . и поставил еси в поклонение честнаго имене Твоего. 8 . Темже молим Тя, Господи, 9 . даждь нам благодать и силу, 10 . да сподобимся пети Тебе разумно=ср. Пс. 46 ,8б, 11 . и молитися непрестанно=1 Фессал. 5,17, 12 . во страсе и трепете свое спасение соделовающе= Фил. 2, 12 , 13 . заступлением Христа Твоего. 14 . Помяни, Господи, и в нощи к Тебе вопиющыя, 15 . услыши я и помилуй, 16 . и сокруши под нозе их невидимыя и борительныя враги Римл. 16,20 . В. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу... В этой молитве имеется возврат к теме ночного отдыха, как дара Божиего, и Богу снова приписывается инициатива вставания и начала молитвы; испрашивается возможность всегда, без задержки, продолжать эту молитву, как гарантию собственного спасения. В ст. 14 снова находится вспомни предыдущих молитв о тех, которые вопиют по ночам. Этот стих и ст. 5. говорящий о прошедшей части ( μτρ) ночи, уточняют, больше, чем намеки других молитв, характер этой молитвы, захватывающей часть времени, предназначенного для отдыха. Поскольку Евхологий предполагает «Соборную» службу и, следовательно, службу для народа, даже если речь шла только о набожных людях (как и имело место в Иерусалиме во времена Егерии), этот отдых не мог быть таким коротким, как у монахов, которые, согласно каппадокийской традиции, поднимались в полночь; таким образом в нашем случае мы полагаем, что это бодрствование, по всей вероятности, длинное вследствие псалмодии из восьми антифонов, должно было происходить рано перед рассветом, а не ночью. Эта псалмодия была весьма сокращена по воскресеньям (пять антифонов: первый, последний и между ними Пс. 118 , разделенный на три антифона); она была почти упразднена в праздничные дни; но в эти дни бодрствовали на Παραμον и на «Паннухис» накануне вечером 173 . |
| Там же, где эти два текста не согласны между собою, мы считаем необходимым признавать две параллельных книги Притчей, палестинскую и египетскую, до тех пор, пока наукою не будет твердо решен вопрос о их взаимном отношении. Что же касается других древних текстов нашей книги, то они имеют только второстепенное значение. Тем не менее необходимо отметить здесь то обстоятельство, что все они, даже те, которые основываются на том, что ныне называется масоретским текстом, испытывают вместе с тем прямое или косвенное влияния текста LXX. Так многие места сирского перевода притчей Пешито, сделанного около 200 года нашей эры, переведены по LXX против масоретского ( Притч.11:19, 12:4, 14:7, 17:16, 18:19, 25:7 ); некоторые излишки LXX, неизвестные в масор. тексте, есть и в сирском переводе ( Притч.14:22, 14:23, 18:22 ). Правда, сирский перевод представляет еще свои особенные чтения и свои излишки, не встречающиеся ни в масор. тексте ни в тексте LXX (такие новые излишки встречаются после Притч.4:4, 11:16, 13:13, 14:22, 23 и проч.) 58 и свидетельствующие о какой-то еще новой рецензии книги Притчей; но эта третья рецензия, как позднейшая, не может быть поставлена рядом с масоретским текстом и LXX. Даже бл. Иероним в своем переводе по тексту названному им hebraea veritas и таргум (7-го века), вообще буквально следующие нынешнему масоретскому тексту притчей, нередко обнаруживают зависимость от чтения LXX (бл. Иероним непосредственно, а таргум чрез посредство сирского перевода). Мы не говорим уже о переводах арабском, эфиопском, славянском, буквально следующих тексту LXX. Можно указать немало мест, как напр. Притч. 26:28, 29:4, 30:31 , в чтении которых все древние переводы без исключения согласны с LXX против масоретского текста. Наконец, не нужно забывать, что новозаветные писатели следуют тексту LXX притчей против масоретского, и даже приводят его излишки, сравн. Притч. 3:11–12 с Евр. 12:5–6 ; Притч. 3:4 с Иак. 4:6 ; Притч. 4:12 с Евр. 12:13 ·, Притч. 11:2 с 1Петр. 4:18 ; Притч. 13 с 2Кор. 6:10 ; Притч. 22:8 с 2Кор. 9:7 ; Притч. 24:21 с 1Петр. 2:17 ; Притч. 25:7 с Лук. 14:10 ; Притч. 25:21, 22 с Римл. 12:20 ; Притч. 30:4 (24:27 по LXX) с Иоан. 3:13 . |
|
|
