| 13. «Положиша мя мерзость себе» – они стали смотреть на меня, как на мерзость, т.е. я стал им отвратителен. 14. «Предан бых и не исхождах» – я предан (подразумевается – в руки стражи), я заключен в темницу, и не выходил, т.е. не могу освободиться из заключения. Это образное выражение означает: «не нахожу никакого избавления от окружающих меня зол» (Феодорит). 15. «Очи мои изнемогосте от нищеты» – «Изнемощи», равно как и соответствующее слово греческого текста, означает: лишиться силы, ослабеть, быть больным. Ср. Пс.108:24 : «колена моя изнемогоста от поста». – Слово «нищета» по связи речи и по точному смыслу еврейского текста должно быть понимаемо здесь в значении бедствие, страдание, скорбь. Ср. Пс.43:25 : «вскую... забываеши нищету нашу и скорбь нашу» («для чего... забываешь скорбь нашу и угнетение наше»). Ср. также Пс.30:11 : «изнеможе нищетою крепость моя» («изнемогла от грехов моих сила моя»). Ср. также ниже: «нищ есмь аз». 16. «Еда мертвыми твориши чудеса» – «Еда» – разве. Смысл этого места: разве Ты сотворишь (в греческом тексте – будущее время) чудеса над мертвыми (собственно по буквальному переводу с греческого – для мертвых). 17. «Или врачеве воскресят» – или разве врачи воскресят их, т.е. мертвых (ср. Ис.26:14 : «мертвии же живота не имуть видети, ниже врачеве воскресят»). Так в греческом тексте; в еврейском же тексте здесь употреблено выражение, которое в этом случае переводится словом «тени», души умерших, так что вся фраза получает такой смысл: «или разве умершие воскреснут?». 18. «И исповедятся Тебе» – Греческий глагол, переданный словом «исповедятса» значит не только признаваться кому-нибудь в чем-либо, как, по-видимому, полагали славянские переводчики, обыкновенно передававшие его глаголом «исповедатися», но также (в сочетании в дательн. падеж, славить, прославлять кого-нибудь. Ср. напр. Ев. Матф.9:25 : «исповедаютися (славлю Тебя) Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных»; Евр.13:15 : «тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его»; Римл.15:8–9 : «глаголю же Христа Иисуса служителя бывша обрезания по истине Божией, во еже утвердите обетование отцев, а языком по милости прославити Бога, якоже есть писано: сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою» (чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, Господи, между язычниками и т. |
| е. крестом и крещением. Иаков предызобразил крест и тогда, когда поклонился на верх жезла ( Быт. 47:31 ; Евр. 11:21 ), и когда благословил сынов своих, возложивши руки крестообразно ( Быт. 48:14 ); Иаков сподобился и великой тайны креста, т. е. боговидения (по которому человек распинается и умирает греху, а живет для добродетели): видех бо, сказал он, Бога лицем к лицу, и спасеся душа моя ( Быт. 32:30 ). Моисей спасся древом и водою ( Исх. 2:3–6 ), плавая по струям Нила; и спас народ израильский древом и водою, проявляя древом крест, а водою – крещение, как говорит и тайнозритель Павел: вси в Моисея крестишася во облаце и в мори ( 1Кор. 10:2 ). А еще прежде моря и прежде жезла Моисей свидетельствовал собою, что он несет крест Христов волею, поскольку „поношение Христово он почел для себя большим богатством, нежели сокровища египетские» ( Евр. 11:26 ); поношением же Христовым у безумных почитается крест. Моисей весьма ясно предызобразил самый образ креста и имеющее совершиться на нем спасение, когда, поставивши жезл и крестообразно распростерши на нем свои руки, он совершенно победил Амалика ( Исх. 17:11 ); а также, когда, вознесши змия медного на знамя, и, таким образом, воздвигнувши образ креста, он повелел угрызенным из иудеев со дерзновением взирать на него и исцелялъ язвы уязвленных змиями ( Числ. 21:9 ). Но не достанет мне времени говорить об Иисусе Навине, Давиде и о других, которые, будучи руководимы силою креста, рассекали реки, останавливали солнце, покоряли города нечестивых, были крепки на войне, прогоняли полки чужих, избегали острия меча, угашали силу огня, заграждали уста львов, обличали царей, воскрешали мертвых, словом связывали небо и снова разрешали его, претворяя в нем неплодные облака в плодоносные ( Евр. 11:33–34 ). Если все это совершила вера, как сказал Павел, что вера есть сила во спасение ( Римл. 1:16 ); то посему вся возможна верующему ( Марк. 9:23 ). Таков для верующих и крест Христов, как свидетельствует Павел: слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть ( 1Кор. 1:18 ). |
| 1095 Cp. проф. Городенского. «Нравственное сознание человечества». Сергиева Лавра, 1903, стр. 204: «сознавать известное поведение как разумное, и как нравственно-обязательное – это одно и то же». Ср. также стр. 190: «моральное сознание представляет собою по своей сущности практическую сторону разумного самосознания... Подобно тому, как в области теоретической разум создает мир объективного знания, так он же в области практической является высшим фактором в созидании мира морального, среди которого живет человеческая личность». 1096 По словам Немезия, τς λογικς φυ’σεως τ κεφαλαιο’ν στι φευ’γειν μν κα ποστρε’φεσθαι τ κακ, μετιε’ναι δ κα καλα (col. 513). 1097 Т. е. эмоций, сопровождающихся общим специфическим чувством их внутреннего превосходства по существу пред другими сродными явлениями душевной жизни. 1098 «Неоднократно было доказываемо, что чувства эстетические, интеллектуальные и моральные тожественны в своем последнем основании, и различаются лишь постольку, поскольку лежащий в их основе общий принцип должен принимать различные формы по различию объектов, понимаемых под именем добра, истины и красоты» (Проф. Городенский, цит. соч., стр. 114). Роднит же эти идеи лежащая в их общей основе идея бесконечного совершенства, которая «сказывается» в человеческом «сознании в трех главных положениях или формулах, сообразно троякому определению или трем сторонам эмпирического существование человека» и т. д. Именно «здесь пред нами месторождение идей и идеальных начал, определяющих жизнь человека, как именно человека». (Проф. А. И. Введенский. Религиозное создание язычества, стр. 100 примеч.). «Анализ показывает, что эти идеи, и в своих специальных психологических основах и в своей общей сущности, в своем существенном триединстве, религиозной природы» (ibid., стр. 36). 1100 ) Cp. Е. Ф. Толкование первых восьми гл. Посл. Римл. ( Рим.8:2 ), стр. 451: «стихни духа суть страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающиеся недовольством ничем тварным». Ср. также ibid. (VII, 14), стр. 421: «дух – все те проявлениеявнутренйей нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного к вечному, от тварного к божественному. Он есть та сила, которую вдунул Бог в лицо человека при сотворении его, и в которой собственно лежит образ и подобие Божие. Как такая, она устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе». Ср. ibid. (VII, 22), стр. 437–438. Толк. Посл. Ефес. ( Еф.1:18 ), стр. 95. Токов. 1 Солун. ( 1Сол.5:23 ), стр. 383. Толков. Галат. ( Гал.5:16 ), стр. 361 и др. ibid. (XII, 11), стр. 232. Cp. И. Кассиан. Collat. 1,с. VIII, col. 490В: hic nohis principalis debet esse conatus, haec immobilis destinatio cordis jugiter affectanda, ut divinis, rebus ac Deo mens semper inhaereat. |
| Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на св. иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ; сн. 14:8,9; 1Тим. 3:16 ; Лк. 3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены ( Втор. 4, 12–19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного ( Лев. 10:10 ), св. иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображены («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих. 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными, идольскими изображениями. Так, по повелению Божию, сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями ( Исх. 25:20 ), подобно «птице крылатой» ( Втор. 4:17 ); медный змей ( Чис. 21:9 ) был изображением «гада, ползающего на земле» ( Втор. 4:18 ); прор. Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными ( Иез. 41:17,19 ), т. е. «скотов, которые на земле» ( Втор. 4:17 ). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (сн. Римл. 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (λλαβαν от λλσσω – менять, переменять, променивать), т. е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами, («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих. 25; сн. Иер. 2:11 ; Ис. 42:8 ; Пс. 105:19–21 ). Чествуя св. иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек-грешник, с порочными наклонностями (сн. 2Петр. 2:19 ; сн. 10–12,18). «О Боге надлежало думать», замечает св. И. Златоуст, «что Он Господь всего, что Он сотворил несущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово – «предал» здесь означает – попустил... Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их самим себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта, узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами наконец бежали от позора» 31 . |
| 2. Наша добродетель становится постояннее. Кто думает, что со смертью все кончено для человека, тот не в состоянии преодолеть много трудностей и препятствий, соединенных с подвигами добродетели. У него не хватит для этого ни мужества, ни самообладания, ни усилия. Его добродетель есть дело обстоятельств, а не постоянного стремления, не борьбы, продолжающейся во всю жизнь. Он не дает себе никакого труда, чтобы господствовать над своими страстями и пожеланиями, исполнять тяжелые обязанности; потому что он живет только для этого мира, требования которого легко могут быть удовлетворены или даже вовсе оставлены без удовлетворения. Но кто верует в другую жизнь, убежден в своем бессмертии, тот знает, что он должен стремиться к совершенству в добродетели, отвергнуться самого себя, господствовать над своими похотями и из любви к добродетели все терпеть, все переносить. К такому постоянству в добродетели одушевляет его надежда на вечную жизнь. Он не чуждается “огненных искушений,” постигающих его в жизни, “но радуется, если страждет со Христом, да и в явлении славы Его возрадуется и восторжествует.” Как Иисус Христос путем страданий вошел в славу свою; так и христианин, по примеру своего Искупителя, мужественно и непреклонно ведет борьбу с искушениями и нападениями, со скорбями и бедствиями, радуясь обетованию: “ Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное ” (Мф. 5:10; 1 Петр. 3:14 ). Надежда на мздовоздаяние в будущей жизни укрепляет его в борьбе со грехом, дает ему дух и силу устоять во всех испытаниях, которым подвергается его добродетель, быть верным даже до смерти. 3. Наша добродетель делается смиренною. Самая совершенная человеческая добродетель не чужда недостатков. Дух бодр, но плоть немощна (Римл. 7:18–19 ). Как слабы были ученики до воскресения Иисуса Христа! Кто не знает самого себя, обманывается та счет своего нравственного состояния, тот считает себя уже достигшим совершенства, гордится своей воображаемой добродетелью и удаляется все далее и далее от цели совершенства. Этой цели не опускает из виду тот, кто верует в воскресшего Господа и утешается Его словами: “ Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет ” (Иоан.11:25). Зная это, христианин не довольствуется тем, что сделано им для своего исправления и добродетели. Он чувствует себя недостойным обещанного блаженства и не ослабевает в своей ревности к истинному благочестию. Подобно апостолу Павлу он думает: “ Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ” (Филип. 3:13–14). |
| В ст. 7 просят о принятии молитвы (поднимающейся как дым кадильный) на небесный алтарь ( θυσιαστριον). Это напоминает нам молитву в римской Мессе Усердно молим Тебя, а также праздничный эмболизм в третьей берахе Биркат ха-мазон. или благодарение стола, следующий тоже за Аводой 18 благословений, и предшествующий еще Аводе семи благословений; воспоминание (зиккарон) должно подниматься, представляться и быть принято перед престолом Бога 172 , престолом, который отождествляется с жертвенником в Апокалипсисе. 6-ая молитва утрени Молитва 6-го антифона Славянский Служебник: 1. Благодарим Тя, Господи, 2 . Боже спасений наших= Пс. 67 .20б, 3 . яко вся твориши во благодетельство жизни нашея, 4 . да всегда к Тебе взираем, Спасу и благодетелю душ наших: 5 . яко препокоил еси нас в мимошедшее нощи число, 6 . и воздвигл еси ны от лож наших, 7 . и поставил еси в поклонение честнаго имене Твоего. 8 . Темже молим Тя, Господи, 9 . даждь нам благодать и силу, 10 . да сподобимся пети Тебе разумно=ср. Пс. 46 ,8б, 11 . и молитися непрестанно=1 Фессал. 5,17, 12 . во страсе и трепете свое спасение соделовающе= Фил. 2, 12 , 13 . заступлением Христа Твоего. 14 . Помяни, Господи, и в нощи к Тебе вопиющыя, 15 . услыши я и помилуй, 16 . и сокруши под нозе их невидимыя и борительныя враги Римл. 16,20 . В. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу... В этой молитве имеется возврат к теме ночного отдыха, как дара Божиего, и Богу снова приписывается инициатива вставания и начала молитвы; испрашивается возможность всегда, без задержки, продолжать эту молитву, как гарантию собственного спасения. В ст. 14 снова находится вспомни предыдущих молитв о тех, которые вопиют по ночам. Этот стих и ст. 5. говорящий о прошедшей части ( μτρ) ночи, уточняют, больше, чем намеки других молитв, характер этой молитвы, захватывающей часть времени, предназначенного для отдыха. Поскольку Евхологий предполагает «Соборную» службу и, следовательно, службу для народа, даже если речь шла только о набожных людях (как и имело место в Иерусалиме во времена Егерии), этот отдых не мог быть таким коротким, как у монахов, которые, согласно каппадокийской традиции, поднимались в полночь; таким образом в нашем случае мы полагаем, что это бодрствование, по всей вероятности, длинное вследствие псалмодии из восьми антифонов, должно было происходить рано перед рассветом, а не ночью. Эта псалмодия была весьма сокращена по воскресеньям (пять антифонов: первый, последний и между ними Пс. 118 , разделенный на три антифона); она была почти упразднена в праздничные дни; но в эти дни бодрствовали на Παραμον и на «Паннухис» накануне вечером 173 . |
| Авраам, с его верой в истинного Бога, стяжавшей ему наименование «отца верующих» ( Римл. 4:11 ), с полученными им божественными обетованиями о Мессии, есть начало того промыслительного о спасении рода человеческого пути, на другом конце которого стоит «Сын Авраамов» – Господь Иисус Христос . Апостол Павел писал кориифянам: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15:14 ). Высказываемая апостолом мысль в приложении к Аврааму может быть перефразирована таким образом: «если Авраама в действительности не было, то все ветхозаветное учение тщетно, тщетна и вера в грядущего Мессию». Лишь в лице Авраама Бог вступает в особый союз с человеком, избирает особый народ, которому предстоит быть средой, где будет жить и совершит свое великое дело Божественный Искупитель; лишь Авраам первый получает определенное обетование, что Спаситель мира, который принесет благословение всем племенам земным, произойдет именно из его потомства ( Быт. 22:18 ) «В лице Авраама», говорить проф. Щеголев 14 , «Господь боле против прежнего, так сказать, приблизился к человечеству, приблизив к себе Авраама, или снисходя к нему до положения союзника по обоюдному завету и клятве»... «Призвание Авраама есть призвание этого мужа веры, как родоначальника всех способных подражать вере его, к такому завету, по которому под непосредственным и чрезвычайным водительством Самого Бога, в семени Авраамовом воспитывались люди особой веры и святости и приготовлялись специально к тому, чтобы послужить тайне воплощения Сына Божия, через которую имели благословиться все племена земные». Высокое значение Авраама в истории домостроительства спасения показывает, сколь разрушительные цели преследует отрицательная критика, отвергая историческое сушествование Авраама, или безусловную достоверность повествованя о нем на страницах книги Бытия. Ставя себе задачу, при изложении исторического очерка жизни патриарха Авраама, показать несостоятельность нападок отрицательной критики на Авраама, мы, естественно, должны раздвоить эту задачу, соответственно двоякому характеру нападений критики. Первую половину нашей задачи будет составлять показание неосновательности утверждения, что Авраам личность легендарная, а не историческая; во второй половине изложение истории Авраама по сказанию книги Бытия будет сопровождаться разбором тех возражений, которые делаются критикой против этого сказания, со стороны его изложения и соответствия исторической правде. |
| Но в 6Апостол угадывает новое возражение иудейского оппонента. Если умножение греха вызвало преизобильное излияние благодати, не значит ли это, что мы должны искать греха для умножения благодати? На этот вопрос Павел отвечает решительным отрицанием. Толкуя христианское крещение, как крещение в смерть Христову, иначе говоря, как наше погребение со Христом, ап. Павел считает, что для греха принципиально не остается места (стт. 2–14). Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении. Апостол и здесь готов понимать наше воскресение со Христом буквально (стт. 8–9, ср. указание на славу Отца в ст. 4). Но ударение в гл. 6 эсхатологическое. И смерть и воскресение Павел толкует по преимуществу переносно, как нашу смерть греху и жизнь для Бога в послушании правде (ср. развитие этой последней мысли в стт. 15–25, в ответ на новое возражение иудейского оппонента). Правда, противополагаемая греху, и есть та святость, которая венчается жизнью вечною во Христе Иисусе. Жизнь вечная, как дар Божий, противостоит смерти, возмездию за грех (стт. 22–23). Таким образом, отводя возражение иудейского оппонента, Павел существенно дополняет учение о благодати, как основании христианской нравственности: благодать есть стимул практического поведения верующего по ее внутренней противоположности греху. В гл. 7 Апостол возвращается к мысли о связи греха и закона, которой он касался раньше (5:20–21, ср. 3:20, Гал. 3:19 ). Мы имели случай отметить соотносительность Павловых понятий веры и благодати, а, с другой стороны, принципиальную противоположность веры и закона. Из гл. 6 вытекает, что домостроительство благодати заступило место домостроительству закона (ср. стт. 14–15). В гл. 7, еще раз отметив конец закона в смерти Христовой (стт. 1–4), Павел показывает, в чем состоит связь греха и закона (стт. 5–25). То, что Апостол пишет о психологии греха (ср. стт. 7–11), как влечения к запретному, о двух законах, которые борются в человеке, о власти тела, восстающего против ума (ср. стт. 22–25), отражает личный опыт пишущего, пережитый им в подзаконном состоянии, но знакомый и каждому христианину. Эта страница в Римл. принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны ап. Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение. В ст. 25б Павел подводит итог сказанному. Но ему предшествует победный клич, которым Апостол отвечает в ст. 25а на вопль раздвоенности (ст. 24). Спасение от раздвоенности – в благодати. В некоторых рукописях ст. 25а прямо говорится о благодати Божией. Но даже в лучшей форме текста, которая лежит в основании и русского перевода, мысль Павла, несомненно, о благодати. Греху, отягченному законом, противостоит благодать. Благодать и спасает человека от греха. Грех и благодать – несовместимы. |
| Четвёртая редакция В списках этой редакции не много характерных личных отличий от нынешнего печатного текста, т. е. таких, которые бы не встречались в предшествующих списках первых трёх редакций. Так, для Евангелия от Марка показано вариантов 14 случаев и отличий перевода – 31, да и то эти отличия свойственны большей частью Константинопольскому четвероевангелию 1383 г. и совершенно точной его копии, только более исправной, – Никоновскому академическому списку XVІ в., а Библия 1499 г. и другие списки Евангелия XV–XVI в. имеют чтения, принятые в нынешний печатный текст. Древние варианты и перевод в этих списках изредка ещё удерживаются, – по большей же части древние чтения в них исправлены и в таком виде приняты в нынешнюю печатную Библию, так что списки Евангелия (и Апостола) этой редакции составляют как бы переход от древнего перевода к нынешнему, современному. Они были положены в основание и при Острожском издании Библии 1581 года. В послании к Римл. показано только 17 случаев отличного от нынешней Библии перевода, в 1Кор. – 10 случаев, 2Кор. – 7, Гал. – 4 и Еф. – 6 случаев. Издание рукописной древнеславянской Библии со всем разнообразием её вариантов и разночтений откроет, без сомнения, многое такое, что получит надлежащее значение при будущем пересмотре славянского библейского текста. Оно откроет, например, что славянские списки Новозаветных книг совсем не знают некоторых нынешних чтений, ведущих своё начало не далее, как от Острожской Библии 1581 г. Вот несколько подобных случаев. Рим.11:7 Христиноп. а прочіи окаменшас (πωρϑησαν). Так все славянские списки Апостола. Подобно и Мк.3:5 в Зографском глаголическом XI в. и во всех списках Евангелия, как и в печатных Библиях читается: скръб о окамененні сръдьца іхъ, – ν τ πωρσει τς καρδας. Печатные Библии: Острожская 1581 г., Московская 1663 г. и Елизаветинская имеют Рим.11:7 по-нынешнему: прочїи же ослпишас. У Тишендорфа показан вар. πηρϑησαν. Excaecati sunt чит. в древне-итал. перев., в Вульгате, в арм. перев. и у Оригена . |
| И что очень важно и обязательно этим постом – дела любви. Прицерковные люди — большие охотники учить. А преодоление неудачи своей проповеди они часто видят в б о льшем напоре, суровости и красоте монологов. Однако, у апостолов труды обязательно связаны со словами. Вот они пришли к болящей петровой теще, к уже умершей Тавифе, к мальчику, выпавшему из окна, — воздев руки и воздвигнув горе душу, приклонили Любовь Господа к страждущим. Так и нам будет хорошо по их примеру постом служить слабейшим и младшим не только летучим словом. Возвращаясь к иконам как взысканию Образа явленного Бога, можно сказать, что еще остается удел апостольский заросший – приносить в мир Христову радость, тепло, улыбку и Его милующую любовь через наше сердце, ум, руки, уста и внимание. Важно также творить икону не только на левкасе, но и в своей душе, так чтобы через наше подобие люди узнавали и благодарили Бога. Думаю, что подобные труды на ниве подражания апостолам Петру и Павлу будут лучшим подарком ко дню торжества их памяти. А мы, подражая лучшим ученикам Христовым, не только словом, но и, главным образом, делом, принесли бы на своей ладони такие труды как гостинец к празднику. Нечто святое, весомое, чистое и радостное. «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе» (Римл. 14:17). Читайте также: Апостолы Петр и Павел — два непохожих апостола Новые Петры и Павлы — это мы? Петров пост — с 11 июня по 11 июля в 2012 году Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 17 июня, 2023 13 июня, 2023 12 декабря, 2021 30 сентября, 2021 9 сентября, 2021 28 июня, 2021 28 июня, 2021 27 июня, 2021 15 июня, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
|
|
