| Ибо не имеем здесьпостоянного града, но ищем будущего (Евр 13:14). Раннехристианский радикализм с его провозглашением свободы от всяких земных уз был непобедимой силой древних христиан, был той новизной, что вдохнула свежую струю воздуха в затхлую атмосферу уже тогда одряхлевшего мира. У первых христианских общин тогда еще не было ничего — ни храмов, ни “православных царств”, ни догматических систем, ни богатых традиций, — ничего, кроме Писания. Но в этой кажущейся немощи совершалась сила Божия (2 Кор 12:9). Исследуйте Писания (Ин 5:39). Писанию учили катехуменов, в нем поучались день и ночь, его истолковывали в проповедях и апологиях, лишь им решали межрелигиозные и внутрихристианские споры, им аргументировали догматические позиции. А когда возникло монашество, монахи постоянно его изучали. Даже еще в начале V века преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, один из первых организаторов монашества на Западе, устанавливает в качестве иноческого правила ежедневное шестичасовое (!) изучение Писания 45 . Преподобный не вводит этим новизны — этому он научился за долгие годы жизни среди египетских монахов. Еще и еще раз Иисус Навин слышит повеление Божие и Его обещание: Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда нипойдешь (Нав 1:9). Все дальнейшее повествование книги будет исполнением обетования: никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей ты народу сему передашь во владение землю (1:5–6). Сам Господь будет сражаться за Израиля, Сам Всевышний будет вести Свои войны (Втор 9:3; Нав 23:3,9; 24:12,18). От Израиля требуется только, чтобы любил Господа Бога слушал глас Его и прилеплялся к Нему чтобы пребывать на земле, которую Господь Бог с клятвою обещал Аврааму,Исааку и Иакову, дать им (Втор 30:20). На пороге земли обетованной. Приготовления (Нав 1:10–18) Приготовления к переходу Иордана начинаются с указания Иисуса Навина надзирателям: И дал Иисус повеление надзирателям народа и сказал (1:10). Эти надзиратели народа, уже упоминавшиеся во Втор 16:18 вместе с судьями и во Втор 1:15; 20:5,8,9 без упоминания о судьях, были, видимо, писарями, обязанными среди прочего производить набор в народное ополчение. |
| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
| В половине последней – 70-й седмины должен предан будет смерти Христос и упразднить жертвы, т. е. совершится принесение в жертву Мессии, Который вместо ветхозаветных жертв установил и повелел совершать в Его воспоминание таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). И это произошло спустя 3,5 года по выступлении Мессии на общественное служение, т. е. в полседмины. А вся 70-я седмина должна утвердить завет для многих: и кровью Мессии, пролитою за нас на кресте в половине седмины, утвержден новый завет (сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается – Лк.22:20 ); в первую же половину седмины Он Сам непосредственно призывал к участию в новом завете всех сынов Израиля, проповедуя во Иудеи, Галилеи и Самарии, а во вторую (3,5 года), – по смерти и воскресении Его, всюду возвещали евангелие Его апостолы. После этого (без точного указания, когда именно, но по связи с событиями 70-й седмины) уже имело наступить запустение ветхозаветного святилища. Начало этому запустению положили римляне в 70 г. по Р. X. (см. Мф.24:15 ; Лк.21:20 ), и оно имеет продолжаться, по словам пророчества, до скончания мира. 416 Хотя не с такою точностью, как у пр. Даниила, определяется время пришествия Мессии и у пророков Аггея и Малахии, именно, что Мессия имеет прийти во второй иерусалимский храм. Пр. Аггей, утешая народ, при построении второго храма встречавший постоянные препятствия и даже готовый оставить начатые работы, предрек, что слава этого храма будет боле славы первого: придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего… и на месте сем дам мир (2:7, 9). По пророчеству Малахии, последнего из пророков, внезапно придет в храм Свой (т. е. второй иерусалимский храм) Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (3:1). IV. Наконец, пророки с чрезвычайною подробностью предвозвестили многие частные обстоятельства жизни Мессии и Его служения. Так, они предсказали, что Ему будет предшествовать Предтеча, уготовляющий путь (Ангел его, пророк Илия – у Мал.3:1; 4:5 ; глас вопиющего в пустыне – у Исаии 40:3–5), что Ему принесут дары и поклонятся волхвы, цари востока ( Ис.60:6 ), что на Него низойдет Дух Святый ( Ис.11:1–3; 42:1; 61:1 ). |
| «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну…» (Св. Евангелие от Иоанна 5:23 ). Разве не один Господь будет судить вселенную? Разве не один только Создатель обладает этим Божественным правом? В исламе только Аллах будет вершить последний суд (Коран 6:62). В Ветхом Завете также говорится, что судить людей будет один лишь Господь Бог (Псалтирь 9:5; 49:6; Исайя 33:22; Иеремия 11:20). Следовательно, обладая подобными полномочиями, Христос не может не быть Богом. 4) «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (Св. Евангелие от Иоанна 10:15 ). Разве мог подобные слова произнести обычный пророк? Разумеется, нет. Ни один смертный человек не знает Бога так же хорошо, как Бог знает человека. Это было бы так же абсурдно, как если бы глина знала своего горшечника (Исайя 45:9; Римлянам 9:20–21). Господь ведает все наши мысли и помышления ( Деяния 1:24 ). Мы же не разбираемся ни в Его мыслях, ни Его путях (Исайя 55:8–9). Следовательно, утверждая, что знает Отца так же хорошо, как и Отец знает Его, Спаситель указывает нам на Своё абсолютное знание, присущее одному лишь Богу. 5) «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек…» (Св. Евангелие от Иоанна 10:28 ) Все мы знаем, что никакой смертный человек не сможет даровать ближнему жизнь вечную. Жизнь вечную даёт один только Господь Бог, а пророк может лишь поведать нам об этом. Иногда мусульмане говорят, что под вечной жизнью понимается само учение Христа, дающее Рай. «Мухаммад тоже дал людям “жизнь вечную”, поведав им об исламе!» — говорят они. Однако же, если мы откроем шестую главу Евангелия от Иоанна, то увидим, что жизнь вечная непосредственно связана с Таинством Евхаристии и всеобщим воскресением из мертвых: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (От Иоанна 6:53-54 ). Таким образом, Христос не просто дает нам Своё учение, Он дает нам Самого Себя в Таинстве Евхаристии. Эта мысль подтверждается и другими библейскими цитатами (От Иоанна 1:4 ; От Иоанна 14:6 ; Первое послание Иоанна 1:2 ; Деяния Святых Апостолов 3:15), характеризующими Христа как ‘жизнь’. Поэтому, говоря о власти даровать жизнь вечную, Спаситель в очередной раз подверждает Своё Божественное достоинство. Учение о том, что только Бог даёт жизнь, подтверждается и Кораном, в котором Аллах называется единственным существом, имеющим подобную власть (Коран 40:68). |
| По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь. Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца (Мф. 12:35). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50:4). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша (Ис. 55:3). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души (Притч. 16:24). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих (Притч. 16:20). И: устне облобызают отвещающие словеса благая (Притч. 24:26). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно (Притч. 26:23). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть (Притч. 15:1-2), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати (Притч. 10:31-32), уста же смиренных поучаются премудрости (Притч. 11:2). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему (Притч. 12:14). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся (Притч. 12:19-20). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо (Пс. 44:2) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою (Пс. 67:12). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:11-12). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога (1 Фес. 2:12). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант (Мф. 25:18, 25-30). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Col. 1621] словеса Моя вспять (Пс. 49:16-17). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе (Лк. 6:45). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Приведем пример. Плутарх рассказывает, как Красс передал Цицерону письмо, предупреждавшее его о злодейских планах Катилины. Вот как об этом сказано в жизнеописании Красса: «Цицерон рассказывает, как Красс, явившись к нему ночью, принес письмо, касавшееся дела Катилины, и уже тогда подтвердил, что заговор существует» (Красс 13.3). Здесь мы видим, как письмо приносит один Красс. Но в жизнеописании Цицерона картина выглядит иначе: «Немного спустя, когда приверженцы Катилины в Этрурии уже собирались в отряды, и день, назначенный для выступления, близился, к дому Цицерона среди ночи пришли трое первых и самых влиятельных в Риме людей – Марк Красс, Марк Марцелл и Метелл Сципион. Постучавшись у дверей, они велели привратнику разбудить хозяина и доложить ему о них. Дело было вот в чём. После обеда привратник Красса подал ему письма, доставленные каким-то неизвестным. Все они предназначались разным лицам, и лишь одно, никем не подписанное, самому Крассу. Его только одно Красс и прочел и, так как письмо извещало, что Катилина готовит страшную резню, и советовало тайно покинуть город» (Цицерон 15:1–4). Тут уже трое знатных римлян являются к Цицерону, и упоминается не одно, а несколько писем. Это не путаница со стороны Плутарха – это вполне сознательный литературный прием. В жизнеописании Красса речь идет о Крассе – и автор подчеркивает его роль, оставляя остальных в тени. Мы могли бы счесть это противоречием, исходя из наших современных представлений о том, как пишутся биографии, но для античных жизнеописаний это было общепринято. Трудно не заметить параллели (на что Ликона и обращает внимание) с теми расхождениями, которые мы видим в евангельских повествованиях. У Матфея и Марка ко гробу приходят три женщины: «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его» ( Мар.16:1 ). У Иоанна повествование сосредоточено на Марии Магдалине: «В первый же [день] недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба» ( Иоан.20:1 ), хотя в следующем стихе появляется множественное число, которое подразумевает присутствие других женщин: «Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» ( Иоан.20:2 ). |
| 4. Смысл слов его следующий: вера, говорит он, возвышает нашу душу туда, не допуская ее угнетаться никаким из настоящих бедствий, но облегчая труды надеждою будущего. Подлинно, кто взирает на будущее, надеется на небесное и устремляет туда умственные очи, тот не чувствует скорби от настоящих бедствий, как не чувствовал и Павел и, объясняя причину такого любомудрия, говорил: « ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу » (2 Кор. 4:17). Как и каким образом? « когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое », очами веры (2 Кор. 4:17, 18). Как очи телесные не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного. Но о какой вере говорит здесь Павел? Название веры имеет двоякое значение. Верою называется та, которою некогда апостолы совершали знамения, и о которой Христос сказал: « ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет » (Мф. 17:20). Также, когда ученики не могли избавить лунатика от беса и хотели узнать причину этого, то Он указывает им ее в недостатке веры, сказав: « по неверию вашему » (Мф. 17:20). И Павел об этой же вере говорит: « и имею всю веру, так что могу и горы переставлять » (1 Кор. 13:2). Равным образом, когда Петр, идя пешим по морю, начал утопать, то Христос укорил его за недостаток этой же веры, сказав: « маловерный! зачем ты усомнился ?» (Мф. 14:31)? Итак, верою называется та, которая совершает знамения и чудеса. Верою же называется и та, которая руководит к познанию Бога, по которой каждый из нас есть верный. О ней говорит апостол в послании к римлянам: « благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире » (Рим. 1:8); также к фессалоникийцам: « от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога » (1 Фес. 1:8). На какую веру он указывает здесь? Очевидно на веру познавательную, как показывают дальнейшие слова: « веруем », говорит он, « потому и говорим ». Чему веруем? « Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас » силою своею (2 Кор. 4:14). Но почему он называет ее « духом веры » и включает в число дарований? Если вера есть дарование и только дар Духа, а не наша заслуга, то и неверующие не будут наказаны, и верующие не удостоятся похвалы, потому что таково свойство дарований: за них не получают венцов и наград, так как дарование не есть заслуга получивших его, а дар щедрости подателя. Поэтому Господь повелел и ученикам не радоваться тому, что они изгоняли бесов, и лишил царства небесного тех, которые « пророчествовали и многие чудеса творили » Его именем (Мф. 7:22), так как собственными заслугами они не могли похвалиться, а хотели спастись одними только дарованиями. |
| 4. Смысл слов его следующий: вера, говорит он, возвышает нашу душу туда, не допуская ее угнетаться никаким из настоящих бедствий, но облегчая труды надеждой будущего. Подлинно, кто взирает на будущее, надеется на небесное и устремляет туда умственные очи, тот не чувствует скорби от настоящих бедствий, как не чувствовал и Павел и, объясняя причину такого любомудрия, говорил: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор.4:17 ). Как и каким образом? «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое», очами веры ( 2Кор.4:18 ). Как очи телесные не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного. Но о какой вере говорит здесь Павел? Название «веры» имеет двоякое значение. Верой называется та, которой некогда апостолы совершали знамения, и о которой Христос сказал: «Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет» ( Мф.17:20 ). Также, когда ученики не могли избавить лунатика от беса и хотели узнать причину этого, то Он указывает им ее в недостатке веры, сказав: «по неверию вашему» ( Мф.17:20 ). И Павел об этой же вере говорит: «и имею... всю веру, так что могу и горы переставлять» ( 1Кор.13:2 ). Равным образом, когда Петр, идя пешим по морю, начал утопать, то Христос укорил его за недостаток этой же веры, сказав: «Маловерный! зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 )? Итак, верой называется та, которая совершает знамения и чудеса. Верой же называется и та, которая руководит к познанию Бога, по которой каждый из нас есть верный. О ней говорит апостол в Послании к Римлянам: «Благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире» ( Рим.1:8 ); также к Фессалоникийцам: «От вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога» ( 1Фес.1:8 ). На какую веру он указывает здесь? Очевидно на веру познавательную, как показывают дальнейшие слова: «Веруем, – говорит он, – потому и говорим». Чему веруем? «Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас» силой Своей ( 2Кор.4:13–14 ). Но почему он называет ее «духом веры» и включает в число дарований? Если вера есть дарование и только дар Духа, а не наша заслуга, то и неверующие не будут наказаны, и верующие не удостоятся похвалы, потому что таково свойство дарований: за них не получают венцов и наград, так как дарование не есть заслуга получивших его, а дар щедрости подателя. Поэтому Господь повелел и ученикам не радоваться тому, что они изгоняли бесов, и лишил Царства Небесного тех, которые «пророчествовали ...и ...многие чудеса творили» Его именем ( Мф.7:22 ), так как собственными заслугами они не могли похвалиться, а хотели спастись одними только дарованиями. |
| А из этого следует другая цель, притом высшая, а именно, слава Божия, которую Бог принимает то от нашей веры, как об Аврааме говорится, что он, веруя, воздал славу Богу ( Рим.4:20 ), то от добрых дел: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). Глава II. О разделении Богословия § 8. Разделение Богословия также становится очевидным из его определения, а именно, поскольку Богословие – учение о Боге, Которого следует познавать и почитать, оно непременно должно учить о вере, которая является познанием Бога, и о добрых делах, в которых заключено почитание Бога и служение Ему. Итак, все Богословие будет разделено на две части, из которых первая будет исследовать то, во что следует верить, последующая – то, что нужно делать. § 9. Что поистине именно такое разделение является подходящим и достаточным, обнаружится из Священного Писания . I. Павел, когда излагает смысл своего Богословия, говорит так: Я верую всему написанному, имею надежду на Бога и стараюсь подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть без преткновений 2 . II. Тот же Апостол так наставляет Тимофея к служению: Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью ( 2Тим.1:13 ). И он же тому же Тимофею говорит в другом месте: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере ( 1Тим.1:18–19 ). III. Он же другого своего ученика, Тита, так приуготовляет к преподаванию Богословия: Я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам ( Тит.3:8 ). IV. Его же послание к Римлянам, которое считается сводом или сокращением всего Богословия, заключает в себе две темы, о вере и о добрых делах, что очевидно читающему. V. Мало того, Сам Христос, когда посылает Апостолов на проповедь , говорит: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Это относится к вере. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам (ст. 20). Это обращено к добрым делам. Также в Ветхом Завете сущность всего Богословия сводится к тому, чтобы веровать и делать добро: Уповай на Господа и делай добро ( Пс.36:3 ). Наконец, поскольку все совершенство человеческой жизни состоит в этих двух вещах, когда мы правильно мыслим о Боге и хорошо действуем (ведь что может быть сверх этого?), а Богословие стремится совершенствовать человеческую жизнь, то и отсюда открывается. двойственность занятий Богословием, а именно, его стремление научить тому, как правильно мыслить и хорошо поступать, а также, что его следует разделить на две части. |
| Ап. Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: «Те, которые не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут, а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут» ( Рим.2:12–13 ). Язычники осудятся по закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т. е. по закону совести, а иудеи осудятся как бы по двойному закону: закону внутреннему, от природы, и закону писанному, данному от Бога через Моисея. Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек рождается в мир – всеобщий судья рода человеческого ( Рим.2:14–15 ). Сверх этого закона иудеи имели закон Моисеев – это их преимущество ( Рим.2:10, 17–20 ), ибо он путеводил к истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь больше осудит иудеев ( Рим.2:9 ). Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом исполняет не по букве, а по духу, т. е. делает закон из долга своей внутренней потребностью ( Рим.2:23–29 ). в) Сравнение иудеев с язычниками (Рим.3:1–20) Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, ап. Павел не скрывает действительного преимущества иудеев: им вверено слово Божие, и они раньше других получили благовествование: ( Рим.3:1–2 ). И неверность иудеев не упраздняет верности Божиих обетований – народ иудейский остается народом великим и избранником Божиим, ибо у них и «усыновление, и заветы, и законоположение, и служение, и обетования» ( Рим.9:4 ). Этот народ должен был быть руководителем в религиозной жизни для всего человечества. С этой точки зрения и обрезание, как условие вступления в иудейство, тоже имело значение и давало преимущество. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не означает, что Бог не верен в Своих обетованиях, – это произошло по причине неверности самих иудеев, – через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев возвышают только славу Божию, но не выражает их нравственного достоинства. В 3, 5–8 Апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм: если неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие благодати, то зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что на таких хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. |
|
|
