| Документы патриаршей канцелярии систематизированы в «Регестах» Венанса Грюмеля, Витальена Лорана и Жана Даррузеса 519 (частично совпадающих с изданием Миклошича–Мюллера). Сюда относятся, помимо постановлений и писем патриархов, также акты соборов: 6 Вселенского (Константинопольского), т.н. Пято–Шестого (Трулльского) и 7 Вселенского (или 2 Никейского). Акты иконоборческих соборов не сохранились, но по актам 7 Вселенского собора и по сочинениям противников иконоборчества они могут быть реконструированы, хотя и не полностью. На рубеже 19–20 вв. в Константинополе начинают активно издаваться собрания канонов и решения Вселенской Патриархии 520 . Отдельный пласт правовых источников посвящен отношениям османских властей и Православной Церкви 521 , привилегиям христианского населения и истории их предоставления 522 . Публикуются документы, связанные с непростой историей взаимоотношений Константинополя и независимой греческой Церкви 523 . Для Элладской Церкви большое значение имеют решения законодательной комиссии 1914 г., по–новому определившей отношения Церкви и государства 524 . С тех пор попытки урегулировать эти взаимоотношения на законодательном уровне предпринимались неоднократно. Промежуточные постановления, определения и законодательные акты опубликованы практически в полном объеме. Активно издается общественная полемика по решениям, связанным с регулированием взаимоотношений Церкви и государства 525 . Это особенно важно, поскольку часто причину появления тех или иных внутрицерковных решений и государственных законодательных актов невозможно понять, не зная исторического контекста. Многие работы, написанные в форме исследований, со временем приобрели значение источников. Это связано не только с тем, что на их страницах публиковались уникальные церковно–правовые акты, но и с тем, что в них нашло отражение актуальное на момент написания положение Церкви. Примером таких источников могут служить работа Никодима Милаша «Церковное право на материале внутрицерковных источников» 526 и исследование архимандрита Мелетия Сакелларопулоса «Церковное право» 527 . |
| Ибо так как Бог поставил нашу мерность предстоятелем всех, по всей вселенной находящихся христиан, попечителем и блюстителем их душ, то все зависят от меня ( πντ " ς εις μ» νκνται) как общего отца и учителя. И если бы мне можно было самому лично обходить все находящиеся на земле города и веси и проповедовать в них слово Божие, то я неупустительно делал бы это как свое лело. Но поскольку одному немощному и слабому человеку невозможно обходить всю вселенную, то мерность наша избирает лучших и отличающихся добродетелью лиц, поставляет и рукополагает их пастырями, учителями и архиереями, и посылает в разные части вселенной: одного – туда, в вашу великую и многолюдную страну, другого – в другую часть земли, повсюду – особого [архипастыря], так что каждый в той стране и местности, которая дана ему в жребий, представляет лицо, кафедру и все права нашей мерности 327 . В то время, когда Филофей выражал эти притязания, никто прямо не оспаривал их. Напротив, руководство могущественных «исихастских» патриархов XIV века оказывало устойчивое влияние повсюду в православном мире в течение темных столетий оттоманского правления на Балканах и Ближнем Востоке. На православном Востоке явственно ощущалась нужда во всеобщем руководстве, и незаурядные фигуры некоторых патриархов вроде Филофея осуществляли его. Но это руководство не получило никакого экклезиологического обоснования или канонического оформления. Канонические определения прав Константинополя (особенно правила I Константинопольского, Халкидонского и Пято-Шестого соборов) имели явно ограниченную сферу применения и, безусловно, не могли служить оправданием взгляда на всеобщий авторитет, выраженного патриархом Филофеем. В результате попытка восточного «папизма» провалилась, и на Востоке в конце концов возобладал институциональный регионализм. Нет необходимости обсуждать здесь происхождение и развитие «национальных» церквей в средневековый период. По крайней мере с V века вне границ империи существовали независимые церкви, во главе которых стояли предстоятели, часто носившие титул католикоса 328 . |
| Следует заметить, что отцы-колливады понимают икономию как " снисхождение лишь в сравнении с церковной акривией, то есть как меру пастырской целесообразности, а акривию - как богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви " . " Акривия является для них практикой Церкви, исходящей из ее самосознания, согласно которому вне нее нет ни таинств, ни спасения " . Согласно св. Никодиму Святогорцу, " икономию, которую иногда использовали некоторые из Отцов, нельзя считать ни законом, ни примером " . Говоря другими словами, акривия и икономия не равносильны, как часто думают. Движение между гранями акривии и икономии не может быть свободным и совершаться как заблагорассудится. Предпочтение всегда должно отдаваться акривии. Икономия - лишь снисхождение. При выборе способа принятия еретиков, она не равноценна акривии. В своем же телетургическом действии равноценна ей. То есть результат приема еретиков как по акривии, так и по икономии одинаков - они становятся подлинными членами Церкви без всякого ущерба для себя. Что вовсе не значит, что один метод может вольно заменяться другим, как это произошло, например, со способом крещения. Крещение обливанием является исключением, снисхождением, на которое идут, если нельзя крестить погружением. Однако в современной практике Русской церкви почти повсеместно распространен именно такой способ крещения: акривия совершенно неоправданно подменяется икономией, исключение становится правилом. Отсюда еще один вывод: практика икономии не отменяет акривии, а потому постановления Второго и Пято-Шестого Соборов не отменяют Апостольских правил, правил Поместных соборов и Святых отцов, выступающих за акривию. 2.2. Еретики ли католики? Теперь, после рассмотрения необходимых канонических предпосылок, вернемся к вопросу о перекрещивании католиков. Прежде чем определить, в чем заключается акривия и икономия в отношении их, нужно выяснить, являются они еретиками или раскольниками. Для колливадов они, безусловно, еретики. " Латиняне - " еретики, и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам, " - пишет св. Никодим . |
| Подобно и диакон прежде двадцати пяти лет и диаконисса прежде четыредесяти лет да не поставляется. 15 . Иподиакон да поставляется не прежде двадцати лет возраста. Аще же кто, в какую бы то ни было священную степень, поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен. Правила о летах возраста для священнослужителей, для пресвитера не менее тридцати, диакона не менее двадцати пяти, иподиакона – двадцати, постановлены уже были на прежних Соборах, в IV веке на Соборе неокесарийском (прав. 11), в V веке на карфагенском (пр. 22) и других. Можно знать по опытам, какую важность имеет зрелость возраста в таком звании, где поставленный должен быть пастырем и учителем других, руководствовать других столько же своим примером, сколько и учением. В делах веры, совести, нравственной жизни, достоинство лица учащего и его влияние на других, естественно, и даже более, чем в иных делах, соизмеряется по летам его жизни, которая должна ручаться за зрелость его мыслей, опытность рассудка, твердость души, постоянство характера. С особенною мыслью св. Отцы указывают на пример самого Богочеловека, не ранее тридцати лет вступившего на поприще своего великого служения миру. Один этот пример уже составляет правило для людей, призываемых к последованию Христу в том же служении. Правила ничего не говорят о летах возраста для епископского сана: но мера их сама собою определяется по возрасту, назначенному для пресвитерства. Если сан пресвитера требует не менее тридцати лет: то епископство, конечно, не менее тридцати пяти лет 44 . 16 . Поскольку в книге деяний Апостольских предано, яко семь диаконов поставлены от Апостолов: отцы же неокесарийского Собора, в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что семь диаконов должны быть по правилу, хотя бы то было и в весьма великом граде; то мы, сличив мысль Отцов с изречением Апостолов, обрели, что у них слово было не о мужах, служащих таинствам, но о служении в потребностях трапез. На основании сего и мы проповедуем, яко вышереченные семь диаконов не должны приемлемы быть за служителей таинствам. |
| В женских монастырях та же власть присваивается игумении . Таким образом, мы имеем дело с исповедью несакраментального типа, сравнимою (с соответствующими изменениями и поправками) с тем, что мы сегодня называем «наставлением» или «духовным руководством». Исторически эта исповедь оказала, однако, сильное, действительно решающее влияние на развитие исповеди сакраментальной. В эпоху духовного упадка (глубину которого хорошо показывают постановления, например, так называемого Пято–Шестого Трулльского собора, состоявшегося в Константинополе в 691 году) и потери белым духовенством нравственного и духовного авторитета, монастыри стали почти единственными центрами духовного руководства, а монахи — единственными духовными руководителями и для православного народа. Таким образом, два типа исповеди — «сакраментальная» и «духовная» — мало–помалу соединились в одну: «духовная» становится приготовлением ко Св. Причащению, а «сакраментальная» включает в себя не свойственное ей ранее разрешение духовных проблем. Такое развитие, как бы исторически и духовно оно не оправдывалось, каким бы благотворным для своего времени оно не выглядело, привело, тем не менее, к путанице, которая в современных условиях приносит более вреда, нежели пользы. Нет ни малейшего сомнения относительно насущной потребности Церкви в пастырском и духовном руководстве и наставничестве. Но вот проблема: способна ли удовлетворить эту потребность наша современная краткая трех–пятиминутная исповедь с длинной очередью исповедающихся, ожидающих «исполнения своей ежегодной обязанности», — ни собственно исповедь, ни полноценная духовная беседа? Возникает и другой вопрос: всякий ли священник, в особенности молодой, вполне опытен, должным образом «снаряжен», чтобы разрешать все проблемы и верно понимать их? Скольких трагических ошибок, скольких духовно пагубных советов, скольких недоразумений можно было избежать, если бы мы придерживались сути церковного Предания, оставляли бы Таинство Исповеди для кающихся в своих грехах и находили другое время и обстановку для весьма необходимого пастырского и духовного окормления, которое, кстати, позволяет и самому священнику осознать собственную несостоятельность в определенных случаях и искать помощи и руководства у своего епископа, другого священника или в духовном опыте Церкви. |
| Liber Pontificalis. P. 325, прим. 2. С помощью «Типоса» пытались не утвердить монофелитство, но запретить дискуссии между православными и монофелитами, как в свое время надеялись, что «Энотикон» примирит православных и монофизитов. — В.А. Acta Maximi, 7, PG 90. Col. 122B (перев. George C. Berthold, New York, 1985). Cp:. Llewelyn. Constans II and the Roman Church//Byzantion. 46, 1976. P.120—126. Юстиниан II добился признания правил Пято-Шестого собора в Риме: см., напр., содержащее критику целибата пресвитеров и диаконов Правило 13-е в римском Corpus Juris Canonici, Distinctio XXXI., с. ХШ» Ed. Ae.L.Richter. Lipsiae, 1833. Col.99—100. — B.A. Ср.: Brekinridge J. Evidence for the nature of relations between Pope John VII and the Byzantine emperor Justinian II//Byzantinische Zeitschrift. 65, 1972. P. 364—374; ср. также: Meyendorff. Christ. P. 177—178 относительно соответствующего богословского вопроса. См. выше. LBI. Р. 303. Ср.: Grillmeier A. Vorbereitung des Mittelalters. Eine Studie über das Verhältnis von Chalkedonismus und Neu-Chalkedonismus in der lateinischen Theologie von Boethius bis zu Gregor dem Grossen//Chalkedon. II. S. 824—830. О связи между Лангобардским королевством и Аквилейским расколом см.: Gou-bert P. Byzance avant l " Islam. II. Byzance et l " Occident sous les successeurs de Justinien. 2. Rome, Byzance et Carthage. Paris, 1965. P. 82—121; также Jedin-Dolan. History. II. P. 574—585. Посл. 5, PL 80. Col. 274—284; ср.: Rivière J. St. Columban et le jugement du pape hérétique//Revue des sciences religieuses. 1927. P. 277. Текст в Acta conciliorum oecumenicorum IV, 2. P. 136— 137. Deanesly M. The pre-conquest Church in England. London, 1963. P. 39. Некоторая похожая параллельность между церковными и племенными структурами существовала в тот же период в далеких христианских странах Кавказа, Армении и Грузии (ср. выше). Hughes К. The Celtic Church and the Papacy//Lawrence C.H., ed. The English Church and the Papacy in the Middle Ages. London, 1965. P. 9 (с переводом текстов, сделанным Gildas). Такого взгляда также широко придерживались в Галлии до IX века, когда текст Петра (Мф. 16:13—19) читался во время епископской хиротонии; ср.: DodA. Das älteste Liturgiebuch der lateinischen Kirche. Ein altgallikanis-ches Lektionar des 56 Jahrhunderts aus dem Wolfenbuttler Palimpsest//[Codex Weis-senburgensis 76] ( Texte u. Arbeite, Erzabtei Beuron, I. Abt., 26—28); также: Congar K Op. cit. P. 138—154. |
| Господин К. Стаматис говорит в вышеупомянутой записке о неизменном и многолетнем предании Восточной Православной Церкви (в части, касающейся способа наложения наказания), которое необходимо принимать во внимание (ст. 3, § 1 Конституции 1975 г .)». Но спрашивается: 1) Знание (и принятие истин Веры – это обязательное условие для Крещения совершеннолетнего оглашенного, согласно «неизменному и многолетнему преданию Восточной Православной Церкви, которое необходимо принимать во внимание», не так ли? (Смотри, например, 78-й Канон Пято-Шестого Вселенского Собора: «Должно просвещаемым изучать веру и в пятый день каждой недели сообщать епископу или пресвитерам, что они выучили в течение недели». Заметим здесь же: от крещаемого совершеннолетнего «требуется представление – конечно, не углубленное богословское знание – о догматах Православной Веры и сознательное принятие их, свидетельствуемое крестящим, который свободен в своем решении». (Χριστοφιλπουλος . Μν. ργον Σ. 15–16). 2) Восприемник, в случае Крещения несовершеннолетнего, выступает и как поручитель, и, неким образом, как представитель крещаемого согласно «неизменному и многолетнему Преданию Восточной Православной Церкви, которое необходимо принимать во внимание », не так ли? 3) Следовательно, восприемник обязательно должен иметь представление об истинах Православной Веры (я не имею в виду, что он должен иметь углубленное богословское знание), да или нет? («:Обязательство, чтобы крещаемый получил в должное время необходимое знание об основах христианской веры, вместо лишенного воли младенца, берет на себя пред-стоящий восприемник, произнося вместо него Символ Веры » (Χριστοφιλπουλος . Μν. ργον Σ. 16). Я оставляю здесь в стороне вопрос о признании этих истин восприемником. Я говорю только об их знании...) 4) Священник обязан, что само собой вытекает из его положения служителя Церкви, выяснить и проверить, выполняется ли вышеозначенное условие, то есть знает ли восприемник истины Православной Веры (догматы и нравственные заповеди), не так ли? 5) Если священник выяснит, что восприемник абсолютно невежествен в области этих истин, он обязан отказать ему в праве быть восприемником, чтобы в противном случае не нарушить свой долг, да или нет? 6) Возможно ли представить, чтобы женщина, о которой сообщается в письме митрополита Карпенисийского, имела элементарные представления об этих истинах (и опять же я не говорю здесь о принятии!)? Она, несмотря на то что заключила гражданский брак, считала себя не просто «действительным членом Православной Церкви» (пусть даже искренне), но и способной верно и по-настоящему научить крещаемого ребенка догматам и заповедям Православной Церкви, не так ли? 7) Даже только по этой причине, если рассматривать ее как отдельную и самодостаточную, было канонически и экклезиологически необходимо (или, на худой конец, оправдано) неприятие этой женщины в качестве восприемницы, не так ли? |
| В январе этого года я участвовал в христианской конференции в Кении, а по ее окончании путешествовал по Африке. Там я также столкнулся с мусульманами и все более и более проникся к ним симпатией. В это же время я изучал Коран и основы ислама. На Занзибаре со мной произошел такой случай. Прогуливаясь вечером по узким улочкам Стоунтауна, я встретил старика африканца, сидящего на пороге старой мечети. Я спросил его, где можно найти дешевое кафе, чтобы поужинать. Он встал и пошел показать мне хорошее место для трапезы и остался поужинать со мной. За ужином старик спросил меня, чем я занимаюсь. Я ответил ему, что в данный момент сильно интересуюсь исламом. «А что ты будешь делать, когда изучишь ислам?» – спросил меня мой собеседник. «Буду изучать что-нибудь другое», – ответил я. Старик посмотрел мне прямо в глаза и сказал: «Я думаю, что ты примешь ислам». Тогда я не придал значения словам случайного знакомого, но именно в тот момент я впервые задумался о том, что могу стать мусульманином. По возвращении домой я купил в книжном магазине много мусульманской литературы и стал внимательно ее изучать, продолжая в то же время исследование Библии . И с каждым днем все более и более проникался исламом, искал его. Незадолго до того, как пришло окончательное решение о принятии ислама, мне в руки попался DVD диск, на котором был записан межрелигиозный диспут между мусульманином Али Вячеславом Полосиным и православным священником Даниилом Сысоевым . Я внимательно просмотрел обе части полемики и еще раз убедился в аргументированной позиции мусульман» 299 . До принятия ислама Сохин работал с молодежью в Курской епархии и определенно тяготился своим служением. Увлечение автостопом познакомило его с гуру этого движения Антоном Кротовым, который принял ислам после одного из путешествий и обратил в эту веру нескольких единомышленников. Заинтересовавшись новой религией, Сохин познакомился с Вячеславом-Али Полосиным и под его влиянием сделал выбор. Известный православный миссионер священник Георгий Максимов дал следующую оценку этой истории: «Увы, до сих пор во многих епархиях нашей Церкви пренебрегают апостольским советом: «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим. 5:22 ) и нарушают канонические постановления о том, что рукополагать во священники следует не ранее тридцатилетнего возраста (14-е правило Пято-Шестого Вселенского собора, повторяющее 22-е правило Карфагенского собора и 11-е правило св. Григория Неокесарийского : «Во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагати, даже если бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился и начал учить»). |
| Жизнь его теперь стала еще строже, она была полна аскетических лишений. Днем он находился в училище, занимался с учениками, а ночью молился и изучал Священное Писание и только немного спал, причем на голой земле. Ориген строго постился, не носил обуви, не имел смены одежды, словом, следовал заповеди Господней – не заботься «об утрии». Умерщвляя свою плоть, Ориген , как говорит еп. Евсевий Кесарийский , с буквальной точностию выполнил над собой слова Евангелия о скопчестве ( Мф. 19:12 ). Этим он якобы надеялся отнять всякий повод у язычников к клевете, которая могла возникнуть, т. к. в школе учились женщины. Еп. Евсевий, говоря об этом, не приводит конкретных данных. Сам Ориген , толкуя Евангелие ( Мф. 19:12 ), не дает права понимать это место в буквальном смысле. Да и вообще странно то, что представитель александрийской школы с ее аллегоризмом мог снизойти до такого грубо-буквального толкования Евангелия. В соборных актах Пято-Шестого Вселенского Собора (см., например, правило 1), которые более или менее осуждают Оригена, ничто не указывает на это обстоятельство. Поэтому надо полагать, что указание еп. Евсевия недостоверно. Этому также противоречит весь духовный облик Оригена, его мудрость и неугасимая пламенная деятельность, продолжавшаяся всю жизнь. Достоверно только то, что существование такой молвы об Оригене было еще при его жизни. В 213 году Ориген предпринял путешествие в Рим, его желанием было «посмотреть древнейшую общину римскую». Здесь, между прочим, по сообщению преп. Иеронима, он слышал в церкви проповедь папы Ипполита, ревностного борца за православно-кафолическую веру, не включенного католиками в официальный список пап. Возвратившись в Александрию, Ориген принялся с усердием за преподавание. Слушателей стало много, и Оригену трудно было удовлетворить требования всех. Поэтому он пригласил к себе на помощь Иракла, человека высокого образования. Иракл стал помощником Оригена в оглашении новообращенных. Но облегченный в этом отношении труд Оригена осложнился тем, что привлекаемые славою его духовных познаний, к нему начали приходить некоторые из философов и христианских еретиков, чтобы учиться у него не только божественной, но и внешней эллинской мудрости. Ориген не отказывал им, надеясь предрасположить их к познанию и принятию христианской истины. |
| Из ничего (лат.). См. 2 Мак. 7:28. Synodal Tome of 1351; PG 151:722в. Воспламенение соединившихся свойств (лат.). Свод законов (лат.). Кодекс Юстиниана, содержавший гражданские законы, именовался, например, «Корпус юрис цивилис». Задним числом (лат.). Кодекс канонов африканских церквей (лат.). De Vita Constantini, 4, 24; PG 20:1172AB. Codex Justinianus I, 3, 41; английский текст см. в кн.: P.R. Coleman-Norton, Roman State and Christian Church, HI (London: SPCK, 1966), No. 579, P. 1017. Novella 131, 1. Вместо закона (лат.), (т. е. вводится новый закон — «Новелла»). Balsamon, Commentary on Nomocanon, I, 2; PG 104:981c. То, что под рукой; пособие (греч.); Эклога — избранное (греч.). Там же. См. его комментарии к 58-му канону Собора в Лаодикии и к 59-му канону Пято-Шестого Собора. Эти каноны запрещали совершение церковных таинств в частных домах, но были аннулированы «Новеллой 4» Льва VI; Les novelles Constantine Porphyrogenetos, De ceremoniis, II. 14; PG 112:1044A; Symeon of Thessalonica, De sacris ordinibus; PG 155:44UD. Все тексты во французском переводе в кн.: J. Darrouzes, Documents inedils d " ecclesiologie byzantine (Paris: Institut francais d " etudes Byzantines, 1966). R. Guilland, «Correspondence inedite d " Athanase, patriarche de Constantinopie,» Melanges Diehl 1 (Paris, 1930), p. 131—140; M. Banescu, «Le patriarche Athanase I et Andronic II», Academic roumaine. Bulletin de la section histonque 23 (1942), 1—28. Synodikon, ed. J. Gouillard, II, 103. Осуждение памяти (лат.). Об арсенитах см. И.Троицкий. Арсений и арсениты. — СПб., 1874; репринт, переизд.: London: Variorum, 1973 (с введением и обновленной библиографией И.Мейендорфа). Episkopos — надзиратель (греч.). Basil of Caesarea, Ер. ad Amphilochium; PG 32:669в. Nicholas Mystikos, Ep. 32 (к папе), ed. A. Mai, Spicilegium Romanum 10 (1844), 300; PG 111:213A. От греч. глагола «хорео» — уходить, уступать место. Eulogius, цитируется в кн.: Photius in Library, 227; ed. R. Henry (Paris: Belles Lettres, 1965), 4:112. |
|
|
