| Духовное завещание, собственноручно написанное о. Арсением. Вот это завещание: «Святые отцы, батюшка, о. духовник Иероним, и батюшка игумен Макарий! Благословите именем Господним! Когда распечатаете это письмо, то меня уже не будет на земле. Бог весть, кто из нас кого переживет. Его святая власть! Прошу во всем отеческого благословения и разрешения. По милости Божией, я от вас никаких секретов не имел и не имею. Это очень облегчало путь моей немощной жизни. Вас имею в сердце моем, как первых на земле благодетелей моих. Вы, по милосердию Божию, научили меня знать Бога, любить Его и Пречистую Его Матерь и каяться в моих грехах. Без сомнения, я мог бы быть более полезным и для обители, и для души своей, но моя немощь и любление плоти склоняли меня к небрежению и лености. Раздражительность, по действию диавольскому, и прочие греховные мои страсти вам известны, во всем прошу прощении и разрешения. В последнее время я удостаиваем был особого благоволения и милосердия от небесной нашей Владычицы, хотя и недостоин, но имею великую надежду на Ее матернее милосердие и ходатайство. Уповаю, что не лишен буду ваших св. отеческих молитв. Простите за малое писание. Собираюсь на Кавказ. Может, по времени, еще что напишу. Недостойный послушник ваш, убогий иеромонах Арсений. 2 октября 1878 г. вечер. Св. Афон» 16 . Предчувствие скорого отшествия из сего мира не обмануло батюшку о. Арсения. Как в 1878 году он в последний раз провел Великомученический праздник на св. Афоне, так в 1879 году в последний раз провел сей праздник в Москве, в Богоявленском монастыре. Господу благоугодно было в скором времени вечно упокоить верного и неутомимого труженика Своего; и упокоить не в другом каком городе России, а именно в Москве, где благоволила постоянно обитать Афонская святыня, которую сопровождал он по городам и весям России, – в Москве, преимущественном месте и, можно сказать, главном центре его деятельности. По возвращении в 1878 году с Афона, о. Арсений, как упомянул он в своем завещании, отправился прямо на Кавказ, в ново-устрояемую обитель, которой предназначался старцами Афонскими быть настоятелем. Старцы Афонские ценили многополезную его деятельность и в 1878 году, в достойное воздаяние его заслуг, наградили его, имевшего уже набедренник, еще «палицею» – в ознаменование того духовного, победоносного меча слова Божия, которым он устно и письменно отражал неверие и нечестие. Ободренный и утешенный милостивым благоволением к себе старцев, о. Арсений, как бы с новыми силами, принялся за обычную свою деятельность и в неожиданном посещении Ново-Афонской обители Великими Князьями (о чем было сказано выше) увидел знамение благоволения к себе Божия. Печать благословения Божия видимо пребывала на |
| Преподобный Иосиф писал также каноны на предпразднества великих праздников; на положение ризы и пояса Богоматери; на происхождение древ креста Господня. Особо должен быть помянут его канон Пресвятой Богородице на день Похвалы – при акафисте. В Цветной Триоди ему принадлежит канон на Вознесение Господне и трипеснцы от Пасхи до Пятидесятницы, а также по одному тропарю Богородице в песнях пасхального канона. В Минее, согласно данным преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского, имеется 104 канона с указанием имени Иосифа 16 . Преосвященный отмечает, что преподобному Иосифу принадлежит в общей сложности 211 песнопений, из них 175 канонов, 30 трипеснцев, 6 четверопеснцев 17 . Таким образом, не случайно преподобный Иосиф почтен именем Песнописца. Труд его обнимает все стороны, все части богослужебного годового круга, все неотраженные до него события. Преподобный Иосиф, как указывалось выше, по существу дополнил своим творчеством труды церковных песнописцев предыдущих эпох. Вот почему, закончив написание канонов для осмогласника (Октоиха), в последнем каноне восьмого гласа преподобный Иосиф в краестрочии этого канона святым мученикам, иерархам, преподобным и усопшим восклицает: «Осмогласника нового божественный конец. Труд же Иосифов» 18 . Несомненно это был труд всей жизни Преподобного, так же как и приведение в порядок Минеи, где недоставало прославления многих святых. Преосвященный Филарет, говоря о канонах преподобного Иосифа, созданных в честь святых, пишет: «Большая часть канонов воспета в честь мучеников тех, которые менее других славятся Церковию – и таких же святителей» 19 . Действительно, изучая каноны святым в Минее, удается отметить, что многое здесь было уже написано преподобными Иоанном Дамаскиным , Феофаном и другими песнописцами; преподобному же Иосифу оставалось прославить тех святых, имена которых были менее известны и на память которых каноны не были написаны. И Преподобный вкладывает в каноны святым, которых он прославляет, всю любовь своего сердца, все усердие, поэтому каждый из его канонов захватывает сердце молящегося, пробуждает в нем живые молитвенные помыслы. |
| Будучи ежедневно занятой на богослужениях, мать Евпраксия не могла выполнять все заказы самостоятельно, поэтому ей помогали другие сестры. «Батюшка очень любил это свое горнее гнездышко — скит, хотя по болезни ему было трудно часто туда подниматься, — писала позднее духовная дочь отца Игнатия монахиня Игнатия (Пузик). — Комнатка скита помещалась на чердачной клетке большого семиэтажного дома, стоящего к тому же на порядочной горке. Широкое окно комнаты открывало прекрасный вид на Москву. Среди множества высоких зданий виден был и купол колокольни Петровского монастыря, и главы его церквей. Множество огоньков зажигалось в городе вечером; особо далекой и захватывающей дух становилась тогда перспектива, а сам скит, его тихая комнатка, озаренная светлым образом Знамения Матери Божией, жила совсем иной, тихой и странной жизнью, отделенной от всех этих мерцающих огоньков». Еще одно потрясающее по своей лаконичной выразительности материальное свидетельство — так называемое подобыскное Евангелие, написанное чернилами при помощи пялец на тонкой льняной ткани и предназначенное для нелегальной передачи за решетку. Обернутое вокруг тела, Евангелие было успешно пронесено в лагерь, а затем вернулось на волю после освобождения заключенного. В экспозицию оно попало из частного собрания. Образы. Русь уходящая К 1923 году в Высоко-Петровском монастыре остались всего трое прежних насельников. Но именно в эти годы обитель становится одним из духовных центров столицы. Происходит это с прибытием сюда старцев Смоленской Зосимовой пустыни во Владимирской губернии. Одна из славнейших и старейших обителей русского иночества, пустынь была воссоздана на станции Арсаки в конце XIX века. Ее игумен преподобный Герман (Гомзин) выстраивал монастырь на общежитийных началах. Зосимовское богослужение славилось своей возвышенностью. Но подлинной духовной «визитной карточкой» Зосимовой пустыни стало старчество, воспитание опытными подвижниками новоначальных монахов. Эту практику зосимовские старцы и принесли с собой в Высоко-Петровский монастырь в 1923 году, после того как их родной дом оказался разорен. |
| Вот только наступил такой вечер, когда уходя из храма домой, я прикладывалась к Кресту Христову. Был большой церковный праздник, помнится – Воздвижение Креста Господня, я готовилась на завтра причащаться. И, прикладываясь к Кресту, я поняла, что пришел час, когда я должна встать под знамение Креста Христова и уже сознательно, с участием всей моей свободной воли отдать, именно отдать свою жизнь. Тогда Крест изобразится внутри, тогда переплетется моя воля и воля Божия, Крест будет живым Знамением всей твоей жизни. Сейчас только от тебя зависит-примешь ты или нет это пересечение двух свобод-твоей и Божьей. Прошло много десятков лет, как случился этот факт, он не был запечатлен слезной молитвой или каким-либо заметным сдвигом души. Правда, только внутри меня что-то точно хрустнуло. Я не сочла нужным даже рассказать об этом своему духовному отцу – так происшедшее не выходило за рамки обычного. А вот теперь, через многие годы этот вечер оказался значимым, исполненным неизреченного. Живой Крест Христов в живой человеческой жизни. Ты уже обручен, на веки отдан, сам добровольно отдан крестоношению. И благо, благо! …Т от вопрос, который ставился выше – кто мы при нашем изменяющемся пути – не уходит из души, раз возникнув. Только опять в храме ясно узнаешь голос Божий, внушающий тебе, объясняющий, что в тебе происходит. Оказывается (говорит этот утешающий Голос), ничего не надо исключать из периодов прожитой жизни. Все, большое и малое, испытанное тобой, взятое в руки Божии, освященное этим взиманием, входит в твое достояние. Господу нужен не ты внешний, а твой внутренний облик, в чем бы, как бы и когда бы он ни изображался. И весь ты целиком с различными-долгими ли, короткими ли отрезками твоей жизни-принимаешься Содетелем твоего бытия, как единое. Ничего не надо исключать из прожитого, кроме темных страниц греха. Твой путь определился и был единым-вот он, как некое целое, лежит сейчас на дне твоего сердца. Это все твоя Альфа. От дня рождения до того времени, что продолжаешь дышать и писать эти строки. А Омега твоя – опять в руках Божиих. Как ни длинны дни твоей жизни, как ни мало, возможно, осталось их впереди – но они тебе до конца не ясны, неизвестны. |
| " Светлеется присно честная Церковь , подвиги светлыми господних страдалец», – пишет он в каноне всем святым в субботу утра 43 . А в каноне 2-го гласа на вторник в мучиничне восклицает: «Любве яже к плоти ум отлучивше, верою муки усвоисте любезно, страстотерпцы, усвояеми Христу» 44 . В том же каноне ниже находим другой образ: «К небесному благославнии посылахуся шествию препинающе шествия единоборца» 45 . В этом мучиничне фигура повторения оттеняет смысловое противопоставление: шествие мучеников против шествия единоборца. И такой прием мы не раз встретим у преподобного Иосифа. «Повешен был еси на древе, – восклицает Преподобный в каноне 2-го гласа, – повешей землю на водах, Всесильне» 46 . Опять единство словесного образа при разном содержании каждого из них: распятие Христово с одной стороны и создание мира – с другой. Ниже, в том же каноне Преподобный находит другое слово, чтобы утвердить свою веру и любовь к Распятому: «Тернием венчався, иже венчаваяй цветы всю землю, страстей моих терние сечеши, Слове» 47 . То же воздыхание Преподобного – к Матери Божией, и тот же поиск образа: «Возжзи светильник сердца моего, златый Светильниче, Всенепорочная», – говорит он в богородичне канона преподобному Иоанникию (4 ноября) 48 . И с тою же любовию и верою – в каноне Пресвятой Богородице 7-го гласа: «Воду безсмертия, рождши, Дево, исцеления воды нам подаждь» 49 . С горячим чувством обращается Преподобный к святым мученикам Маркиану и Мартирию (25 октября), удваивая словесный образ: «Якоже два агнца закалаетеся, Агнца Божия, единосущна Отцу, проповедающе» 50 . Здесь уже нет противопоставления, антитезы, но – уподобление мучеников Христу. Очень редко, но встречаются у преподобного Иосифа и три отдельных понятия, каждое из которых повторяется дважды в одном тропаре. Мы видим это, когда святой Песнописец воспевает одну из великих тайн нашей веры, как это имеет место в каноне предпразднества Рождества Христова (24 декабря). «О Чадо сладчайшее, – восклицает Преподобный от лица Богоматери в девятой песне этого канона, – како питаю Тя, питающаго; како держу Тя, держащаго вся манием; како же пеленами повию повивающаго всю землю мглою» 51 . Повторяющиеся слова здесь раскрывают как славу Христову, так и величие Его смирения. Получается фраза такой необычной силы, что приближает к молящемуся, устрояет в душе его праздник непостижимого Рождения Слова от Девы. |
| Преподобный Песнописец приобретает, таким образом, то место в истории Церкви, которое отчетливо очерчено и принадлежит только ему. Свое именование – Песнописец – он получает в последующих поколениях, и оно также принадлежит только ему, в отличие от прочих гимнографов. Он не только написал столько канонов, как никто другой, он создал особый стиль этих церковно-богослужебных произведений, он, наконец, венчал собою, своими трудами славный период расцвета духовной лирики Церкви. Отсюда приходится говорить не только о том историческом месте, которое имеет личность преподобного Иосифа Песнописца в истории, но и о том значении, которое сохраняет Преподобный для всего человечества. «Песни твои усладят вселенную», – сказал в видении преподобному Иосифу апостол Варфоломей, благословляя преподобного инока на труд песнописца. И мы старались показать, какими высокими достоинствами обладают произведения преподобного Иосифа и со стороны их формы, и со стороны их духовного содержания. Современники о преподобном Иосифе Святая Церковь в каноне преподобному Иосифу Песнописцу на день его блаженной кончины (4 апреля), ублажая его, останавливается, главным образом, на том, что дает его творчество для духовной жизни последующих поколений. Здесь определяется значение трудов преподобного Иосифа и его целостной личности в деле спасения души, духовного возрождения человека. «Словесе твоего мольба, Преподобне, – говорится в этом каноне, – душею скорбящим и телом, яко же некая губа, всякую очищая печаль, явися» 133 . Здесь не просто сказано, что слово святого очищает печаль скорбящих, но мольба словесе; то внутреннее, преискреннее состояние его души, та мольба о человеке, которую он вкладывал в слова свои. Ибо он не только возвещал Бога, но и деятельно, с любовью умолял Его о душах человеческих, что мы отчетливо видели выше. Значение преподобного Песнописца очень образно и одновременно кратко и сильно изображается в кондаке дня его памяти. «Покаяния источник неисчерпаемый, – свидетельствуется в нем, – утешения податель нескончаемого и умиления пучина еси, Иосифе, слезы нам подаждь покаяния божественнаго, имже утешение, зде плачущеся обрящем от Бога, твоея помощи просяще, Святе» 134 . Здесь в одной фразе выражено все то, о чем мы довольно подробно говорили в этом очерке. Воистину, труды преподобного Иосифа прежде всего – неисчерпаемый источник покаяния. Далее, как мы пытались изобразить, в трудах Преподобного есть все, что нужно человеку для духовного утешения, без которого не может совершиться его земная дорога. И, наконец, труды преподобного Песнописца – это подлинная пучина умиления, ведь в них раскрываются те высокие духовные истины и состояния, без знания о которых ни один человек не вынес бы своего жизненного креста. |
| В Воскресении Христовом все ново, и потому святой песнописец с такой теплотой запечатлевает все, что относится к этому Новому Завету между Богом и людьми. В своем боговдохновенном произведении он находит даже место, чтобы сказать духовно-поэтическое слово о природе Божией, о спасительной и светозарной ночи, провозвестнице светоносного дня, а говоря о самом дне Воскресения Христова, возвышается до стиля пророков и называет этот день царем и господом всех суббот в ирмосе 8-й песни. В этой песни уже отмечается тот подъем к вершине пасхального канона, который завершится в 8-й песни приглашением испить нового виноградного плода, иначе – Божественного веселия и Царства Христова: Приидите, новаго винограда рождения, Божественнаго веселия, в нарочитом дни Воскресения, Царствия Христова приобщимся 137 . И вот вершина канона – 9-я песнь с призывом в Новый, таинственный Иерусалим, который должен светиться, так как его осияла слава Господня: Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия 138 . Может быть, слова эти и не требуют перевода, так как воспринимаются не столько слухом, сколько глубоким чувством души. Это – уже таинство будущей жизни, Новый Иерусалим тайнозрителя Иоанна Богослова. Здесь, в заключительной песни канона, Преподобный нашел особую форму, особую силу для изображения этого Нового Иерусалима из Откровения. О Царстве вечной жизни песнописец уже говорил выше, в 7-й песни; там он повествовал об умерщвлении смерти, разрушении ада и начале вечного жития, но только в заключительной песни канона выражение этого начала вечной жизни, дарованной Христом, достигает своего апогея. Два последних тропаря канона начинаются восклицанием О! Это восклицание по-гречески изображается омегой (Q), заключительной буквой греческого алфавита. Омега знаменует одновременно и восклицание, восторг Преподобного песнописца, и окончание, предел его канона. Таинственно это восклицание; оно означает и Христа, Который есть Альфа и Омега нашей жизни. В обоих упомянутых заключительных тропарях – воспевание жизни со Христом до скончания века: О Божественнаго, о любезнаго, о сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе 139 . А последний тропарь – О Пасха велия и священнейшая, Христе! – есть еще и молитва о приобщении Христу в невечернем дни Царства Христова. Этот тропарь настолько велик и проникновенен, настолько потрясает сердце, что, по существу, не имеет себе подобного во всей песнотворческой литературе: |
| Каноны преподобного Космы почти безошибочно и сразу узнаются по особой присущей им ВОЗВЫШЕННОСТИ и СЛАДОСТИ изображаемого. Здесь и мерная фраза, ее неторопливость, ее большая музыкальность, и, что самое основное, изображение той милости Божией, того промышления, которые имеет Господь о душе человеческой. Истлевша преступлением, – начинает преподобный Косма свой первый тропарь канона на Рождество Христово (ирмос которого – Христос раждается…), – по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляет Мудрый Содетель, яко прославися 17 . Сколько здесь смотрения и мудрости, какое глубокое понимание падения человека и какое радостное (и сладостное!) уверение в том, что мудрый Содетель, Создатель наш, опять, паки обновляет нас. И сам размер стиха, который в славянском переводе сохраняет все особенности греческого текста, успокаивает, утешает душу человека, пришедшего в храм прославить одно из величайших таинств нашей веры – Рождество Христово от Пречистой Девы. Здесь все важно: и значимость разбираемого события, и его святоотеческая трактовка, и мерность фразы, и ее звучность, и ее утешительность, сладость, умиляющая душу. Как не возрадоваться, не возвыситься духом, когда в том же каноне на Рождество Христово далее слышим: Иже духновения причащся лучшаго Адам перстный, и к тлению поползем женскою лестию, Христа от Жены видя, вопиет: Иже мене ради по мне быв, Свят еси, Господи. 18 Здесь вся радость, спасительность и непостижимость Богочеловечества Христова, и потому преподобный Косма продолжает эту мысль в следующем тропаре канона: Сообразен бренному умалению растворением, Христе, быв, и причастием плоти горшия подав Божественнаго естества, землен быв, и пребыв Бог , и возвысивый рог наш, Свят еси, Господи 19 . Основное здесь – возвышение рога, достоинства человека, через вочеловечение Христово, через подаяние – благодаря этому вочеловечению – Божественного естества нам, земным и бренным. Об этой величайшей радости и одном из основных догматов нашей веры преподобный Косма говорит спокойно, мерным и тихим языком, находит образы сильные, вкладывает их в нас, уверяет нас в великой и непостижимой к нам любви Божией и закрепляет, утверждает, что рог наш, достоинство наше, возвышено, возвращено к своему начальному истоку. |
| Здесь впервые были напечатаны многие новые переводы библейских и святоотеческих текстов, например перевод новооткрытых текстов преподобного Исаака Сирина; здесь до выхода в свет отдельного издания печатались главы «Домашней Церкви» отца Глеба Каледы — уникального труда по семейной аскетике; отсюда начинался путь к широкому читателю замечательного автора церковного самиздата 1950–1980-х годов монахини Игнатии (Пузик), печатавшейся в журнале под псевдонимом «Петровская»; здесь впервые публиковались письма ряда новомучеников и воспоминания о них; здесь впервые увидело свет множество статей зарубежных авторов по библеистике, богословию, истории, которые были специально переведены для журнала, а некоторые из них после публикации в «Альфе и Омеге» более не перепечатывались. Порой публикации журнала влияли на ход событий. Серия публикаций в журнале о жизни и подвиге старцев Свято-Смоленской Зосимовой пустыни и Высоко-Петровского монастыря в Москве, пострадавших во время гонений, создала условия для последовавшего через несколько лет прославления троих из них в лике новомучеников и исповедников Российских. Но уникальность «Альфы и Омеги» состояла и в том, что помимо научных статей и памятников церковной письменности Марина Андреевна считала необходимым, чтобы на его страницах присутствовала богословская, философская, но главное — христианская публицистика. Ведь Христос являл Себя не только в прошедших веках и культурных памятниках. Он говорит с нами здесь и сейчас, и слышать и слушать этот голос, обращать на него внимание современников Марина Андреевна считала очень важным. Поэтому не последнее место в журнале занимали рубрики «Диалоги и монологи» и «Домашняя церковь». В них прозвучали многие яркие высказывания, в том числе и самой Марины Андреевны. Ее публицистика, вышедшая в последние годы за пределы «Альфы и Омеги» и появлявшаяся в журнале «Фома», на портале «Православие и мир» и в других изданиях, говорила не об абстрактном христианстве, а о библейских заповедях в нашей жизни, о милости к падшим, об азах духовной жизни, часто забываемых в наше время. |
| 205. Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. СПб., 1999. 206. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 годах). М., 1999. 207. Fletcher W. G. The Russian Orthodox Church Underground. 1917–1970. London, 1971. 208. Wynot J. Keeping the Faith: Russian Orthodox Monasticism in the Soviet Union, 1917–1939. Ph. D. defended at Emory University, 2000. Об авторе: Алексей Львович Беглов родился в Москве в 1974 году. В 1997 году закончил филологический факультет Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова. С 2004 года работает в Центре истории религии и Церкви Института всеобщей истории РАН, преподает в светских и церковных учебных заведениях, кандидат исторических наук. С 1996 года А. Л. Беглов публикует документы тайных монашеских общин советского периода. В процессе этой работы сформировалась область его научных интересов, которая включает историю России и Русской Православной Церкви в XX веке, а также историю русской аскетической традиции XIX – XX веков. Им подготовлены к изданию книги монахини Игнатии (Пузик) «Старчество на Руси» (1999) и «Старчество в годы гонений» (2001), сборник «Путь к совершенной жизни: о русском старчестве» (2005). А. Л. Беглов – один из авторов книги «Русская Православная Церковь . XX век» (2008), автор более 70 работ и публикаций в научных, популярных изданиях и в сети Интернет. Возглавляемые А. Л. Бегловым проекты по сохранению и популяризации наследия тайных монашеских общин 1920–1940-х годов дважды были поддержаны Благотворительным фондом преподобного Серафима Саровского в рамках программы «Православная инициатива». 812 Правильно: ВВЦС – Временный высший церковный совет, орган центрального церковного управления, созданный в 1925 г. несколькими архиереями после ареста Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) и возглавляемый архиеп. Екатеринбургским Григорием (Яцковским). ВВЦС не получил признания со стороны большинства епископата, духовенства и верующих Российской Православной Церкви. |
|
|
