| 8 и 12 ясно видно, что исцеление псалмопевца относится собственно не к телесной болезни его, а к состоянию смущения и сетования, т. е. беспокойного и скорбного, болезненного состояния души его под страхом смерти, какого действительно и было тогдашнее состояние Давида. Упоминание о вретище в ст. 12 также свидетельствует не о телесной болезни, а о тяжкой душевной скорби (ср. 4Цар.19:1–3 ), и буквально соответствует историческому описанию события моровой язвы в 1 кн. Пар., по свидетельству которой Давид, увидев Ангела Божия с мечом, простёртом на Иерусалим, действительно покрылся вретищем, вместе с сопровождавшими его старейшинами, и в таком виде пал пред Господом в скорбной молитве на лице свое (21:16). Принимая все это во внимание, можно с достоверностью полагать, что Пс.написан был Давидом в благодарность Господу за избавление от моровой язвы и впервые воспет был во время принесения по тому же случаю благодарственных жертв на гумне Орны Иевусеянина, с чем вместе и самое это место, назначенное Давидом для построения храма, освящено было в дом Господа Бога для жертвоприношений Израиля ( 1Пар.21:18; 22:1–2 ). В отношении к христианам, он может быть понимаем, как песнь на обновление Церкви Божией искуплением человечества от греха, проклятия и вечной смерти (св. Вас. В., Афан. и бл. Феодорит). аломъ псни дом Двдова, 1. Псалом Давида; песнь при обновлении дома. 1 . аломъ псни, евр. мизмор-шир см. выше общ. введ. стр. 14–15 а) и 16–17. Смысл надписания: при обновлении дома на предш. стр. в введ. к Пс.Слав. чтение: дом Двдова=греч. по кодд. Ват., Син., Альд. и Компл., также Вульг.; но в Алекс. код., у св. Афанасия бл. Феодорита имя Давида переводится как указание писателя (τ Δαυδ – см. общ. введ. стр. 30–31),=евр.-халд. которое потому в русском, для яснейшего выражения смысла, и переведено в связи с начальным словом надписания: «псалом Давида». в. Вознес т, Гди, к подлъ м и не возвеселилъ врагвъ моихъ мн. 2. Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною. |
| § III Страдания души различные. 1) Возмущение души, которое бывает посредством величайших искушений. В сих бедствиях укрепляя себя, Давид говорит: вскую прискорбна еси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога ( Пс.41:6 ). 2) Скорбь души, которую все благочестивые дознают. Скорбь Иосифа дознали братья Иосифовы, которой они были причиною: и рече кийждо к брату своему: ей, во гресех бо есмы брата ради нашего, яко презрехом скорбение души его ( Быт.42:21 ). 3) Страдание души есть смерть её: (α) Ослабление в благочестии. (β) Слепота сердца, не внемлющего словам Божиим. (γ) Нечувственность души, совокупленная с лишением сострадательности к ближнему, и отметающая любовь к подобному себе. (δ) Радость во грехах. (ε) Злые беседы исходящие из уст, и сквернящие человека ( Мф.15:18 ). (ζ) Чувствование греха и гнева Божия, которое раною называется. В сей язве, исцеления Давид просит у Бога, глаголя: Господи, помилуй мя, изцели душу мою, яко согреших ти ( Пс.40:5 ). (μ) Плен души – в теле и плоти. Из сей неволи желает выйти Павел, глаголя: желаю разрешитися, и со Христом быти ( Флп.1:23 ). И праведный Симеон молится о отшествии своём: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром ( Лк.2:29 ). § IV Должности наши в рассуждении души. 1) Паче всех вещей ревностнейшее должны мы прилагать рачение о душе, как о собственной нашей, так и ближнего. Чтобы мы о собственной душе прилагали рачение, о том научая, Бог говорит: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою? ( Мф.16:26 ). А чтоб о ближнего душе имели мы попечение, о том нас научая, Иаков Апостол говорит: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов ( Иак.5:20 ). Праведному Лоту Ангел Господень, дабы покорно вышел из Содома, так говорит: спасая спасай твою душу ( Быт.19:17 ). Так повседневно Ангелы, служители церквей Божиих, увещевают, чтобы мы о спасении душ наших ревностнейшее прилагали попечение. |
| Иоанн Златоуст сказал в одной из бесед своих, что если бы христиане жили по Евангелию, то и атеистов бы не было, неверующих людей бы не было, потому что доводов для безбожия, каких-то убедительных примеров, что Бога нет, – нету. Это говорит только безумец: сказал безумец в сердце своем: нет Бога. А когда он это сказал, в какой момент? Когда он развратился и растлился. В 13-м псалме и 52-м – они идентичны, эти псалмы (ср. Пс. 13:1–3 ; Пс. 52:2 ) – вот там во 2-м стихе так и говорится: растлились и развратились и поэтому в безумии своем и говорят: “нет Бога”, потому что Бог им мешает. Нужно Его вычеркнуть насколько возможно из своей жизни. А вот вычеркнуть-то и невозможно. Почему? Да потому что в нас есть помимо того, что мы созданы из персти земной – и это нас роднит с животным – есть то, чего нет ни в каком другом творении: образ и подобие Божие. Образ неистребим – это знак, с которым появляется всякий человек. И как бы он ни искажал себя, в какую бы бездну ни падал, он продолжает носить на себе черты царственного образа. Конечно, Господь нас не создавал такими, Он не вложил при творении ни в какую природу порок, иначе Он бы был источником и виновником зла. Порок появляется после. И поэтому природа чиста – чиста и прекрасна, как творение Божие. И вот всё, что создал Господь, и вот, хорошо весьма (см. Быт. 1:31 ). Но порок портит эту богозданную природу и больше всего – человека. Ибо, как скажет Августин блаженный , – порок быть и не вредить не может. Если он входит в наш состав, он обязательно исподволь или прямо ведёт свою разрушительную работу, и никто от этих пороков не освобождён, токмо Ты без греха, а все остальные жив человек – не может человек, пожив на земле, не согрешить. Ты бо единъ кром грха, святъ, единъ Господь, единъ Иисусъ Христосъ. Все мы подвержены этому влиянию, этому семени тли, которое и действует в нас. И вот если с этим семенем тления мы боремся, оно в какой-то мере прекращает своё развитие. Как только оставляем эту борьбу, значит, оно начинает снова действовать. Начинает снова действовать и распространяется по организму Церкви и отдельного человека, – скажет Апостол, как раковая опухоль (см. 2Тим. 2:17 ). И вот эта раковая опухоль, эти греховные метастазы, они буквально не щадят никого и ничего, они ведут только разрушительную работу, потому что хотели извратить проповедь Апостола Павла. Каким образом? К кому может проявить милосердие Господь? К правдным или к гршным? Конечно, к грешным. Поэтому давайте грешить, чтобы дать Богу возможность проявить к нам Своё милосердие. Это извращение апостольской проповеди. |
| Идёшь ли куда: иди с Богом, по напутственному слову, от благочестивых предков довольно у нас обычному, но едва ли столь же обычно делом исполняемому. Ходи пред Богом, с Авраамом ( Быт.17:1 ); предзри Господа пред собою выну, с Давидом ( Пс.15:8 ); держи как можно, в мыслях и в сердце, что Бог тебя видит, чтобы тебе и стыдно и страшно было покуситься на недостойное пред очами Божиими, чтобы тебя не смутила нечаянность, и не поколебала трудность, когда Господь одесную тебе есть, да не подвижешися ( Пс.15:8 ). Хочет ли твоя мысль, как птица, носиться, где случится, кружиться в разнообразии сует, или даже опускаться на нечистоту: ты напротив её удерживай, связуй ей крылья усиленным вниманием к предметам духовным, возвращай твой странствующий ум в сердце, и давай ему благословенный труд призывания спасительного имени Господа Иисуса, в вере, любви и смирении, – труд, который, при верном продолжении, должен обратиться и в пищу, и в покой, и в радость, под осенением Святого Духа, так как, по апостолу, никтоже может реши Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Таковы должны быть расположения и упражнения верующего, чтобы он постепенно мог приблизиться к состоянию утверждённой души, в котором святой Павел не обинуясь говорил о себе: верою живу Сына Божия; – живу не ктому аз, но живёт во мне Христос ( Гал.2:20 ). Обратимся к богомудрым Павлу и Варнаве, чтобы рассмотреть ещё особенный способ, которым они утверждали души учеников. Какой это способ? – Вразумление или предвещание, яко многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. Способ неожиданный! Средство, по-видимому, не обещающее привести к цели! мысль о многих скорбях на пути к царствию Божию не более ли способна колебать, нежели утверждать души? Как же апостолы употребляют её тогда, как стараются утверждать души? Павел и Варнава, в наставлении, которым старались утвердить души новопросвещённых верою, не могли не упомянуть о скорбях: потому что скорби уже были в виду. Новопросвещённые видели, как на Павла и Варнаву неверующие повсюду воздвигали гонение за проповедуемую веру: по всему вероятию, подобной участи ожидать надлежало и принявшим веру. Чего ученики опасались по догадке, то наставники предвидели по Духу Божию: и таким образом, против скорбей неизбежных, спасительного средства оставалось искать только в том, чтобы правильно смотреть на них, и уметь их принять, и перенести. Сему поучали апостолы, когда говорили, яко многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. |
| Пс.97:2 . Сказа (явил) Господь спасение свое. Явил, говорит, Господь миру спасение, т. е. вочеловечение или спасительную свою волю. Ибо не для того Отец послал, говорит, в мир Сына, чтобы Он осудил мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Иоан. 3:17 ). Пред языки откры правду свою Это служит к изъяснению прежде сказанных слов; так как по всей земли разнесся голос Апостолов, проповедавших у всех народов доставленное Господом спасение и оправдание, как мы сказали прежде в 95-м псалме. Впрочем можно понимать это и иначе, что Господь явил спасение свое пророкам и открыл правду свою народам.(1) (1) Слова Афанасия: Спасение значит Спаситель; так Он назван и Симеоном: видели очи мои спасение Твое. Кирилла: Спасением и правдою называет Христа; ибо Бог Отец и спас нас чрез Него и в Нем и оправдал верою, изгнав, по словам Афанасия, князя века сего, и оправдав нас бывших никогда под властью его. Дидима: Иначе невозможно было бы сие таинство видеть, если бы благодать Господня не открыла его. Пс.97:3 . Помяну милость Свою Иакову и истину Свою дому Израилеву Дав, говорит, некогда Аврааму обещание помиловать род его и утвердив клятвою то, что Он будет верен в своем обещании, Бог после того вспомнил обещанную Им сию милость и сию верную истину, т. е. привел ее в действие при новом Иакове, иначе в доме нового Израиля; так как христиане называются Иаковом, как полагающие препону, как запинатели злому диаволу и низлагающие и побеждающие его, по словам Дидима. Ибо Иаков значит запинатель. Христиане называются также и Израилем, как видящие Бога умными, или душевными очами, сколько то для них возможно; поелику и Израиль значит: ум, видящий Бога. (1) (1) Исихия: Сказав об Иакове, он не довольствовался сим, но еще прибавил и дом Израиля, дабы сим без сомнения показать, что Тот, Который исполнил настоящее пророчество, был тот самый, который назвал Иакова Израилем; потому что боролся с Ним желая предызобразить таинство воплощения; так как плоти свойственна борьба и сплетение. Видеша вси концы земли спасение Бога нашего |
| Тщетным () означает суету, Пс.4:3 , пустоту, каковую Иеремия относит к сосуду ( Евр.51:34 ), который хотя широк и звонок, между тем ничем не наполнен. Пророк сим словом изрекает тщету причин, которые выдумывают, и успехов, коих надеются. Сию тщету иудеев можно видеть: а) в истории Иисуса Христа, когда они устремляли все силы свои к тому, чтобы погубить Его за Его учение и чудеса; когда рассуждали о действии и следствиях Его учения и искали лжесвидетелей; и хотя распяли Его, но и здесь видели тщету, быв принуждены покупать ложное свидетельство стража ( Мф.28:12 ); б) в истории Апостолов, когда подущали народ и сами вооружались на проповедников царствия Христова, иудеи жившие в Антиохи, ( Деян.13:45 ), в Солуне (17:12) в Коринфе (18:12) и в Иерусалиме (21:27); но сим тщетным дыханием убийства только споспешествовали к скорейшему возбуждению сильнейшего пламени веры; в) в истории всего христианства, поставляя на место иудеев, христиан иудействующих, которые маловерием и неверием восстают на Иисуса Христа, в членах Его. Таким образом разум пророческих слов может быть сей: как удивительно то, что язычники, поклоняющиеся неведомому Богу, мятутся, слыша проповедь , призывающую от бесчисленных слепых и глухих богов, к Единому живому, и не согласуясь между собою учением, богами и нравами, соглашаются вооружиться на истинного Бога. Не менее удивительно и то, как иудеи, народ избранный Богом, знающий обетование о Мессии, читающий все о Нем пророчества, соблазняются Его учением и чудесами, и напрягают все силы истребить Его. Ст. 2 Предсташа царие и пр. не народ токмо неистовствует на Царя Вечного; но и цари народов силою и властью вооружаются на Него. Здесь псаломник от общего понятия переходит к частному. Предсташа (). Сие слово, по употреблению в Писании, означает действие торжественное ( Пс.44:10 ) и намерение сопротивления, так как предста Ангел Божий Валааму препяти ему, на пути ( Числ.22:22 ). Посему словом предсташа Давид определяет намерение к сопротивлению, торжественно открываемое или уже открытое. |
| Но как бы то ни было, работа с паствой и превращение захожан в прихожан, а крещеных дикарей – в настоящих христиан, есть главная задача дня. Мессия пришел. Мессия воскрес. Он хочет войти внутрь человека, неся с Собой исцеление, и претворяя человека из раба страстей в живое святилище. В этом суть пришедшего Нового Завета, внутри которого мы живем, зачастую понимая ничуть не больше, чем понимают духовно ослепшие (до времени) иудеи. Храм, конечно, и Богородица. Храм чистейший и прекраснейший, одушевленный, вожделенный для Бога. О нем сказано: «Возжелает Царь красоты твоей» (Пс. 44:12) Мы будем славить Богоматерь в день Введения. Будем же и просить Ее, чтобы ради Ее молитв Христос умилосердился над нами и не погнушался прийти к нам вместе с Отцом и обитель у нас сотворить. (См. Ин. 14:23) Читайте также: Введение Богородицы во храм: Перемещение центра тяжести жизни Введение Пресвятой Богородицы во храм: О чем нам нельзя забывать Введение во храм Пресвятой Богородицы: иконография, иконы, картины Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 15 мая, 2022 30 апреля, 2022 2 февраля, 2024 17 января, 2024 17 июня, 2023 8 апреля, 2023 2 сентября, 2022 3 июня, 2022 30 мая, 2022 15 мая, 2022 30 апреля, 2022 2 февраля, 2024 17 января, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| 11 «Что для меня на небе? И без Тебя чего желать мне на земле» (Пс.72:25). 12 «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп.3:8). 13 «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:17). «Все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:12). 14 «Строматы (греч. — узорчатые ковры) — сочинения, в которых мысли языческих поэтов и философов сопоставляются с христианским учением и показывается превосходство христианства. 15 «Схоластика (от греч. — школьный ученый) — тип религиозной философии, распространенный в Западной Европе в IX-XV вв. Логические формы Аристотеля и античную литературу она употребляла для утверждения христианских истин; чуждая учения Св. Отцов, она способствовала раскрытию католических догматов. 16 «Номиналисты — в противоположность реалистам утверждали, что общие понятия существуют не в действительности, а только в именах и представлениях. 17 «Казуистика — рассмотрение отдельных случаев в их связи с общими принципами (права, морали и т. д.). В католицизме — учение о пределах и мерах греха в различных ситуациях. 18 «Священные писания могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15—16). «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19). «Я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим. 15:14). 19 «Сие пишу тебе, чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14—15). 20 «Иисус сказал ему: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " " (Ин. 14:6). |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
|
|
