| Когда святые были избиты до последней степени, Максимиан приказал бившим перестать и сказал мученикам: — Безбожники! Долго ли вы будете переносить такие муки. Принесите жертву богам и не губите себя понапрасну из за веры в какого-то человека, который был бит так же, как и вы, и умер насильственною смертью. — Да не будет, чтобы мы отреклись от Спаса Христа, — отвечали святые, — о Котором мы знаем, что Он есть истинный Бог, хотя и пострадал на кресте ради нашего спасения. Тогда мучитель велел отвести их в темницу, накрепко забить им ноги в колодки и не давать им ни есть, ни пить, чтобы заморить их и узами, и голодом, и жаждою. И вот, когда они сидели в темнице, в полночь однажды осиял их свет, явился к ним Ангел Господень, освободил их от уз, исцелил их, напитал манною и сказал: — Подвизайтесь подвигом добрым за Христа, а я не покину вас и во всех страданиях ваших буду с вами, ибо послан Христом Господом охранять вас. Сказав это, Ангел сделался невидим, а святые, полные несказанной радости, благодарили Бога, при чем Евстафий говорил: «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев» (Пс.145:7–9). Чрез несколько времени Максимиан опять явился в суд и послал воинов в темницу привести во второй раз узников Христовых на испытание. Воины отправились и нашли святых освобожденными от уз, совершенно здоровыми и мирно спящими. Они подняли крик, бранили сторожа и добивались, кто освободил заключенных от уз. Сторож клятвенно уверял их, что никто не освобождал и что никто даже и не входил к узникам и не давал им есть или пить. Воины снова связали святых и повели их к царю. Царь, увидев их здоровыми и веселыми, удивился, что на них не подействовали ни побои, ни узы, ни голод, ни жажда, и сказал им: — Жалкие люди! Рассудите хорошенько, что для вас выгоднее и, убедившись, принесите жертву богам, — и я отпущу вас с честью. Но святой Евстафий ответил: — Не надейся изменить наше твёрдое решение ни лестью, ни угрозами, ни мучениями: ничем мы не привязаны к этой жизни, так как знаем, что как нагими вышли мы из чрева матери нашей, так нагими придется нам уйти из этой суетной жизни. |
| Многим этот ответ кажется остроумным. Иногда люди говорят: если Бог хочет, чтобы в Него веровали, почему Он не творит чудеса почаще? Почему бы Ему не удостоверить неверов в Своем бытии какими-нибудь неотразимыми знамениями? И Евангелие — в частности, в этом повествовании об исцелении слепорожденного — показывает почему. Бог предоставляет фарисеям достаточно данных. Происходит явное чудо . Более того, происходит явное знамение, указывающее на наступление мессианской эры, на то, что Предреченный пророками Спаситель уже пришел, что Он среди Своего народа. Фарисеи, как специалисты в Писании, не могли не знать многочисленных пророчеств: «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых . И страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля» (Ис.29: 18–19), «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся» (Ис. 35:5). Согласно Писанию, Тот, Кто открывает очи слепым — Бог: «Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных» (Пс. 145:8). Но мы видим реакцию фарисеев: они не верят свидетельству исцеленного, требуют свидетельства его родителей, наседают на исцеленного с вопросами и опять не верят его ответам. Практически перед их глазами совершилось чудо, предсказанное в хорошо известных им пророчествах — и они говорят «нет». Есть ли в этом что-то психологически невероятное? Напротив, это обычное дело: люди склонны верить самым диким небылицам, если они хорошо вписываются в их картину мира, и не верить своим глазам, если то, что они видят, их не устраивает. Это добровольная, намеренная слепота. И поэтому чудо неизбежно означает суд: оно вынуждает человека определиться, принять решение. После встречи с чудом Божиим никто не может жить так, как раньше; человек или становится верующим — как исцеленный — или окончательно закрывается в ожесточенном неверии. Как говорит Господь, «на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). |
| На этом уровне человек чувствует, что призван к активным действиям. Здесь дело за мастерством, той очень тонкой стратегией «невидимой брани», которая и составляет аскезу. Наконец, собственно человеческое слагаемое, жаждущее подняться над всякой борьбой, находит выражение преимущественно в литургическом поклонении: «Буду петь Богу моему, доколе есмь» ( Пс.145:2 ). Анонимный средневековый мистик выразил это короткой и красивой фразой: «Я осёл, но я везу Господа моего». «Се, стою у двери и стучу, Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). На обращение стучащего Бога отвечает чуткость человека, полностью устремленного к этому событию: услышать и распахнуть дверь своего бытия, броситься к ногам Вошедшего и возлечь с Ним за пиршественный стол. Св. отцы любили комментировать притчу о блудном сыне, говорящую о решимости как акте, помещающем человеческое действие внутрь действия божественного: " Придя в себя, сказал: …пойду к отцу моему… встал и пошел к отцу своему» ( Лк.15:17–20 ). Это решение, согласно св. Кириллу, и делает человека из званого – избранным. Это подлинно творческое усилие позитивной аскезы, и если оно не обретено в первую очередь, учит св. Макарий, если оно не предшествует аскезе негативной, нормативной и дисциплинарной, то последняя просто бесполезна. Мудрое предостережение накануне Великого поста гласит: «Дьявол не ест, не пьет и не вступает в брак, но этот с виду самый большой аскет не становится от этого менее дьяволом ». «Итак, посты, бдения, отшельничество нужны для главной цели, т. е. чистоты сердца, которая есть любовь», – учит Кассиан, цитируя авву Моисея 60 . VI. О природе или о сущности духовной жизни «В начале», в момент решающего для человека испытания, роковая неудача его выбора заставила человека пасть ниже своего собственного существа и погрузила его в жизнь чувств и материи. Человек стал плотски и чувственно омрачен, однако домостроительство спасения поднимает его над своим существом до уровня новой твари. Здесь берет свое начало та диалектика, которую мы находим у апостола Павла: «Но если и разрушается внешний наш человек, то наш внутренний обновляется со дня на день» ( 2Кор.4:16 ). «Вы совлеклись ветхого человека и облеклись в нового» ( Кол.3:9, 10 ). |
| Но люди не способны самостоятельно восстановить мир на этой земле. Все их попытки – создать земной рай без Бога, только их собственными усилиями, – они никогда не увенчаются успехом. И те, которые возлагают свою надежду на «князя, на сына человеческого», они должны чаще вспоминать слова пророка Исаии, сказавшего: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?»! ( Ис.2:22 ) Нет ни одной совершенной формы человеческого правления. Премудрый Екклесиаст говорил: «человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). И те, которые пытаются построить благополучие, только опираясь на свои собственные силы и пожелания, никогда не достигнут желаемого результата. Поэтому и сказано в Псалтири: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» ( Пс.145:3–4 ). Если в нашем переводе сказано о Каине: «и построил он город», то дословный перевод данного текста звучит несколько иначе – «и стал он строить город»… Иными словами, Писание учит нас, что труд грешника никогда не принесет для него желаемого результата. И тому мы имеем яркий пример в лице коммунистической идеологии с ее попытками построения утопического «светлого будущего» за счет гибели миллионов и миллионов человек. Этот ужасный эксперимент рухнул, потерпел полное фиаско. Рухнули и многие другие империи и царства, основание которых было на насилии, крови и страдании. Господь сокрушит все формы правления и установит то совершенное управление, о котором сказано у пророка Даниила: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» ( Дан.2:44 ). Принадлежать к этому царству, быть его подданными мы можем уже сейчас, теперь, – ибо это Царство есть то, о котором Сын Божий сказал: «и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). |
| Опять же, скажу вещь очевидную — верой надо просто жить. У веры должны быть дела. Вера либо «действует любовью» (Гал. 5.6), либо ее просто нет. А как быть с надеждой, которая не постыжает? И всякая ли ли надежда не подводит? «Не надейтесь на князи и сыны человеческие…» (Пс. 145.3). Насколько правдивы эти слова царя Давида, хорошо известные каждому из нас . Не постыжает надежда на Бога. Надежда на Его обетование. А что Он нам обещал? Что мы не будем болеть? Или не умрем? Он обещал нам то, что «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» ( 1 Кор. 2.9). Он обещал нам жизнь будущего века. Вот наша надежда, вот что может преобразить нашу скорбь, в отличие от тех, у кого нет такого упования. Моя надежда на то, что «БОГ НЕ ЕСТЬ БОГ МЕРТВЫХ, НО ЖИВЫХ, ИБО У НЕГО ВСЕ ЖИВЫ» (Лк. 20.38). Я, вместе со всею Церковью: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Надо сразу сказать, что это упование (надежда) означает совсем не то, как это слово употребляется в современном контексте. Сегодня мы говорим о надежде, когда мы в чем-то не уверены точно. Надеюсь, что наши хоккеисты станут чемпионами мира или болезнь пройдет стороной. Такая надежда, высокая она или низкая — на то, что может быть, но может и не случится. Греческое Ελπς (Элпис) означает нечто совсем другое — твердую и ясную уверенность в том, что еще не произошло, но непременно случится. И в этом смысле надежда очень похожа на веру, которая по ап. Павлу есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1) Надежда в обыденном своем значении часто нас обманывает, подводит и может даже довести до отчаяния. Мало что может так ранить человека, привести его в состояние агрессии или депрессии, как не оправдавшаяся надежда. Ап. Павел же пишет: «Надежда не постыжает» или, в переводе А.С. Десницкого, «не заставит нас краснеть» (Рим. 5.5). Речь идет именно об Элпис, как чаянии будущего века. Нас могут упрекнуть и упрекают: — Если вся ваша надежда на жизнь будущего века, то земное вам не интересно, вы к нему безразличны, а потому и современность все больше безразлична к вам. |
| От вымышленной «церкви хороших людей» обратимся всё же к Церкви подлинной. Она, заметьте, не делит людей на хороших и плохих: ей Христос не велел это делать. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9: 12), – так Он отвечал тем, кто возмущался Его общением с мытарями и грешниками. Церковь не называет человека хорошим, она помогает ему увидеть в себе зло – грех – и подвигает его к раскаянию. Церковь не ищет себе опоры в человеческой «хорошести». «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия» (Пс. 145: 3) – это ведь не только о добрых царях и больших начальниках! Я услышала эти слова по-новому – в непростой момент своей жизни, находясь в мучительном конфликте с одним человеком и надеясь на поддержку другого. Но не в этой надежде нужно искать для себя внутреннюю опору – вот что я поняла, услышав – в который раз! – «не надейтеся… на сыны человеческия». Человек, на которого ты рассчитываешь, может повести себя совсем не так, как тебе надо, и не потому, что он «такой-сякой», а просто потому что он – человек. И ты провалишься в отчаяние, если ты рассчитывала только на него, не помня о Боге; если ты внутренне принимала только один вариант развития событий, не доверяя Богу выбора. Кто-то уже подумал, что текст написан усталым человеком, разучившимся или боящимся любить и доверять. Однако я надеюсь, что это не так, и далее мне хотелось бы сказать кое-что о любви. А что о ней говорить, недоумевает иной читатель, разве не всё о ней уже сказано? Но в том-то и ловушка, что теоретически мы все это знаем, помним, читали: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13: 35); «сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15: 17); «если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин. 4: 11)… Наконец, знаменитое – «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая…» (1 Кор. 13: 1). Но почему так часто всё это скользит по поверхности нашего сознания… и остается для нас теорией? Почему столько людей страдает от недостатка любви – даже в церковной среде? Почему в этой среде, в клире, на церковной работе столь часты конфликты, а иногда целые войны разгораются? Почему так трудно складывается или вообще не складывается подчас приходская община – каждый как смотрел, так и смотрит в свою сторону? |
| Полемика об Оригене превратила их былую дружбу с бл. Иеронимом в многолетнюю вражду. — Ред. 133 Евр 11:10, в Синод, переводе строитель Бог… — Прим. пер. 134 1 Кор 3:1, в Синод, переводе как с духовными… — Прим. пер. 135 Притч 4:6, в Синод, переводе (Притч 4:6,8)Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. — Прим. пер. 136 Кол 3:19. 137 В Синод, переводе (Еф 5:25) Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… — Прим. пер. 138 Песн 1:12, в Синод, переводе (Песн 1:11) был за столом своим. — Прим. пер. 139 Числ 24:9, в Синод, переводе как лев и как львица. — Прим. пер. 140 Песн 1:11–12, в Синод, переводе (Песн 1:10) золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками. — Прим. пер. 141 Песн 1:12–13, в Синод. переводе(Песн 1:12) Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня; у грудей моих пребывает. — Прим. пер. 142 Мф 26:6, в Синод, переводе (Мф 26:7) приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. — Прим. пер. 143 Лк7:37. 144 Мф 26:7; Мк 14:5 (в Синод, переводе Мк 14:3. — Прим. пер.); Ин 12:3. 145 В Синод, переводе Мф 26:8; Мк 14:4. — Прим. пер. 146 Ин 12:4. 147 Ин 12:5, в Синод, переводе Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? — Прим. пер. 148 Ср. Мф 26:11–13. 149 19 2 Кор 2:15, в Синод, переводе Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих. — Прим. пер. 150 Пс 37:6, в Синод, переводе от безумия моего. — Прим. пер. 151 Исх 30:34–35, в Синод, переводе (Исх 30:34) стакти, ониха, халвана душистого и чистого Ливана. — Прим. пер. 152 Мих 2 11–12, в Синод, переводе (Мих 2:12) Непременно соберу всего тебя, Иаков. — Прим. пер. 153 Дан 2:34, в Синод, переводе доколе камень не оторвался с горы. — Прим. пер. 154 1 Петр 2:7, в Синод, переводе камень преты–кания. — Прим. пер.; Ис 8:14. 155 Камень преткновения (греч.). — Прим. пер. 156 Ис 40:15, в Синод, переводе Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. — Прим. |
| Псалмы можно разделить по следующим темам. 1 . Молитвенные псалмы – 16, 19, 24, 27, 39, 41, 54 и т. д. 2 . Покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50, 101 и т. д. 3 . Хвалебные псалмы – 64, 94 – 99, 110 – 117, 145 – 150. 4 . Исторические псалмы – 77, 194, 105 и др. 5 . Мессианские псалмы – 21, 109 и др. 6 . Учительные псалмы – 1, 31, 33, 48, 118, 126, 127 и др. 7 . Псалмы паломников («песни восхождения» или слав.: «песни степеней») – 119 – 133. 8 . Алфавитные псалмы – 24, 33, 110, 111, 118 и т. д. Следует сказать, что это разделение весьма условно, так как один и тот же псалом может быть отнесен одновременно, например, к молитвенным псалмам и к учительным или к молитвенным и покаянным и т.п. 8.9. Экзегетика избранных псалмов Перейдем к более подробному рассмотрению некоторых мессианских псалмов. Псалом 2 В еврейской, греческой и латинской Библиях псалом не имеет в надписании имени царя Давида. Надписание в русском тексте Библии: «Псалом Давида». Оно основано на свидетельстве святых апостолов. После возвращения апостолов Петра и Иоанна с суда Синедриона, апостолы и другие члены первохристианской общины молились словами второго псалма, именуя их «словами Бога, произнесенными устами Давида». «Владыко Боже, сотворивший небо и землю, и море, и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники и народы замышляют тщетное на Господа и на Христа Его ( Пс. 2, 1–2 .). Ибо поистине собрались в городе сем, на святаго сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом израильским, чтобы сделать то, чему предопределила быть рука Твоя и совет Твой» ( Деян.4:2–5 ). Можно сказать, что эта молитва является первым христианским толкованием псалма. В псалме втором говорится о восстании «царей земли» против Господа и Помазанника (Помазанник по-гречески Христос) Его. Если рассматривать буквальный смысл псалма, то речь в нем идет о Давиде. Царствование Давида было временем постоянных войн. Предполагают, что речь идет об одновременной войне против Давида сирийцев и аммонитян. В псалме предсказывается неудача, которая постигнет врагов. Псалом имеет, как мы уже имели возможность убедиться, и мессианско-прообразовательный смысл. Из древних христианских святых отцов Иустин Философ и Ириней Лионский относили содержание псалма к Господу Иисусу Христу. Афанасий Великий толкует псалом достаточно подробно в мессианском смысле. На псалом второй имеется также толкование святителя Филарета Московского . Характерной его особенностью является тщательный разбор масоретского текста с привлечением прочтений из греческих переводов. 130 |
| Рассмотрим кратко некоторые аспекты ветхозаветного представления о пище, которые могут иметь значение в перспективе новозаветной Евхаристии. Библейские данные Пища и творение Первое, на что мы должны обратить наше внимание, – это то, что указания относительно пищи обнаруживаются уже в самом начале книги Бытия и помещены в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает распоряжение относительно пищи: И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, – вам [сие] будет в пищу... ( Быт.1:29 ). Бог не только творит, вычленяет (именно такова семантика глагола br – «отделять, вычленять») мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет мир Своим благим промыслом (любопытно, что каузативная форма от того же корня br’ – имеет значение «питать, кормить, утучнять»). Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии: Очи всех на Тебя уповают, И Ты даешь им пищу их в свое время, Открываешь Ты руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению. ( Пс.145:15–16 ) В наиболее общем виде эта идея представлена в описании творения из книги Иисуса, сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их – в роды их. Они не алчут, не утомляются, И не прекращают своих действий. ( Сир.16:27 ) Благодарение за особую непрестанную заботу о Своем народе, за Провидение Божие предписывалось совершать во время специального приношения и вкушения «начатков» (первых плодов): И поставь это [начатки плодов. – Авт.] пред Господом, Богом твоим, и поклонись пред Господом, Богом твоим. И веселись о всех благах, которые Господь, Бог твой дал тебе... ( Втор.26:10–11 ). Пища и Завет Другой очень важный момент: в центре творения стоит Завет – союз Бога и человека. Бог – Творец, и Он же – «Бог верный, Который хранит завет» ( Втор.7:9 ). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется всё творение. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое – что Бог разделил воды Красного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе – что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ) – это новое творение, которое Господь изымает из власти смерти и питает Своей Собственной Плотью и Кровью. |
| Согласно толкованию при. Никодима, образы этого тропаря заимствованы из слов Псалтири и Книги пророка Исаии, в которых справедливо можно увидеть пророчество о сошествии Христа во ад: Пс 145:7 – «Господь разрешает узников» («Господь решит окованных» по-славянски) и Ис 49:8-9 – «во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: “выходите”, и тем, которые во тьме: “покажитесь”». Добавим к этому, что о сошествии Христа во ад говорится в 1м Послании Петра: «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1 Пет 3:18- 19 ). Пасху хваляще вечную – снова обращение к значению слова «пасха» как «переход». Как при Моисее Господь вывел народ Израильский из Египта, так и Христос выводит узников из ада. Песнь 5, тропарь 2 Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Приступим свещеноснии,/исходящу Христу из гроба, яко жениху,/и спразднуем любопразднственными чинми/Пасху Божию спасительную. Приблизимся со светильниками в руках ко Христу,/выходящему из гроба, как жениху,/и отпразднуем вместе/с торжествующими Небесными полками/Пасху Божию спасительную. Приблизимся/приступим, носящие светильники, к Христу, выходящему из гроба, как к жениху, и будем праздновать вместе с любящими празднества чинами Пасху Божию спасительную. Со светильниками в руках пойдем во сретение Христу, исходящему из гроба, как жениху, и с радостно- празднующими чинами (Ангелов) будем праздновать спасительную Божию Пасху. В этом тропаре песнописец обращается к образам притчи о 10 девах, применяя их к празднованию Пасхи, которое по обычаю с древности сопровождалось зажиганием большого числа светильников. «Прекрасно у нас и вчера блистало и осиявалосъ все светом, каким наполнили мы и частные дома, и места общественные, щедрыми огнями просветив ночь» — говорит в Слове на Пасху святитель Григорий Богослов. Притча о 10 девах, как и все притчи 25й главы Евангелия от Матфея, носит, как известно, эсхатологический характер. Применение образов этой притчи к исхождению Христа из гроба подчёркивает эсхатологическое значение Воскресения Христова как начала нового творения (ещё более явно это будет подчёркнуто во 2м тропаре 7й песни). |
|
|
