| Говорят: почему пророчества о Спасителе в Ветхом Завете неясны, а прикровенны и рассеяны по Священному Писанию? Потому что если бы они были ясны, то все узнали бы Спасителя по Его пришествии, а потому все почтили бы Его и не посмели бы Ему причинить никакого вреда, тогда не совершилось бы искупление наше чрез Его страдания и смерть. Надобно было, чтобы драгоценный бисер — Христос — был не узнан и повержен бесчестно для нашего спасения в землю, чтобы камень, бывший «во главу угла» (Пс. 117:22), был пренебрежен зиждущими. — А кроме того, где бы в таком случае было послушание вере. Теперь тебе надобно упражняться прилежно в чтении Слова Божия, в молитве и в искоренении своих страстей, а потом уж, по обновлении души своей, заниматься проповедованием Слова Божия: «врачу, исцелися сам» (Лк. 4:23). «Насытишася до исполнения, и вознесошася сердца их, сего ради забыша Мя» (Ос. 13:6). Вот почему мы забываем Бога: мы сыты от даров Божиих и возносимся сердцами своими. Да приидет прежнее время смелости и бодрости в служении; да не устрашает меня сердце мое. Велики, неоцененны будущие блага, поэтому если бы нужно было купить их величайшими зло-страданиями целой жизни, — не должно отказываться от них, но с готовностию терпеть все, подобно мученикам. Зато после всех злостраданий, после всех трудов приятно будет сказать: «проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой» (Пс. 65:12). Торопливость и смятение при чтении происходят оттого, что хочешь вдруг обнять и выговорить все, о чем говорится в молитве; чтобы избежать этого, надобно понемногу брать слов и читать с расстановками, с отдыхом, иначе можно захлебнуться множеством слов, вдруг принятых, как захлебываешься водою, в большом количестве принятою в рот. При Богослужении ради смирения помни, чем ты был и чем тебя Бог сделал. Помни свое детство, помни свое бедство, помни свою юность. Сомнение или неуважение к святому делу нужно подавлять в самом начале и не давать возрастать им в душе. Кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякого греха. Эта истина не на вере только основана, но и на опыте. Я, грешный, очищался многократно от грехов и находил свидетельство в своей совести и в своем сердце об этом спасительном, радующем очищении. |
| На основе Дан 7:13 это выражение использовалось как титул Царя-Мессии (так в еврейских апокрифах, написанных незадолго до Р. Х., например, в “Книге Еноха” или в 4-й книге Ездры; у Еноха подразумевается также предсуществование Сына Человеческого и говорится о Нем как о Судии над миром). В раввинистической литературе выражение в Дан 7:13 неизменно толкуется как относящееся к Мессии, и такое понимание должно было твердо установиться еще до начала конфликта с христианством, — иначе вряд ли оно было бы сохранено. В таргуме (арамейском толковании) на Пс 80 bar-nš используется как синоним “Царя-Мессии”. Можно думать, что таких свидетельств сохранилось бы еще больше, если бы не воздействие антихристианской полемики. Иисус предпочитает называть Себя Сыном Человеческим, и в ст. 31 Он употребляет это выражение вместо титула “Христос”, который только что назвал апостол Петр. Оно звучало даже более возвышенно, чем “Помазанник”, и не ассоциировалось с распространенными заблуждениями относительно грядущего Христа. Многозначность его способствовала одновременно и раскрытию, и сохранению мессианской тайны: слушатель мог понимать его и как простое местоимение первого лица, и как титул Царя-Мессии — в меру своего разумения и веры. Это выражение было уместным для Того, Кто отдавал “душу Свою для искупления многих” и отождествлял Себя с меньшими из Своих братьев (Мф 25:40,45). Наконец, именование ‘Сын Человеческий’ не включало в себя национальных понятий и поэтому могло выразить универсальный смысл служения Христа. κα ποδοκιμασθναι π τν πρεσβυτρων κα τν ρχιερων κα τν γραμματων ‘быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками’. См. Пс 118(117):22, который Иисус цитирует в 12:10. Под “старейшинами” имеются в виду светские члены синедриона, под “первосвященниками” — не только действующий первосвященник Каиафа и его отставленный предшественник Анна, но и члены первосвященнических родов. 32. πιτιμν ‘останавливать; противоречить; прекословить’. Всякий раз, когда этот глагол употребляется в Евангелии не по отношению к Иисусу 30 , он означает недопустимый упрек, продиктованный самомнением (кроме Лк 17:3 и 23:40). Не исключено, что особый ужас и недоумение вызвало у Петра не только предсказание о страданиях Мессии (эта идея в те времена не была чужда многим из тех, кто размышлял над Ис 53), но в особенности предсказание о том, что Он будет отвергнут своими и пострадает от вождей Израиля. Если бы предсказание говорило о славном мученичестве Мессии от рук врагов Израиля, быть может, оно не вызвало бы у Петра такого сильного протеста. |
| 2Пет.1:11. 89 Еф.1:17. 90 Еф.1:19–21. 91 Кол.3:1–3. 92 Евр.1:3. 93 . Евр.4:14. 94 Слово «исповедание» (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода «надежда» (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 95 Евр.6:19. 96 Евр.8:1. 97 Евр.9:24. 98 Евр.10:12–13. 99 Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 100 Евр.10:20. 101 Ин.14:4. 102 Ин.14:3. 103 Св. Григорий Богослов. Собрание творений… Т.1. С.648 (PG 36. 592А) 104 2 Кор. 12:2–4. 105 2Кор.12:2. 106 2Кор.12:3–4. 107 2Кор.12:3–4. 108 Евр.1:3. 109 Евр.6:20. 110 Последование Литургии, ектения «Вся святыя помянувше» после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 111 Евр.10:19–22. 112 Евр.12:18–19. 113 Евр.12:22–24. 114 Откр.3:12. 115 Лк.23:43. 116 Пс.46:9. 117 Пс.96:1. 118 ο λαικς — лаик, мирянин. 119 Ср.: 1 Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 120 δημοσα — перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: «Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию» (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 121 αξωμα διδασκαλικν — учительское достоинство есть власть «учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают» (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). 122 |
| Разделы портала «Азбука веры» Глава — 1) богословский термин, одно из имен Божьих , подчеркивающих исключительность роли Отца и Сына и Святого Духа в деле творения, безграничную власть и могущество в деле осуществления Промысла, в частности — в деле Спасения человека; 2) библейский термин, одно из имен Господа Иисуса Христа , указывающее на Его главную роль в деле Искупления человека, создания Церкви и управления Церковью. Если Бог является Творцом всего и Главой мира, то не является ли Он Виновником зла? О том, что Бог является Главой мира, известно из Его откровения. Он Сам назвал Себя Царем царствующих, Господом господствующих ( Пс.135:3 ). Что же касается, зла, оно не имеет сущности, а значит его нельзя относить к творческой деятельности Создателя. Зло есть результат противления разумно-свободных творений воле Отца и Сына и Святого Духа. Зло характеризуется не собственной сущностью, а тем ущербом, который грешники наносят добру. Возможность нарушать волю Божью была заложена в ангелов и людей не для того, чтобы они грешили, а для того, чтобы, имея способность к нравственному выбору, они имели возможность осознанно и добровольно склониться к добру. В противном случае, ни ангелы, ни люди не смогли бы стать добродетельными, ведь добродетель подразумевает не механическое и насильственное, а именно свободное устремление в сторону Добра. Что значит выражение: «Христос — Глава Церкви»? О том, что Христос является Главой верующих не только по Божественной природе, но и по человеческому естеству, Писание сообщает в ряде ветхозаветных пророчеств и образов, а также в положительных утверждениях Самого Господа Иисуса Христа и Его учеников. Во времена Ветхого Завета Спаситель пророчески представлялся под образом камня, который отвергли строители, но который, по Промыслу Божью, сделался Главою угла ( Пс.117:22 ). Смысл этого символического образа состоит в том, что как краеугольный камень является опорой дома, так и Господь Иисус Христос является надёжной опорой христиан. Кроме того, Иисус назван Главою Церкви, как Премудрый и Праведный Владыка, духовный родоначальник христиан ( Еф.5:23 ). В этом отношении Он нередко сопоставляется с ветхим Адамом, родоначальником всех людей вообще( 1Кор.15:45 ). |
| 15). Употребление дополнений с π или κ при глаголах, выражающих боязнь или предосторожность (φοβομαι, προσχω, φυλσσω), соответствует употреблению древнеевр. предлога при соответствующих глаголах. Мф 7. 15; 10. 28; Лк 12. 1, 15; 20. 46. 16). Конструкция «προστθημι + инфинитив или индикатив» в значении «сделать что-либо снова» или «сделать еще что-либо» (весьма частый семитизм в Септуагинте) соответствует употреблению древнеевр. глагола ( Moulton-Turner. 1976. P. 48). Лк 19. 11; 20. 11. 17). Для эмфатического отрицания изредка в НЗ используется условный союз ε (если), соответствующий древнееврейскому в таком же употреблении. Единственный пример в Евангелиях - Мк 8. 12. 18). Выражение ποκριθες επεν (ответив, сказал) типично для Септуагинты и нередко в НЗ как устойчивая формула (причем дальнейшая речь может и не быть ответом на что-либо). Конструкция соответствует древнеевр. или арам. . Мф 21. 21; Мк 10. 3. 19). Предложные конструкции со словом πρσωπον (особенно πρ προσπου и π προσπου) соответствуют древнеевр. идиоматическому употреблению слова (обычному в Септуагинте). Мф 11. 10; Мк 1. 2; Лк 7. 27; 9. 52; 10. 1. 20). Ες с существительным в винительном падеже может употребляться в качестве предикатива с глаголами «становиться» и «быть» (в буд. времени), особенно когда предикатив указывает на цель или результат некоего изменения. Здесь несомненно влияние подобного употребления евр. предлога отразившееся уже в Септуагинте. Мф 19. 5 (цитируется Быт 2. 24); 21. 42 (цитируется Пс 117. 22); Ин 5. 8, 16. 20. 21). Партитивные сочетания, состоящие из предлога κ или π с существительным в родительном падеже, употребляются в функции подлежащего и дополнения (Мф 23. 24: букв. убьете и распнете из них; Лк 21. 16: букв. умертвят из вас). Конструкция обязана своим возникновением аналогичному использованию в древнееврейском сочетаний с предлогом ( Moulton-Turner. 1963. P. 208). Мф 23. 34; Лк 11. 49; 21. 16; Ин 1. 24; 7. 40; 16. 17. 22). Широкое употребление союза να ( Curry. 1949) объясняется развитием и расширением его значения, но в ряде случаев возможно, что να калькирует арам. вводящее придаточные предложения самого разного смысла, в т. ч. цели, следствия, дополнения, или выполняющее функцию относительного местоимения (Мк 4. 12; ср.: Ин 15. 8, 13). Вопрос о смысле предложений, вводимых να, и о возможном арам. влиянии остается во мн. случаях неразрешенным ( Zerwick. 1966. P. 424-429). |
| Примечания: 117. Suiceri, " Thesaurus eccles. " , II,181. 118. Clem. Alexandr., " Paedag. " 1. 2,2 [Migne, s.g., t.8, col.409-432]. - Chrysost., " In I Tim. hom. " 10 [Migne, s.g., t.62, col.547-554]. - Theodor., " In I Tim. " 3,8 [Migne, s.g., t.82, col.808]. 119. Cp. § 59 кн. " О должностях пресвитеров приходских " . 120. Иероним писал об этом Непоциану: " Берегись, чтобы от тебя никогда не было запаха вина... Берегись так же, как вина, и всего, что может опьянить человека и помутить его мысль. Я не говорю это для того, чтобы осудить сотворенное Богом, но нельзя не требовать строго с тех, которые желают пить вино, чтобы они поступали соответственно своему здоровью, своей телесной комплекции и своему возрасту. Если и без вина распаляется во мне жар молодости и кипит моя кровь, если все тело мое само по себе жизненно и крепко, то я могу обойтись без чаши, содержащей всегда в себе хоть малейшую каплю яда " . [Hieronym. ep. ad Neopotianum 52, см. Migne, s.L, t.22, col.536,537]. 121. См. толкование Зонары 54 Ап. пр. (Аф. Синт., З,72); Синт. Властара, К, 35 (Аф. Синт. 5 VI, 345) и §§ 52, 56 и 59 кн. " О должностях пресвитеров приходских " . Правило 44. Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен (I Всел. 17; Трул. 10; Лаод. 4; Карф. 5, 16; Василия Вел. 14; Григория Нис. 6). Ростовщичество изображается в правилах как стремление к корысти и отвратительному любостяжанию (I Всел. 17), т.е. как действие, происходящее из одного источника с кражею и вообще всяким незаконным способом приобретения денег. В Ветхом Завете воспрещается избранному народу давать в рост деньги или пищу (Исх.22:25; Лев.25:36; Втор.23:19; Иез.18:8; 22:12) и говорится, что " праведник сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият " (Пс.14:5). В Новом Завете Иисус Христос повторяет это, и утверждает старый закон для христиан (Мф.5:42; Лк.6:30,34-35). Если божественный закон осуждает ростовщичество вообще, то тем большее значение должен иметь этот закон для самого учителя закона, для духовного лица. О ростовщичестве мы говорим в толковании параллельных правил. Здесь же следует только заметить в связи с 16-м правилом Карфагенского Собора, что духовному лицу не только не возбраняется давать деньги в заем, но такой поступок его заслуживает похвалы, показывая в нем сострадательное сердце по отношению к нуждающимся; но оно должно делать это без всякого расчета и принимать назад не более того, что дало в займы, так как в противном случае оно становится ростовщиком, не взирая на количество полученного им сверх долга, т.е. не взирая на большую или меньшую прибыль. В этом смысле и необходимо понимать слова этого (44) правила, которым осуждается каждое духовное лицо, требующее процентов со своего должника. Строгость наказания, налагаемого этим правилом, объясняется тем, что взимание процентов за занятые деньги считается в отношении духовных лиц равносильным краже и всякому другому незаконному приобретению |
| 1. Действительно, всякое время является удобным для того, чтобы положить начало спасительному образу жизни; и показывая это, великий Павел сказал: «Се — время благоприятно, се — день спасения. Отложим дела темная, и сотворим дела светлая; яко во дни благообразно да ходим» (Рим. 13:11–13); не один какой–либо определенный час или день называя благоприятным для спасения, но (говорит, что) после явления Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, всякое время является благоприятным для этого. Потому что, как с восходом чувственного солнца, для людей настает время для телесной деятельности, — как сказал Давид: «Возсия солнце, и изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс. 103:22, 23); — так и когда воссияло нам во плоти Солнце Правды, после явления Его, всякое время представляется благоприятным для духовного делания, что тот же Пророк в ином месте являя, — после того, как сказал о Владычнем пришествии: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла», — привел: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117:22, 24). Но при чувственном солнце, которое словно перебивается ночью, «изыдет», говорится, «человек на делание свое до вечера»; Солнце же Правды, будучи незаходимым, и, по слову Апостола, «не имущим пременения или преложения стень» (изменения и тени перемены. Иак. 1:17), предоставляет благоприятность времени для духовного делания непрерываемой. 2. Если же долженствует выделить время более благоприятное из прочих, как, напр., и бывает время сеяния и время жатвы, время насаждения и время собирания плодов, и время всякой другой вещи, так и в отношении доброделания найдешь, что и относительно сего различно устраивается час. Сейчас — время осени, и в ней предпочтительное место занимает этот месяц (сентябрь), который служит для нас первым месяцем и началом года , когда и дело нашего спасения возымело свое начало, что мы и празднуем сегодня. Потому что сегодня нашего по благодати воззвания и воссоздания мы и совершаем это первое священное празднество и торжество, с которым начало сбываться все новое, и неизменное сменять временное подзаконное, и дух — букву, и истина — тени. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| б) Апостолы Христовы повсюду проповедали спасение чрез веру во Иисуса Христа, как величайшее благодеяние Божие, древле Патриархам обетованное и чрез пророков многократно предвозвещённое. Возвещая евангелие, они как перед иудеями, так и перед язычниками доказывали истину своей проповеди ветхозаветными пророчествами. α) По сошествии Святого Духа на апостолов, Св. Пётр, в беседе ко множеству разноплемённого народа, объяснял сие событие прежде всего ветхозаветным пророчеством: сие есть, говорил он, реченное Пророком Иоилем: и будет в последняя дни, глаголет Господь, излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши, и пр. ( Деян.2:16–17 ). Апостол о предшествовавших событиях, – смерти, воскресении и вознесении Спасителя на небо так же говорит, как о происшествиях свыше предопределённых и давно предсказанных пророками ( Деян.2:23–35 ). В другой беседе, произнесённой к народу по исцелении хромого от рождения, при так называемых Красных дверях Храма, объясняя совершенное им чудо, опять доказывает, что все бывшее с Иисусом Христом совершилось в исполнение древних пророчеств ( Деян.3:18, 23–24 ), и самые противодействия неверия изъясняет также из предсказаний, как древле предуведенные ( Деян.4:11 ; слч. Пс.117:22, 26 ; слич. Пс.2:12 ). То же видим и в Посланиях апостольских: ученики Христовы, быв сами апостолами, помазанные на служение сие Духом Святым, для убеждения и утверждения христиан в истинах веры и добродетели, утверждали своё учение на основании пророков, и таким образом, верующие во Иисуса Христа, как святой храм Его, созидались на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 . слич. 1Петр. гл. 2; Рим. гл. 9, 10; Гал. гл.3:4). β) Апостолы пользовались учением пророческим, проповедуя евангелие не только иудеям, но и язычникам. Апостол Пётр, проповедуя слово спасения в доме сотника римского собравшимся язычникам, так учил об Иисусе Христе: Той есть нареченный от Бога Судия живым, и мертвым. О Сем еси Пророцы свидетельствуют, остаеление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь ( Деян.10:42–43 . слич. 1Кор.15:3 ; 2Кор.1:20). Вообще, послания апостольские, – напр., к римлянам и галатам, в которых особенно много указаний на пророчества, – писаны для христиан как из иудеев, так и язычников. Таким образом, Пророческое слово, как для иудеев, так и для язычников, служило светильником, сияющим в темном месте, дóндеже день озарял и деница возсиявала в сердцах человеческих ( 2Пет.1:19 ). III. Какую важность имеют ветхозаветные пророчества в настоящее время? |
| Чужие художники, конечно, частью оставались в стране и натурализовались, и постепенно Израильтяне научились от них искусствам. 1Цар.8:12 предполагает, что Израильтяне сами в состоянии выделывать даже оружие и боевые колесницы. Железные плавильные печи им теперь столь хорошо известны, что они часто употребляются, как образ ( Втор.4:20 ; Иер.11:4 ), и они хорошо были знакомы с работами плавления благородных металлов ( Ис.1:25 ; Иер.6:29 ; Иез.22:20 ; Мал.3:2 ); ср. также подробное описание горшечного ремесла в Иер.18:3 и д. Причисляются ли в Ис.3:3 обрабатывающие металлы к опорам общества, это не вполне достоверно по лексическим основаниям; во всяком случае они считаются такими позднее, когда при первом взятии Иерусалима все художники с богатыми вельможами были отведены в Вавилон, 4Цар.24:16 . Обычно эти ремесленники, естественно, жили в больших городах, где они, как и теперь еще на Востоке, в разных улицах живут цехами. Так в допленное время в Иерусалиме была улица хлебопеков, Иер.37:21 , и позднее И. Флавий упоминает, что кузнецы и плотники имели свои мастерские в так называемом новом городе, на севере Иерусалима 74 . Равным образом в отдельных деревнях процветали определенные ремесла, напр., ткачество из виссона в доме Ашбеи, и горшечное производство в доме Нетаим ( 1Пар.4:21–23 ) 75 . Что союзы цехов ремесленников в послепленное время считались однородными с союзами родов, было уже упомянуто в § 15. Важнейшие из встречающихся в Ветхом Завете отраслей ремесел следующие: пекари ( Иер.37:21 , αρτοποιο, Ios. Arch. 15,309), составители благовонных мазей ( Неем.3:8 ; Еккл.10:1 ; Сир.49:1; 38:8 ), ткачи 76 ( Исх.28:32 ; 1Цар.17:7 ; Исх.26:1 ) изящное ткачество (Cp. 1Пар.4,21 ), белильщики 77 ( Ис.7:3 ), горшечники ( Иер.18:2; 19:1 и т. д. Сир.38:29 ), кузнецы ( Ис.44:12 ; Иер.24:1 78 и д. Сир.38:28 ), литейщики металлов ( 3Цар.7 ), плотники ( Ис.44:13 ; 4Цар.12:12 ), каменотесы ( 2Цар.5:11 ), строители ( Пс.117:22 ; 4Цар.12:12 ), каменщики ( Сир.38:27 ), штукатуры Иез.13:11 , мастера золотых дел (Πесн.7:12; Суд.17:14 и т. |
|
|
