| # 96 ( Мф.15:3 ) вы преступаете заповедь Божию вы, оставив заповедь Божию Мк последовательно отказывается от выражения преступать заповедь Божию (παραβανετε τν ντολν το θεο), которое является ивр. идиомой (досл. переходить/проходить заповедь Божию), заменяя её выражением оставлять заповедь [φντες τν εντολν ( Мк.7:8 )] или, как стихом ниже, отвергать заповедь [θετετε τν ντολν ( Мк.7:9 )]. Ср. также ( Мф.15:2 ) δι τ ο μαθητα σου παραβανουσιν τν παρδοσιν почему ученики Твои преступают предание и ( Мк.7:5 ) δι τ ο περιπατοσιν ο μαθητα σου κατ τν παρδοσιν почему ученики Твои не ходят по преданию. # 97 ( Мф.15:6 ) тот да не почтит отца своего (или мать свою) вы позволяете ему уже ничего не делать для отца или матери Греч. глагол τιμω почитать соответствует ивр. глаголу почитать или в более узком смысле уделять от своего имущества [напр., ( Притч.3:9 ) чти Господа от достатка твоего и от начатка всякого урожая твоего и др.], а в мишнаитском ивр. приобретает ещё более конкретное значение угощать, приходить с гостинцем. Именно к последнему кругу значений, судя по контексту, апеллирует настоящий отрывок из Мф. Арам. язык не обладает точным семантическим эквивалентом ивр. глагола и в зависимости от контекста передаёт его либо глаголом славить [напр., ( Пс.85:12 ) ивр. буду почитать имя Твоё во век=Пешитто ], либо глаголом почитать – ценить [напр., ( Исх.20:12 ) ивр. почитай отца твоего и мать твою=Пешитто ; Таргум Онкелоса ]. Вероятно, отсутствие в арам. языке точного эквивалента ивр. глаголу почитать, уделять от своего имущества, угощать спровоцировало появление описательного выражения у Мк, что согласуется также с его тенденцией к экспликативной конкретизации. См. также ## 2, 24. Если в целом переход от имплицитного выражения к экспликации (т. е. от Мф к Мк) представляется более вероятным, то примеры фразеологической экспликации, т. е. замены идиоматических и притчеобразных выражений описательно-конкретизирующими формулировками, практически исключают обратный порядок, предполагающий намеренную стилизацию или фальсификацию, навряд ли допустимую при составлении Евангелий. |
| Великая Твоя милость, Господи, слава Тебе! Вход с Евангелием. По Свете тихий и прокимне – паремии. Чтение Апостола и Евангелия... и далее – Литургия Василия Великого . Паремии: Быт. 1:1–13 . Чис. 24:2–9, 17–18 . Мих. 4:6–7, 5:2–4 . Ис. 11:1–10 . Иер. (Варух.) 3:36–38, 4:1–4. Дан. 2:31–36, 44–45 . Ис. 9:6–7 . Ис. 7:10–16, 8:1–4, 8–10 . Ап. Евр. 1:1–12 . Ев. Лк. 2:1–20 . Всенощное бдение начинается Великим повечерием с пением: С нами Бог (см. л. 64). По чтении В. славословия: Стихира на литии. Гл. 1. Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, Ангели и человецы духовно да торжествуют: яко Бог во плоти явися, сущим во тьме и сени седящим, Рождейся от Девы, вертеп и ясли прияша Того; пастырие чудо проповедуют, волсви от восток в Вифлеем дары приносят. Мы же хвалу недостойными устами, Ангельски Тому принесем: слава в вышних Богу, и на земли мир: прииде бо чаяние языков, пришед, спасе нас от работы вражия. – Ныне небо и земля пусть веселятся, согласно с пророчествами (ветхозаветными); Ангелы и люди духовно да торжествуют, потому что Бог явился во плоти для находящихся во тьме (заблуждений и пороков) и сидящих во мраке (грехов); – Его, родившегося от Девы, пещера и ясли приняли; пастухи возвещают об этом чуде; волхвы с востока приносят в Вифлеем дары; мы же, подобно Ангелам, принесем Ему хвалу недостойными устами: слава в вышних Богу и на земле мир, ибо пришел (в мир) Тот, Кого ожидали (все народы); пришедши, (Он) спас нас от рабства вражеского (диавола). Стихира на стиховне. Гл. 2. Велие и преславное чудо совершися днесь: Дева раждает и утроба не истлевает; Слово воплощается, и Отца не отлучается. Ангели с пастырьми славят, и мы с ними вопием: слава в вышних Богу и на земли мир! Сегодня совершилось великое и славное чудо: Дева рождает и утроба (Её) не подвергается тлению; Слово (Сын Божий) воплощается, и от Отца не отлучается (не удаляется). Ангелы с пастырями прославляют; и мы с ними воскликнем: слава в вышних Богу и на земле мир! Тропарь. Гл. 4. Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума; в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока: Господи, слава Тебе! Рождение Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом богопознания; 97 ибо чрез него служившие звездам, как Богу, от звезды научились покланяться Тебе, Солнцу правды и познавать Тебя, Восток с высоты. – Господи, слава Тебе! Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии. – Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, ради нас ныне по плоти родившегося от непознавшей мужа и Пречистой Девы Марии. Прокимен, гл. 4. Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Бог и не раскается. – Из чрева прежде денницы Я родил Тебя. Клялся Господь и не раскается ( Пс. 109:3–4 ). Евангелие Мф. 1:18–25 . По чтении Евангелия. Гл. 2. Слава: Всяческая днесь радости исполняются, Христос родися от Девы. |
| Исх. 15:2 . Числ. 12:13.16:22.23:19 . Эльйон или Гельйон, одно с арабским именем Галий (в списке 36-ое имя) значит: Вышний, Всевышний. Мельзиседеком при благословении Авраама Эльйон сказано в соединении с именем Эль ( Быт. 14:18–20 ); употребляется в Писании и самостоятельно, одно, как имя Богу. Второз. 32:8. Псал. 9:3 . Шаддай, ( Быт. 49:25 .) в древней форме множеств. числа для выражения превосходства того качества, какое означается этимологическим смыслом этого имени. Сообразно этимологическому смыслу корня этого имени. Шаддай обыкновенно переводится словом Всемогущий; иногда: Вседержитель ( Иов. 5:17 . Числ. 24:4.16. (в русском переводе), рус. 1:20.21.). Господь ( Иов. 6:14 ), Бог (Иса 13:6). В арабском языке слово шадид «сильный, крепкий», которого множеств. число ашидда сближается и выговором с еврейским, не встречается как имя Богу. В свящ. Писании имя Шаддай читается или с другим именем, наприм. с Эль ( Быт. 17:1. 28:3.35:11 .), как выражающее одно из свойств существа Божия, или одно, что чаще бывает в параллельных предложениях стихотворных речей свящ. песнопевцев, как равное по значению другим именам Бога. ( Псал. 91:1.68:15 . Иов. 6:4.8:3 . В Библии на славянском языке имя Бога Саддай есть еврейское Шаддай, оставленное без перевода: читается у пророка Иезекиииля: 1:24.10:5. Адон, редко употребляется в единственном числе (Иис. Н. 3:13. Пс. 114:7 . Иса. 10:33.), чаще во множественном, и всегда в древней форме этого числа: Адонай ( Быт. 18:27 .), иногда в обыкновенной форме множеств. числа (Малах 1:6.). В переводе на наш язык имя Адонай чаще передается именами Господь ( Исх. 34:9 . Числ. 14:17 . Амос. 5:16 .), иногда Владыка (Иса. 1:24. 3:1.); читается или одно, или вместе с другими именами Божиими. ( Исх. 23:17 . 34:9. Быт. 15:2 . Псал. 86:9.12.15.114:7.97:5 ) Без перевода это имя читается Адонай, в языке имя адонай чаще передается именами Господь (Исх. 3469 . Числ. 14617 . Амос. 5:16 .), иногда Владыка (Иса. 1:24. 3:1.); читается или одно, или вместе с другими именами божиими. |
| 865); Экумений (Migne 119. 256), как Златоуст, прибавляя: κ περιουσας γαπμενον – по преимуществу возлюбленный (ср. Сир. перев.); хорошо Феофилакт, добавляя к Злат.: οκεος, κ μεταφορς τν περ τν οσαν κα τν πλοτον το δεσπτου στρεφομνον οκετν (ib. 853–854), тоже у Евфимия Зигабена (ib. t. 2, р. 324); Катены Крамера по Злат. (t. VI, р. 97). Латин.: abundantem, др.: acceptabilem (и Вульг.). Феодор Мопс. в лат. переводе (изд. Swete t. 2, p. 250): populum acceptabilem (γαπμενον?)… proprium (οκεον) sibi populum acquireret, qui bonis semper sit operibus praeditus. Амвросиаст.: abundantem (Migne, 17. 502), Пелагий: acceptabilem (M. 30. 899). Превосходное исследование касательно этого слова читаем у Иеронима In Tit. ad h. loc. (Migne t. 26, col. 587–589). Сопоставляя данное место с Втор.7:6 и Пс.134 , где LXX и Феодот. имеют: περιοσιον и ες περιουσιασμν, а Ак. и V изд.: ες περιοσιον, Симм.: ξαιρετν, соотв. евр. sgolla, – блаженный Отец переводит: egregium vel praecipuum, причем указывает на какую-то другую книгу, в которой употреблено: peculiarem. С этим словом он сравнивает потом другое, еще ни в одном, на греческом языке написанном произведении, не встречающемся слово πιοσιος – в молитве Господней о хлебе ( Мф.6:11 ; Лк.11:3 ). Это последнее слово, по Иерониму, надо переводить не латинским crastinum – завтрашний, как в евангелии от евреев (machar), но supersubstantionalem – сверх-сущный (Migne, ib. in Matth. col. 43), то есть praecipuum, egregium, peculiarem (panem), именно Тот, Который сходит с неба ( Ин.6:5 ). Оба слова различествуют между собою весьма мало, одними только предлогами π и περ. Некоторые, сообщает Иероним, πιοσιον в молитве Господней толкуют так, что этот хлеб выше всех существ (οσας), то есть выше всех сущностей (substantias). При таком толковании смысл термина будет весьма немногим отличаться от περιοσιον Тит.2:14 , то есть он будет означать нечто такое, что изрядно и особенно, отдельно от всего и выше всего. Ср. Викторина: populum περιοσιον – circa substantiam, hoc est circa vitam consistentem populum, как и в чине литургии (in oblatione) говорится: очисти Себе народ circumvitalem, ревностный к добрым делам, circa tuam substantiam venientem… В другом месте: latinus cum non intelligeret περιοσιον χλον, περιοσιον, τον περοντα, id est circa vitam, quam Christus et habet et dat, posuit populum abundantem (Marii Victorini Afri adv. |
| Августина; на его написание К. потратил ок. 10 лет: приступив к этому труду по просьбе папы Вигилия в 538 г. ( Cassiod. Exp. ps. Praef.; De orth. Praef.), К. закончил его лишь в К-поле в нач. 548 г., когда Факунд Гермианский подал имп. Юстиниану свое соч. «В защиту трех Глав» (см.: Exp. ps. 138. Concl.; Cappuyns. 1949. Col. 1370; Fridh. 1973. P. XI). Впосл., после уединения в Виварии, где К. собрал большую б-ку, содержавшую в т. ч. труды отцов Церкви, в 560-570 гг. он подверг первоначальную версию своего труда редактированию, сводившемуся к добавлению схолий на полях, о чем упоминается в содержащемся в нек-рых рукописях «Изъяснения псалмов» кратком прологе, где приводятся различные сокращения и условные обозначения, встречающиеся в схолиях (Notae ad Expositionem psalmorum - CPL, N 901; CCSL. 97. P. 2; Cappuyns. 1949. Col. 1371). Хотя при составлении «Изъяснения псалмов» К. опирался на упомянутые толкования блж. Августина, к-рые он по своему усмотрению сокращал или, наоборот, добавлял к ним что-то новое (см.: Cassiod. Exp. ps. Praef.; De inst. div. lit. 4. 2), тем не менее его труд может считаться вполне оригинальным и самостоятельным произведением. В пространном предисловии к нему К. рассматривает общие экзегетические вопросы: что такое пророчество (гл. 1), почему заглавия псалмов содержат разные имена авторов (гл. 2), что означают часто встречающиеся в заглавии псалмов слова in finem («в конец» - Пс 4. 1; 5. 1; др.; это надписание соответствует LXX) (гл. 3), что такое Псалтирь (гл. 4), что такое псалом (гл. 5), чем он отличается от песни (гл. 6), от псалма-песни (гл. 7) и от песни-псалма (гл. 8), о 5 частях Псалтири (гл. 9), о едином надписании псалмов (гл. 10), о том, что такое диапсалма (гл. 11), о единстве Псалтири (гл. 12), о том, как следует понимать слова псалмов применительно ко Христу: к Его человечеству, к Его божеству или к Нему как Главе Церкви (гл. 13), какой порядок и какие методы следует применять при толковании псалмов (гл. 14), о божественном красноречии Библии (гл. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Примечания: 92. См. Нав.6:1-20. 93. Нав.7:1,18-26. XIV (V,10). Умозрение о Тире и о царе его, и о пленении его. Так, опять же, и от написанного: в то время взя Асор, и царя его уби мечем, и все дышущее изби в нем: Асор бо бе прежде обладающий всеми странами поучались они [т.е., те совершенные, о которых шла речь, кому удалось с помощью разума и созерцания расторгнуть вещество и плотское сие], во образ каких таинств предложены были [эти] слова, что истинный Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий, низложитель лукавых сил, и наследодатель достойных благодати, во время Своего вочеловечения Крестом пленивший грех и царя его диавола (ибо некогда грех, царствуя, обладал всеми убил глаголом силы Своея и истребил все дышущее в нем, то есть, - [живущие] в нас страсти и происходящие от них лукавые и скверные помышления, дабы никоим образом в тех, кто Христов и живет по Христу, грех более не мог бы по подобию дышущих жить и двигаться. Примечания: 94. Нав.11:10-11. Примечательно, что и славянский перевод также имеет здесь некоторые отличия от текста LXX и в некотором отношении стоит даже ближе к приводимому преподобным варианту библейского текста. 95. Ср. Рим.5:21. 96. Ср. 2Сол.2:8. 97. Евр.1:3. XV (V,11). Умозрение на слова: Небеса поведают славу Божию Так Давид, бывший после них [т.е., Моисея и Иисуса Навина] по времени, но равным им по духу, я пропускаю Судей, заключающих в своем житии множество тайн, слухом ума услышав поведающие славу Божию небеса и творение руку Его возвещающую твердь (вот чудо, ведь Создатель не вложил в них душу!) от бездушных воспринял словеса о богословии и, насколько это возможно человекам, поучил о тропосах промысла и суда по результатам [жизни], не постигая [впрочем] логосов, коими разнообразится по частям существование целого. Примечания: 98. Пс.18:1. XVI (V,12). Умозрение на слова: отец мой и мати моя остависта мя Так и сказав: отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя, ясно высказался, - как я думаю, - о необходимых для желающих нетления оставлении и удалении от естественного закона плоти относительно рождения и тления, по которому мы в результате преступления [заповеди] и рождаемся, и существуем, и от вскормившего нас по-матерински чувства, посредством коих [т.е., оставления и удаления] видимый мip оставляется и оставляет [нас], а Господь приемлется и, по духовному закону достойных усыновляя [Себе], а для них делаясь отцом посредством ведения и добродетели, всего Себя всецелым достойным подает по подобию как Благий. Или, возможно, под отцом и матерью подразумевает он писаный закон и телесное согласно ему поклонение [Богу], с оставлением которых обычно воссиявает в сердцах достойных свет духовного закона, и даруется свобода от рабства плоти. |
| Ночная служба начинается с чтения Псалтири. В будни и воскресные дни читаются 7 кафизм Псалтири (на практике читаются не подряд, а с пропусками), в будни Великого поста - 6 или 5, на Страстной седмице, памяти святых, на Рождество Христово и Богоявление - 3. Далее поются седальны ( ), при этом каждый предваряется стихами из псалмов, псалом с припевом ( ) и гимн ( - хвала), меняющийся в зависимости от дня и периода литургического года. В конце службы возглашается диаконская ектения ( ), к-рая завершается молитвой священника. В воскресные дни между кафизмами и седальнами вставляется особое песнопение ( - песенка), исполняемое 2 хорами. Ей предшествует молитва священника. Стихи , заимствованные из гомилий Нарсая ( Mateos. Lelya-apra. 1959. P. 48), перемежаются стихами псалмов. В целом структура этого блока сложная, что свидетельствует о его позднем происхождении. По рукописям известны для будних дней, в к-рые совершается литургия (Ibid. P. 101-102). Между ночной службой и «песнями бдения» ( ) на памяти святых, в воскресные дни, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице поются гимнографические произведения дидактического содержания ( ), известные и в западно-сир. традиции. К ночной службе по воскресеньям, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице перед «песнями бдения» добавляются еще псалмы ( - заключения): 1 или 2 кафизмы Псалтири, каждой из к-рых предшествует молитва священника. Служба «песней бдения» никогда не совершается в будние дни. Она имеет явное сходство с бдением, описанным в «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.) (ср.: Eger. Itiner. 24. 9; Mateos. Lelya-apra. 1959. P. 423-424). Служба начинается с 3 антифонов ( ), после к-рых священник читает молитву. По нечетным воскресеньям поются Пс 92-94, 95-97, 98-100, а по четным - библейские песни Исх 15. 1-21, затем Ис 42. 10-13, 45. 8; Втор 32. 1-21ab, 21c-43. Более древняя практика - петь библейские песни каждое воскресенье (см.: Ibid. |
| 1. В Медраше (т. е. в собрании раввинских проповедей), касательно сего предмета, говорится следующее: «В то время, когда в Иерусалиме существовал великий Синедрион, старейшины оного имели право определять – в какой именно день совершать праздник Нового года. Бог также собирал великий совет Ангелов и говорил: идите, и спросите, определено ли на земле начало нового года? Ангелы, узнав об определении Синедриона, отвечали Богу, что в такой-то день назначено быть новому году. В следствие этого, при наступлении назначенного дня, Бог садился для произведения суда над своим миром, как пишется: взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубном ( Пс.146:6 ); поставлялись седалища, покрытые подушками, для судей; раскрывались судебные книги, и пред Богом садился великий совет Ангелов, как говорится в другом месте: зрях, дóндеже престоли поставишася и Ветхий деньми седе. Тысяча тысящ служили Ему и тмы тем предстоялт Ему: судище седе и книги отверзошася» ( Дан.7:9–10 ) 95 . 2. В Талмуде – Раввин Иоханан говорит: «при наступлении нового года отверзаются три книги: одна для нечестивых, другая – для совершенных праведников, третья для средних, т е. тех, коих добрые дела равны злым и одни других не превышают. Праведные, по произведении над ними суда Божия, тотчас записываются к жизни, нечестивые – к смерти; судьба средних отлагается до дня очищения с тем, впрочем, если они будут вести жизнь добродетельную и принесут покаяние так, что бы добрые их дела могли превысить злые; тогда и они запишутся к жизни, в противном же случае – к смерти» 96 . И 3. В требниках еврейских объясняется этот предмет подробнее след. образом: «Сначала века, говорят раввины, от отцов наших по преданию мы знаем, что всемогущий Бог сотворил мир и Адама в раю в осеннее время 97 . Посему справедливость требует, чтобы, по истечении года, Бог требовал от человека отчета в том, как он себя вел, и воздал ли ему должную награду за добрые, или наказание за худые дела. Впрочем, Бог отлагает сие на следующий год, и за некоторые грехи наказывает ещё в этой жизни, а за некоторые – в будущей. Таким образом поступает Он и в рассуждении добрых дел: иные награждает в этой, а иные в будущей жизни» 98 . б) Принесение покаяния перед праздником нового года |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
|
|
