| Забота о прояснении «неизвестных знаков» проявляется в этимологических справках о значении еврейских собственных имен – справках, почерпнутых, как известно, из вторых рук (у Иеронима или в неизвестных нам ономастиконах). Кроме частой этимологизации имен Иерусалима и Сиона, в толкованиях на «Песни восхождения» приводятся еще этимологии слов «Кедар» ( Пс.119 – En. ps. 119.7, CSEL 95/3, p. 51) и «Эрмон» ( Пс.132 – En. ps. 132.11, CSEL 95/3, p. 333). К греческому языку Августин обращается несколько раз для того, чтобы преодолеть трудности понимания «неясных знаков». Значение латинского слова graduum в надписании псалмов не удовлетворяет его тем, что в нем отсутствует указание именно на восхождение (а не нисхождение), поэтому он приводит слово греческого надписания ναβαθμν, в котором приставка делает нужный толкователю смысл более заметным (En. ps. 119.1, CSEL, 95/3, p. 37). Стремление точнее понять модальность высказывания видно, например, в рассуждении о точном значении и возможности перевода греческого ρα в Пс.123:5 (En. ps. 123.6, CSEL, 95/3, p. 138–139). Несколько раз толкователь счел нужным объяснить, от чьего лица идет речь, если он видел в тех или иных стихах псалмов диалог (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, р. 46; En. ps. 120.5, CSEL 95/3, p. 63). В первом «Рассуждении на Евангелие Иоанна» решается вопрос о правильном пунктуационном членении Ин.1:3–4 : «Quod factum est, in illo uita est» или «Quod factum est in illo, uita est» (Io. Eu. tr. 1.16, BA 71, p. 160–162). Особенно богатый материал дают толкования на «Песни восхождения» для иллюстрации поиска «фигурального» значения, то есть для решения вопроса о «неясном переносном знаке». Августин несколько раз подчеркивает неудовлетворительность буквального понимания того или иного стиха, неудовлетворительность, которая заставляет искать иное, «фигуральное» значение и является, таким образом, отрицательным движителем толкования. Укажем несколько наиболее ярких примеров. Везде, где упоминается Иерусалим (впервые в ряду «Песней восхождения» – в Пс.121:2 ), земной Иерусалим в качестве означаемого отвергается. Только Небесный Иерусалим достоин в глазах толкователя всего, что о нем говорится в псалмах (см. подробнее об этом далее). |
| Вещественное небо не удовлетворяет толкователя как означаемого слова «небо» в Пс.122:1 («К Тебе я поднял очи мои, Живущему на небе»). В его словах слышится даже, пожалуй, насмешка над возможностью того, чтобы считать близость к телесному небу за благо (En. ps. 122.3, CSEL 95/3, p. 110). Горы из Пс.120:1 Августин толкует, опираясь на символику высоты, как символ людей, которым доступно понимание высоких божественных истин (En. ps. 120.4, CSEL 95/3, p. 60–61). Пс.127 , рисующий картину благополучной жизни праведника, чей стол окружен многочисленными сыновьями, Августин, вслед за другими латинскими толкователями (Иларий и Иероним), решительно отказывается понимать буквально. Такая картина, во-первых, противоречит высокому проявлению христианской праведности, которую Августин видит в подвиге девственников и девственниц, а во-вторых, самому положению вещей в падшем мире, где изобилие и многодетность выпадает далеко не всегда на долю достойных (En. ps. 127.1–3, CSEL. 95/3, p. 206–210). Отрицательный движитель толкования не всегда показывается толкователем и не всегда очевиден, но, как правило, его можно с большой уверенностью предположить. Так, например, «стрелы сильного острые с угольями опустошительными» из Пс.119:4 , символизирующие кары, уготованные для «уст неправедных и языка лукавого», аллегорически объясняются как слова Писания и примеры святых, с которыми нужно обращаться христианину к противникам духовного восхождения (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, p. 46). Такой ответ на козни врагов, конечно, более соответствует критерию caritas, чем если бы стрелы и угли были истолкованы как символ грозящих противникам кар. Наконец, удобно наблюдать в толкованиях на «Песни восхождения» и такие способы отыскания смысла, как обращение к параллельному месту Писания или восстановление прямого смысла из тропа. В качестве примера, сочетающего в себе тот и другой прием, можно привести стихи, в которых идет речь о строительстве Иерусалима или дома и которые Августин считает иносказаниями о созидании Церкви. При толковании Пс.121:3 («Иерусалим созидаемый как город, причастие которого к Нему Самому», согласно старолатинскому тексту – Hierusalem quae aedificatur ut ciuitas cuius participation eius in id ipsum) Августин прибегает к цитате 1Петр.2:5 , также использующей образ строительства (En. ps. 121.4, CSEL 95/5, p. 87). |
| В еврейском тексте стоит perfectum: «земля вант опустошена» – , и «осталась () дщерь Сиона», и потому греческий и латинский (γκαταλειφθσεται, derelinquetur) не следует считать основанием для того, чтобы понимать стихи 5–9 в отношении к будущему времени: хотя, следуя греческому тексту, отцы Церкви обыкновенно видели в стих. 5–9 пророчество. Косвенным образом сказанное о времени написания отдела 40–66 гл. (вскоре по удалении Сеннахерима из страны) подтверждается еще некоторыми псалмами. В 2Пар.29:30 сказано: «и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы они славили Господа (при очищении храма) словами Давида и Асафа прозорливца». Псалом 95-й подтверждает приведенное свидетельство книги Паралипоменон. Этот псалом в греческой Библии надписывается: «хвалебная песнь Давида на построение дома». В евр. Библии надписания нет. По-видимому, псалом 95-й и вообще ряд псалмов 92–99 (а также 45–48) составлены по подражанию псалмам Давидовым и Асафовым (после же присоединены к Давидовым и Асафовым; место их в собрании псалмов и одинаковое богослужебное употребление могли подать повод и к вышеупомянутому надписанию в греч. Библии) – в то время, когда Езекия повелел очищать храм и «славить Господа словами Давида и Асафа прозорливца». В частности, в Пс.95:7–9 находится буквальное заимствование из псалма Давидова 28-го, может быть, написанного «при обновлении дома», как следующий псалом 29-й, а в Пс.94 -м 7–8 ст. – заимствование из псалмов Асафа 80:12–14, 8; 78:13; в Пс.96:6 – из псалма 49:6; ср. еще в псалмах 94–96 речь о превосходстве Господа пред богами (ср. Ис.36, 37 глл., 40 и дал.) с псалмом Асафовым 49:1, речь о суде Господа над всею землею... (ср. Ис.41:1 и др.) и т. д. в тех и других. Может быть в Асафовом псалме 72, слова 9 ст.: «и Ассур пристал к ним» (врагам Израиля) вставлены именно при царе Езекии, применительно к сходным обстоятельствам времени – около нашествия Сеннахерима («возвышают реки волны свои» Пс.92:3 , ср. 45:5; ср. Исаии 28:2; 59:19). Если псалмы 92–99 составлены в то время, когда Езекия дал повеление «славить Господа словами Давида и Асафа», то сходство некоторых мест отдела 40–66 гл. Исаии с этими псалмами легко объясняется тем, что пророк, писавший главы 40–66, был один из этих воспевающих Господа, проникнут был одним с ними настроением. Из сходных мест особенно обращают внимание: Пс.95:11–12; 97:7–8 и Исаии 49:13; 42:10–12; 52:9; Пс.97:1, 2, 3 и Ис.52:10 ; ср. еще Пс.98:5 и Ис.60:13 . – Во всей вообще книге пр. Исаии мы видим (особенно в гл. 59, 55, 32, 29 кон., 26 нач. и др., – паралл. места отчасти были указаны при изложении), что пророк был проникнут воззрениями, иногда образами, и самим тоном книги Притчей. Не был ли пророк одним из тех «мужей Езекии», которые собрали притчи Соломона, царя иудейского, начиная с 25-й главы? (см. Притч.25:1 ). Вообще очень вероятно, что пр. Исаия был одним из главнейших деятелей в области религиозного писательства при Езекии, по Эвальду, в то время очень широко резвившегося 316 . |
| Писания. 78 Таковы напр. сведения о писателях псалмов, ограничивающиеся голословным и весьма сбивчивым перечнем их по евр. и греч. надписаниям пс., мнениям некоторых Св. Оо и талмудическим преданиям (стр. 42–44), из которого трудно, особенно для учащихся, вывести определенное заключение, какие из свидетельств о писателях Пс. заслуживают вероятия и кого именно следует считать действительными писателями. Недостаток полноты и ясности замечается также в главе о надписаниях над псалмами (стр. 48), где недостает указаний самых надписаний, о которых идет речь, между тем как такие указания тем необходимее, что и после, при обозрении отдельных псалмов, о многих надписаниях вовсе не упоминается, – каковы напр. надписания: Пс.7:1 ; Псал. 46 (Слав. 45, Пс. 60 (59); Пс. 88 (87)). В таком же роде и некоторые из предварительных замечаний при обозрении отдельных псалмов, особенно те, в которых автор в объяснении надписи или происхождении псалма ограничивается лишь недостаточно определенными выписками из толк. Бл. Феодорита, как напр. на Пс. 62, 64, 70, 126, 136, 138 и проч. 79 Так напр. на стр. 43 говорится, будто Ефан, один из начальников хора при Давиде, принадлежал к потомству Корея; на стр. 96–будто сыны Кореевы сделались певцами только во времена Иосафата; на стр. 64, что встречающееся в надп. Пс. 53 и 88 слово махалот (?) – – в Слав Маелеф, по снес с 1Цар.10:5 и Пс.5:12 «несомненно означает музыкальное орудие, по переводу 70 свирель», между тем как в цитированных местах это слово и не встречается; на стр. 42, – что Давиду, по указанию 1Пар.16:23 , принадлежат не надписанные псалмы 95 и 96, между тем как в цит. месте 1Пар. о Пс. 96 вовсе не упоминается, а Пс. 95 на стр. 120 приписывается ко времени после плена. Подобное же противоречие себе во мнении о происхождении Псалмов 104 и 105, ср стр. 43 и 132 по 1-му изд. 80 Более подробный разбор этого обозрения с указанием достоинств и недостатков – в Журнале учебн. комитета при Св. Синоде от 10 ноября 1871 г за 208 (См. Церк. Лет. при Дух. |
| Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского. Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку π το ξλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» ( κριος βασλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма. Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: « Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) — и багряную шерсть, и иссоп — и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… » Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова « …царство Иисуса — на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией. |
| е. пользы никакой не было (глагол выражает прошедшее, совершившийся неоднократно факт), и следовательно нет и не будет для врага от его идолов, с таким старанием, с таким искусством обделанных: ни от кумира (pesel), высеченного из дерева или камня, ни от кумира (massekah), вылитого из металла. Учителем лжи – по тому признаку, что уповают на него и по стиху следующему (19-му) означается тот же кумир или идол, и называется он так потому, что от идолов ожидали советов и пророчеств, но эти советы и пророчества изрекали ложь, – ожидали, считая идолов за истинное и научающее людей истине божество, тогда как на самом деле они были произведением рук человеческих и не способны были ни отвечать, ни слышать – идолы немые (сн. 1Кор.12:2 ; Пс.134:15 и д.), боги глаголемые ( 1Кор.8:5 ) 163 . Отсюда следствие: «Горе тому, кто говорит дереву: «пробудись»; «Восстань»,-молчаливому камню!» т. е. молитвенно взывает к идолу о помощи, как будто к живому, истинному Богу: восстани Господи, вонми суду моему, – восстани, что спиши, Господи, пробудись, не отринь навсегда ( Пс.7:7 ; Пс.34:23 ; Пс.43:24 ; Пс.58:6 ; Ис.51:9 ). Дерево, обрубок дерева, отделанный в идола ( Ис.44:9 ). Ему ли учить?! Вот он обложен золотом и серебром, Но ни мало нет духа внутри его. Ему ли – молчаливому и лживому богу – учить премудрости, истине, тому, что должно предпринять в известном случае, в опасности?!.. Нет в идоле дыхания жизни (сн. Иер.10:14 ; Иер.51:17 ), ничего похожего на дух божественный, живой и животворный 164 ; не думайте, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, обделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17:29 ). Идолы – ложь, пустой вымысел, дело обмана; они в самое нужное время, во время посещения (несчастья) их исчезнут ( Иер.10:3,15 ; Иер.51:18 ). Не в них Господь, не им служение и молитва надежды, не от них помощь: «Господь во святом храме Своем: Умолкни пред Ним вся земля» (18–20)! В благоговении и трепете ( Пс.32:8 ; Пс.75:8–10 ; Пс.95:9 ), положив руку на уста (сн. Иов.21:5 ; Иов.29:9 ; 1Мак.1:3 ) и ни о чем земном в себе не помышляя, да покорится Ему – Царю царствующих и Господу господствующих и да ждет суда Его всякая плоть человеча (сн. |
| Псалом 95 Означенный псалом с значительными вариантами приводится в ( 1Пар. 16:7–36 ), как петый Давидом во время перенесения Ковчега Завета. По окончании псалма народ ответил: «аллилуия». Последний термин известен стал только из кн. Паралипоменон, где он в первый раз и приводится, в богослужебное же употребление у евреев он вошел не ранее, как только перед временем плена вавилонского, если даже не во время самого плена. Последнее обстоятельство указывает, что народ на молитву Давида не мог ответить подобным выражением, т. е. кн. Паралипоменон в данном случае не отличается буквальной достоверностью свидетельства, а посему и переданная выше молитва Давида, представляющая такое большое сходство с псалмом 95, не может служить непреклонным доказательством, что он, Пс. 95 , есть непременно произведение Давида, особенно тоже ввиду его большого сходства с кн. пророка Исаии ( Пс. 95 – Ис. 42:10 ; Пс. 95 – Ис. 42:12 ; Пс. 95 – Ис. 43:15, 52:7 ; Пс. 95:11–12 – Ис. 42:10–11, 49:13, 55:12–13 ) и ввиду того, что пред ним нет слова «сие» (заменяющего выражение – «следующее»), обычно употребляемое пред подлинными словами какого-либо лица. Может быть, что писатель Паралипоменон (вероятно, Ездра) приведением содержания этого восторженно-хвалебного псалма хотел лишь указать на характер славословия Давида, как и приписыванием народу произнесения аллилуиа свидетельствовал только об энтузиастическом настроении последнего. Поэтому надписание греч. и латинской Библий, называющих Давида автором, можно понимать как указание, что составитель этого псалма подражал хвалебно-благодарственным песням Давида. Дальнейшие слова надписания «на построение дома» (в Вульгате и у LXX добавлено «по пленении») указывают лишь на особенно усиленное употребление псалма после плена при построении второго храма. Впрочем это надписание приложимо и ко временам Иосии царя, при котором тоже произошло возобновление и восстановление правильного порядка богослужения при храме, как бы новое его построение. Вся земля приглашается писателем воспевать и восхвалять Господа, как единого и истинного Бога, пред Которым ничтожны идолы язычников. К этой хвале Господу приглашаются и все племена и все народы (1–7). Несите дары Господу во святилище и возвестите народам, что Господь воцарился, а с Ним вместе – правда (8–10). Пусть, поэтому радуется вся земля, дубравы, моря и поля, так как Господь идет судить землю (11–13). |
| В этом пространстве занимают определенные места мировые тела: небесные светила и земля ( Быт. 1:1, 14, 17 ). Они держатся на своих местах по слову Божию без какой-либо материальной поддержки, как бы висят «ни на чем» (Иов, 26:7) 93 . Движение солнца, луны и других небесных светил совершается по тем путям, которые им указаны Творцом ( Пс. 18 (19), 5–7). Законы, управляющие движением светил небесных и вообще всеми физическими явлениями, установлены Творцом и потому неизменны ( Иер. 31:35 ). В физическом мире различались четыре области: небо, земля, вода и воздух 94 . Небо есть царство света и световых явлений, в разных частях его движутся небесные светила, выше его находятся воды ( Пс. 148:4 ) бездны великой, окружающие пространство физического мира и удаленные сюда во время творения тверди небесной ( Быт. 1:7 ). Из отдельных светил небесных, видимых на небе, евреи различали: солнце, луну и звезды. Из планет – венеру (гелел) ( Ис. 14:12 ) и сатурн (кеван) (ср. Ам. 5:26 ). Из отдельных звезд – большую медведицу (аш), орион (кесил), плеяды (кима) (ср. Иов. 9:9; 38:31 ) и созвездия знаков зодиака (маззалот или маззарот) (ср. Иов. 38:32 ; 4Цар. 23:5 ). Земля (эрец), по представлению евреев, есть отдельное от небесных светил мировое тело, созданное для обитания человека (адам). Она имеет форму круга ( Ис. 40:22 ) 95 и как бы висит в окруженном водами ( Пс. 136:6 ) мировом пространстве ( Иов. 26:7 ), освещаемая и согреваемая солнцем и другими небесными светилами. Положение разных частей ее относительно солнца, как светила, неодинаково. Есть такие части земной поверхности, где солнечная тень в одно время года отбрасывается с одной, а в другое время – с другой стороны ( Ис. 18:1 ) 96 . По своему составу земля, как мировое тело, состоит из твердых и жидких частей, из которых образуются тела всего живущего на земле ( Пс. 139:15 ). Твердые части служат основанием всего тяжелого и устойчивого, а жидкие – всего легкого и подвижного. Сосредоточие твердых частей в одном месте образует сушу (йабаша), а сосредоточение частей легких и подвижных – воду (маим). Вода наполняет океаны, моря, реки источники. В облаках ( Пс. 18:12 ) она переносится по разным местам земной поверхности, и падает здесь в виде дождя, снега или других осадков ( Иов. 38:25–27 ). Кроме того посредством особых путей, находящихся внутри земной поверхности, как кровь посредством кровеносных сосудов, вода морей проникает в разные места земной поверхности и является здесь в виде подземных течений, источников, рек, озер и других водных бассейнов ( Пс. 18:16; 33:7 . Пс. 104:6–7 ) 97 . |
| Другие же представляли небо в виде полушария, основываясь на словах боговдохновенного Давида: «простирали небо яко кожу» ( Пс. 103:2 ), т.е. как шатер, а также на словах блаженного Исаии: «поставивши небо яко камару» ( Ис. 40:22 ). Также и потому, что солнце, луна и звезды, заходя, обходят землю кругом от запада к северу и таким образом опять возвращаются к востоку. Впрочем, так ли это или иначе, но все произошло и утверждено божественным повелением и имеет своим незыблемым основанием божественную волю и решение; яко «Той рече, и быша. Той повеле, и создашася. Постави я в век, и в век века: повеление положи, и не мимо идет» ( Пс. 148:5-6 ). Небом неба называется первое небо, находящееся над твердию. Таким образом получается два неба, так как и твердь Бог назвал небом ( Быт 1:8 ). Священное Писание и воздух обыкновенно называет небом, так как он видим вверху, ибо Писание говорит: «благословите вся птицы небесные» ( Дан. 3:80 ), разумея при этом птиц воздушных, ибо путем для птиц служит воздух, а не небо. Так получаются три неба, о которых говорил Божественный Апостол ( 2 Кор. 12:2 ). А если бы кто захотел и семь поясов принимать за семь небес, то он нисколько бы не погрешил. И на еврейском языке небо обычно называется во множественном числе — небесами. Поэтому Священное Писание, имея в виду сказать о небе неба, говорит: «небеса небес» ( Пс. 148:4 ), что означает небо неба, т.е. небо над твердию. И в словах: «вода, яже превыше небес», небеса означают или воздух и твердь, или семь поясов тверди, или одну твердь, которая на еврейском языке обыкновенно называется во множественном числе небесами. По естественному порядку природы все, а следовательно и небеса, подлежит разрушению; но они держатся и сохраняются благодатию Божиею. Небо гораздо более земли, но не следует допытываться того, какова сущность неба, ибо она нам неизвестна. Никто не должен допускать, что небеса или светила одушевлены, ибо они не имеют души и чувства. Поэтому, Когда божественное Писание говорит: «да возвеселятся небеса, и да радуется земля» ( Пс. 95:11 ), оно призывает к веселию Ангелов на небе и людей на земле. Писание употребляет олицетворение и о неодушевленном говорит, как об одушевленном, например: «море виде, и побеже, Иордан возвратися вспять; и далее: что ти есть море, яко побегло ecu; и тебе Иордане, яко возвратился ecu вспять» ( Пс. 113:3, 5 ). Оно обращается с вопросом и к горам, и к холмам, почему возрадовались они ( Пс. 113:4 ), подобно тому, как и мы обыкновенно говорим: собрался город, — разумея здесь не здания, а жителей города. «И небеса поведают славу Божию» ( Пс. 18:2 ) не потому, что они издают голос, воспринимаемый телесным слухом, но потому, что они присущим им величием показывают нам могущество Творца: созерцая их красоту, мы прославляем Творца как наилучшего художника 64 . |
| На псалом 95. «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля» (Пс. 95:1) «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля ( Пс. 95:1 ).» 1 . Поистине прекрасную и чудесную песнь воспел нам песнопевец Давид на своей духовной лире, пророческим языком предваряя евангельское слово и старыми словами описывая новые дела. Что же он воскликнул? Как мы только Что слышали: воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля . Посмотри, возлюбленный, и благоговейно подумай, как он, соединяя пророчество со словами благовестия, утверждает согласие догматов. Воспойте, говорит он, Господеви песнь нову. Мы знаем, братие, что новая песнь противопоставляется старой. Значит, нужно определить, что содержит в себе старая песнь и что новая, – и тогда по различию предметов содержания мы можем понять истинный смысл. Конечно, первая и самая древняя песнь воспевалась при Чермном море, когда дивный Моисей божественною силою окаменил море и дно морское обратил в сушу и, воспев песнь, говорил: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадники вверже в море ( Исх. 15:1 ). Другая древняя песнь воспевалась блаженной Деворрой, когда она после поражения врагов ознаменовала победу величайшим, каким только могла, торжеством – победной песней ( Суд. 5 ). Найдешь и еще древнюю песнь, воспетую подобно первой в пустыне, когда сыны Израилевы нашли колодезь и наслаждались новым благодеянием Божиим ( Чис. 21:17–20 ). И вообще много следов древней песни откроется тем, которые близко и с чистым намерением вникают в Священные Писания. А нам следует теперь определить, какой смысл и какое назначение имеет эта недавняя и новая песнь. Будь вполне внимателен к моим словам. Древняя песнь была предназначена для одного народа и ограничена пределами одной страны, т. е. Палестины, и вне этой страны народу не было позволено употреблять древнюю песнь, но как народ был один и язык один, то к одному месту и одной стране были приурочены в древности и богослужение Богу и песнь. Об этом свидетельствует и блаженный Давид, влагая в уста плененных в Вавилоне евреев такие слова: како воспоем песнь Господню на земли чуждей ( Пс. 136:4 )? Видишь, что не позволено было древней песне распространяться по всей поднебесной, но пение ее присвоено было одному народу? И далее вспомним, что говорили те же вавилонские пленники: тогда вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских ( Пс. 136:3 ). |
|
|
