| Объясн. Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался пред прочими днями недели день Воскресный, что подтверждается и другими местами Писания: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . О замене субботы воскресным днём Мф.24:20 . «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу». Объясн. «Субботой» евреи называли не только 7-й день, а и вообще праздничный день: Лев.16:31:23:11–23 ; стало быть, здесь советуется избавиться от «бегства» зимой или в праздничный день. Апостол Павел в 1-й день недели (Воскресенье) учил и преломлял хлеб, а в Понедельник предпринял путешествие: Деян.20:7 ; о праздновании христианами воскресного дня, а не субботы говорится и в других местах Писания: 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 ; Ин.20:19 . Евр.3:11:19 . «Посему Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой ( Пс.94:7–11 )... Итак, видим, что они не могли войти за неверие». Объясн. Господь как бы так говорит: Я решительно заявил во гневе Моём, что они (Израильтяне) не войдут в покой Мой, т.е. в землю обетованную, которая должна была бы успокоить Израильтян, вступивших в неё после сорокалетнего странствования; подобно сему, не войдут в покой царствия небесного все неверующие и не повинующиеся заповедям Христовым: 1Ин.2:4 . Следовательно, здесь говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое душевном. Ис.66:22–23 . «Как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь». Объясн. «Дары различны, но Дух один и тот же»: 1Кор.12:4:11 . Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и чрез пророка Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли. А пророк Иеремия говорит, что завет, заключённый Богом с евреями при выходе из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе: Исх.16:23–26 , будет уничтожен, а будет заключён «Новый Завет»: Иер.31:31–32 . |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Кроме того, стоит отметить мысль протоирея Евгения Аквилонова, который в своей известной работе «Научное определение Церкви или апостольское учение о ней как о Теле Христовом» (1894), ссылаясь на апостола. Павла (Кол.1, 24) утверждает, что лучшим определением, которое бы наиболее полно выражало сущность Церкви, является « Тело Христово », которым через Евхаристию становятся конкретные ее члены. Здесь необходимо оговориться, что о. Е. различает в бытии Церкви два аспекта: объективный (действия Бога) и субъективный (человеческий фактор). Объединяющую роль, по его мысли, имеет объективный аспект (это утверждение он высказывает в полемике со святителем Филаретом, не соглашаясь с пониманием Церкви как «общества людей») . Данные тенденции в определении Церкви как Тела Христова, имеющего общинное измерение, продолжили представители так называемой евхаристической экклесиологии, такие как протопресвитер Николай Афанасьев и протопресвитер Александр Шмеман , которые делали акцент на корпоративности Тела Христова . Для них Церковь не общество, но община верующих, объединенных, прежде всего, в Евхаристии; участвуя в ней, верующие составляют единое Тело Христово и, следовательно, Церковь. Это вполне соответствует высказыванию Спасителя, Который, употребляя слово «Церковь», говорит о ней как об общине, которая может и должна педагогически воздействовать на своих членов (Мф.18, 15-18). Помимо того, с одной стороны, о Церкви как о «Теле Христовом» говорит апостол Павел (1 Кор.12, 27; Кол.1, 24), с другой — она упоминается как община община верующих какого-либо города (Деян. 8, 1; 9, 31; 13, 1; 1 Кор.1, 2; Кол. 4, 15 и проч.), что предполагает значение греческого слова «evkklhsi,a». Поэтому мы можем утверждать, что указанная мысль о. Николая Афанасьева и о. Александра Шмемана наиболее аутентично отражает указанные новозаветные свидетельства . Понятие «Царство Божие» Теперь нам необходимо определить понятие « Царство Божие ». В Ветхом Завете это выражение не употреблялось, но существовало восприятие Яхве как Царя (Втор 9, 26; 1 Цар 12, 12; Пс. 46, 3; 94, 3). Из рассмотрения книг ветхозаветных пророков видно, что пророки ждали пришествие Господа «в день Его», когда Он посредством Своего непосредственного вмешательства очистит мир от зла и установит новое мироправление, в котором важное место займет Его народ. Так, например, пророк Исаия говорит о пришествии «новой земли» и «новых небес» (Ис. 65, 17). |
| Ответ на возражение 4. Воскресение всех людей будет нести в себе некоторое подобие и сходство с воскресением Христа в отношении того, что относится к жизни природы, по которой все были сообразны Христу, имея ту же человеческую природу. Поэтому все воскреснут к бессмертию, но в святых, которые были сообразны Христу не только по природе, но и по благодати, откроется сообразность с Ним в отношении того, что присуще славе. Раздел 2. Будет ли звук трубы причиной нашего воскресения? То, что звук трубы не будет причиной нашего воскресения, представляется из следующего: Возражение 1. Дамаскин говорит: «Верь, что воскресение совершится по воле, власти и мановению Божию» («О пр. вере» ПГ 94,1225). Поскольку все это является достаточной причиной нашего воскресения, мы не должны добавлять к этому звук трубы. Возражение 2. Бесполезно производить звук для того, кто не может слышать. Мертвые не имеют и не будут иметь способности слышать. Поэтому не подобает употреблять звук для того, чтобы их разбудить из мертвого сна. Возражение 3. Если какой-либо звук будет причиной воскресения, то это только силой Бога, данной этому звуку. Поэтому в толковании на слова Псалма «Он дает гласу Своему глас силы» ( Пс. 67:34 ) сказано: «для того, чтобы возбудить от сна наши тела». Но с того момента, с которого вещи дана сила, хотя бы она была дана чудесным образом, тот акт, который воспоследует, является природным или естественным, что мы видим на примере слепорожденного, который, получив зрение, начал видеть уже естественно. Поэтому, если бы какой-либо звук оказался причиной воскресения, то оно, это воскресение, было бы чем-то естественным, что неверно. Этому противоречит то, что мы знаем написанное: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут» ( 1Фес. 4:16 ). И в другом месте написано: «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия..., и услышав, оживут» ( Ин. 5:25, 28 ). Отвечаю: Этот «глас» и именуется трубою, как об этом говорится в «Сентенциях» Петра Ломбардского. Причина и ее действие должны быть в некотором отношении соединенными вместе, так как двигатель и движимое, делатель и создаваемое им, являются, по Аристотелю («Физ.»), одновременными. Воскресение Христа есть однозначная причина нашего воскресения. Поэтому при воскресении тел Христос должен осуществить его, давая какой-то общий телесный знак. Согласно мнению некоторых, этим знаком будет в буквальном смысле голос Христа, приказывающий воскресению (начаться), также как Он приказал морю, и волнение его прекратилось ( Мф. 8:26 ). |
| Причина этому та, что в одной части человечества повреждена: органы дыхания, другая часть не подвергает себя влиянию этого благотворного дыхания. Ибо как для того, чтобы человек имел полное дыхание, необходимо, чтобы каналы его легких не были повреждены и засорены, так и для того, чтобы Божественный Дух оказывал Свое полное действие, необходимо, чтобы органы, Им Самим учрежденные для сообщения Себя, были целы, то есть чтобы все Божественные таинства и священнодействия сохранялись в том виде, как они установлены святыми апостолами, по внушению Духа Божия. Где учреждения эти повреждены, там дыхание Божественным Духом не полно и, следовательно, не имеет полного действия. ...Однако не будем обольщать себя тем, что мы обладаем здоровыми орудиями дыхания Божественным Духом, то есть истинными священными таинствами и настоящим устроением Церкви. Без дыхания Божественным Духом нет жизни. Церковь дышит этим Духом; и все мы должны дышать Им. Уста, которыми приемлется Божественный Дух, или отверзается сердце для принятия Его, есть живая вера. Соприкосновение с Ним есть участие в таинствах и священнодействиях по уставу святой Церкви; усвоение Его есть действия по Его внушению, выражаемому в требованиях совести и в заповедях евангельских. Кто живет так, тот дышит Духом и оживляется Им. Верное же свидетельство одуховления есть молитва, которую справедливо называют дыханием Духа. Кто хорошо, собранно и тепло молится в церкви и дома, тот дышит Духом. Святитель Феофан Затворник ( 114, 92–94 ). Дух Святой является в виде языков, по родству со Словом; и в виде огненных языков ( Деян. 2, 3–4 ). (Почему, думаешь?) Или по причине очищения (ибо по Писанию известен и огонь очистительный, что желающие могут везде увидеть), или по существу своему: «потому что Бог наш есть огнь поядающий» ( Евр. 12, 29 ) нечестие. ...Является в виде разделенных языков, по причине разных дарований. В виде языков нисшедших, в значение Царского достоинства и почивания в святых; ибо и Херувимы есть Божий престол. Является в горнице (если только не почтут меня чрезмерно пытливым) в значение восхождения и возношения от земли тех, которые примут Духа; ибо и над водами есть некие Божии горние чертоги ( Пс. 103, 3 ), в которых прославляется Бог. И Сам Иисус посвящаемых в высшее служение приобщает таинству в горнице, показывая тем, что нужно и Богу снисходить к нам (как, насколько известно, Он и снисходил к Моисею), и нам восходить к Нему, и что таким образом, при слиянии достоинства, должно происходить общение Бога с людьми. Пока же пребывают они в собственном достоинстве, – Бог в достоинстве высоты, а человек низости, до тех пор благость несоединима, человеколюбие несообщимо, и между ними – великая и непроходимая пропасть, которая отделяет не богатого только от Лазаря и от вожделенных недр Двраамовых, но сотворенное и преходящее естество от несотворенного и постоянного. Святитель Григорий Богослов ( 114, 103–104 ). |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| В совр. практике Русской Церкви В. а. исполняются редко, лишь в те наиболее непраздничные из седмичных дней, когда пение В. а. предписано действующим Типиконом; распространена традиция заменять В. а. изобразительными даже и в эти дни. В совр. практике греч. Церквей В. а., напротив, исполняются практически ежедневно ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 31-32), кроме дней, имеющих праздничные антифоны, а также кроме тех праздников, когда поются изобразительные антифоны (к-рые считаются в греч. практике особо торжественными). При этом текст В. а. в греч. практике подвергся существенным изменениям: 1-й В. а. обычно состоит из стихов Пс 91. 2, 3, 4 и 16 и с припевом Τας πρεσβεαις τς Θεοτκου ( ) (при этом псаломские стихи часто опускают, оставляя лишь повторяющийся неск. раз припев и ); 2-й - из стихов Пс 145. 1-2, 5 и 10 (т. е. из стихов 2-го изобразительного антифона) с припевом Σσον μς, Υ Θεο, ν γοις θαυμαστς ( ) в более праздничные дни или из стихов Пс 94. 1, 2-3 и 4 (т. е. из стихов 3-го В. а.) с тем же припевом - в дни менее торжественные (в любом случае в конце 2-го антифона, как обычно, поется и «Единородный Сыне»); 3-й - из стихов стиховных стихир или 2 др. особых псаломских стихов (соответственно лику святого) с тропарем святого или праздника (но в конце антифона - вход с обычным входным из Пс 94. 6 с припевом). Напев В. а. в рус. традиции обычно тот же, что и у праздничных антифонов; в греч. традиции они нередко исполняются простым читком (тропари поются обычным напевом). Лит.: Дмитриевский И. Изъяснение литургии. С. 138-139; Розанов. Устав. С. 284-286; Никольский. Устав. Т. 2. С. 348-350; Mateos. Célébration. P. 27-90. Диак. Михаил Желтов Рубрики: Ключевые слова: «ВСЯКОЕ ДЫХАНИЕ» в правосл. богослужении: 1) общий прокимен перед утренним евангельским чтением; 2) стих хвалитных псалмов ВХОДНЫЙ СТИХ в правосл. богослужении библейский стих, исполняемый с тропарем-припевом во время малого входа на Божественной литургии «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение |
| Пс.27:3 Не повлекли меня с нечестивыми и делающими беззаконие, они говорят «мир» с ближними своими, а зло в сердце их. " Мир» – шалом . На одном полюсе – духовный мир, полнота 183 , на другом – зло в сердце. У нечестивых мир – на словах, зло – скрывается. Враги Давида действуют как мистические «соглядатаи». Пс.27:4 Дай им по делам их и по злобе деяний их, по делам рук их дай им, возврати им воздаяние их. «Дай по делам их» – что это за прошение? В покаянном Псалме 51–50 Давид просил о помиловании и говорил: «возликует язык мой о правде Твоей» (ст.6?). Давид знает, что Божью «правду» цедака никак нельзя понимать как человеческую справедливость – воздаяния равным и воздаяния по делам, ибо «не по грехам нашим Он сделал нам, и не по винам нашим Он воздал нам» ( Пс.103 /102:10). Когда Давид говорит: «воздай по делам», просит ли он Бога поступить вопреки Божественной правде? Нет, если понять, кому просит воздать Давид: враги Давида – только те, кто уже на оборотной стороне Божьего мира. Они милости не примут 184 . «Воздай по делам их» означает: избавь меня от них. «Воздаяние» гемул – также: возмездие ( Пс.94 /93:2); гемул может обозначать просто «дело»: «дело рук человека возвращается к нему ( Пс.12:14 ). В библейском мировоззрении преступление уже есть наказание: «дело» (гемул) грешника уже есть «возмездие» (гемул) за грех – дело есть дело, дело есть оно само. Давид и просит: пусть сейчас настанет то, что по Божьей правде уже есть. Сейчас его нет… Но пусть настанет. «Пусть впадут в собственные козни те, кто устрояют их другим» (блж. Феодорит). Пс.27:5 Ибо они не обращены к делам Господним и к деяниям рук Его, Он низложит их и не созиждет их. «Не обращены» – глагол бин обозначает восприятие глазами, ушами, осязательно, вкусом, умом ( Пс.5:2 ). Здесь единственный раз этот глагол употреблен с предлогом («к»): нечестивые никак (ни разумом, ни зрением, ничем) «не обращены к» тому, что мир – Божий и от Бога; они никак с этим не соотносятся. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Так как это основание было не прочно, но весьма непостоянно, то Творец сообщил устойчивость самой земле. В чем же заключалась эта устойчивость? В силе Создателя. " В руке Его все концы земли» ( Пс.94:4 ). Землей называет человека. Кого Он утверждает на основании веры, тот не уклонится в век века, конечно – будущего. «Не преклонится она во век века " . Сообщив ей самой в себе устойчивость, Господь сделал землю неподвижной. В том же самом положении она пребывает, насколько ему угодно. Подобно этому, в другом месте сказано: «повесил землю ни на чем» ( Иов.26:7 ). «Бездна, как одежда, – покров Его. На горах станут воды» ( Пс.103:6 ). Он сказал «Его», а не «ее»; между тем и Акила и Феодотион перевели так: «бездной как ризой Ты одел ее». Бездной Священное Писание называет влажную стихию. Так и о начале творения блаженный Моисей сказал: «земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» ( Быт.1:2 ). Так как земля со всех сторон окружена водою и пределы ее составляют великие и недоступные моря, самую же средину рассекают другие моря, доступные плаванию, то справедливо сказал, что бездна как одежда облегает землю. А с другой стороны – в смысле непостижимости – ты найдешь, что бездна заключается в том, что – «судьбы Твои – бездна великая» ( Псал.35:7 ). Так как не исследованы суды Его, то никаким образом не могут быть постигнуты, почему и сравниваются не просто с бездной, но с «бездной великой». Итак, Бога, суды Которого – великая бездна, покрывает непостижимость, именуемая бездной. «На горах станут воды: от за прещения Твоего по бегут, звука грома Твоего убоятся. Восходят... горы и опускаются равнины на место, которое Ты назначил им» ( Пс.103:6–8 ). Все это указывает на мудрость Божию, действующую в создании. Благодаря ей, море, вздымаясь подобно вершинам гор, не затопит, однако, материка волнами, но как мы устрашаемся громом, так оно боится положенного ему предела. «На горах станут воды« – значит: как гора стоит (море); «восходят... горы» – значит: – как горы. Я думаю, что пророк разумеет здесь облака, лежащие на вершинах гор. |
|
|
