| «Удел мой, – читаем у Псалмопевца, – соблюдать слова Твои... Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» ( Пс.118:57, 67 ). Ибо «по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), Ты, Господи, «вечною милостью» милуешь меня ( Ис.54:8 ) и простираешь ко мне Свое благоволение (ср. Иер.31:3 ). Послушание – не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, который содержится еще в тайне, но уже предлагается вере словом... Будучи рабом греха, человек, хотя и стремится в глубине своего существа к послушанию, однако не способен быть послушным Богу. Послушание Иисуса Христа Своему Отцу, есть наше спасение, и, благодаря ему, мы обретаем вновь послушание Богу (93, кол. 849–851). Спаситель говорит: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин.14:23 ). Любовь к Богу выражается в том, «чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» для человека, любящего Бога (ср. 1Ин.5:3 ): ибо любовь к Богу делает для него «подвиг нетрудным и любезным» (6, 277). Человек предназначается жить в послушании Богу – в воздержании от греха, от грехопадения. Истинный пост, в широком смысле, и есть именно послушание Богу, – то есть соблюдение заповедей Бога, то есть препровождение праведной жизни, к которой человек и призывается Богом. Когда же человек выявляет свое непослушание Богу, тогда он нарушает пост – нарушает заповеданное Богом: совершает грех. «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи, – говорит свт. Василий Великий . – Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако не перестает грешить». 1 «Пища не приближает нас к Богу, – читаем у ап. Павла, – ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( 1Кор.8:8 ). Итак, пища – не приближает нас к Богу, а значит и не удаляет от Него. Но воздержание в пище несомненно способствует воздержанию человека от греха; ибо необуздываемая воздержанием в пище плоть увлекает человека на всякое непотребство. «Если вас спросят; для чего вы поститесь и мучите себя? Отвечайте: бешенную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо усмирять голодом и жаждою» (блж. Августин). 2 |
| Пс.93:1. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть. Пророк как бы так говорит: ободритесь, находящиеся в скорби! Ибо есть «Бог», Который непреложно видит все беззакония людей и производит достойное «отмщение» неправедным открыто и явно (Евсевий). Пс.93:2. Вознесися Судяй земли, воздаждь воздаяние гордым. Пс.93:3. Доколе грешницы, Господи, доколе грешницы восхвалятся; Пс.93:4. Провещают и возглаголют неправду, возглаголют вси делающии беззаконие; Пс.93:5. Люди Твоя, Господи, смириша и достояние Твое озлобиша. Пс.93:6. Вдовицу и сира умориша и пришельца убиша. Пс.93:7. И реша: не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль. Вот высшая степень нечестия! Не бояться Бога своего, назирающего всю вселенную и дела каждого человека в частности. С самого начала бытия человечества грешники притесняли праведных: так, первоубийца Каин — брата своего Авеля, допотопные исполины — современников своих, Исав — Иакова, Иосифа — братья его. Таким образом, следя по временам, можешь увидеть, что в каждом роде грешники восставали на праведных. Итак, «доколе, Господи», это будет? (Феодорит). Пс.93:8. Разумейте же безумнии в людех, и буии некогда умудритеся. Пс.93:9. Насаждей ухо, не слышит ли; или создавый око, не сматряет ли; Пс.93:10. Наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму; Пс.93:11. Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна. Царепророк обличительными вопросами приводит в стыд говорящих подобное. Должно знать, что хотя ты и один говоришь, ты говоришь в слух Бога; хотя наедине что-либо делаешь — подробно видит это Бог; хотя помышляешь что, будь уверен, что Бог надзирает движения сердца... Все открыто пред очами Его! Будь мужественен во всех случаях и Сам Бог будет твоим Учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению — ибо это есть природная способность; так и благолепия молитвы нельзя познать из одного учения. Ибо она в самой себе имеет Учителя — Бога, «учащего человека разуму» (Василий В., Лествичник). Пс.93:12. Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его. Во многих отношениях «блажен» тот, кто «наказывается» Богом, ибо становится он лучше и благоразумнее. Бог вразумляет человека как Отец, а поэтому человек подвергается не казни, а «наказанию» (воспитанию), потому что подвергать казни свойственно судьям, а наказывать — учителям (Златоуст). |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| Четвертая книга Моисеева композиция: 90–92 Царство Яхве: 93–100 (без заголовка) Давидова композиция: 101– 103(104–106) 106:48 Благословен Яхве, Бог Израилев, от века и до века. И да скажет весь народ: Аминь (+ LXX: Аминь) Аллилуия! 107–145 Пятая книга А Хвалебный псалом («Тода»): 107 (царство Яхве) B Псалмы Давида: 108–110 Алфавитные псалмы о Торе: 111–112 Песах–Халлель: 113–118 Алфавитный псалом о Торе: 119 Паломнические псалмы: 120–134 В Псалмы Давида: 138–145 А Хвалебный псалом: 145 (царство Яхве) Я буду превозносить Тебя, Боже мой, о Царь, и я буду хвалить имя Твое во веки и всегда. Всякий день я буду славить Тебя, и я буду хвалить имя Твое во веки и всегда. 145:21 Хвалу Яхве будут говорить уста мои, и всякая плоть должна славить святое имя Его во веки и всегда. Царский псалом Яхве 145 146–150 Заключительный «халлель» (десятикратная аллилуия) как герменевтический ключ к Псалтири: Царские псалмы Эсхатологизм заложенного в творении и Торе царства Яхве 1.5 Мессианский и теократический горизонт Книги Псалмов Обрамляющие псалмы 1–2 и 146–150 ясно показывают, что Псалтирь есть прославление универсального, заложенного в творении и Торе царства Божия (ср. особ. Пс.2:10–12 и Пс.150 , а также Пс.148 ), которое Яхве должен утвердить через своего поставленного на Сионе (мессианского) царя (ср. Пс.2 ) и через свой мессианский народ (ср. Пс.149 ) среди народов мира на эсхатологическом суде. Мессианская перспектива подчеркивается тем, что важные с точки зрения макроструктуры места в книги Псалмов занимают «царские псалмы» и «псалмы Давида», которые, с одной стороны, могут быть относимы к мессианскому царю, а с другой стороны, к мессианскому народу («демократизация» обетований, данных Давиду). Особенно важные с точки зрения макроструктуры «мессианские» псалмы следующие: Пс.2 (начало 1 книги псалмов), Пс.72 (конец 2 книги псалмов), Пс.89 (конец 3 книги псалмов), Пс.101 (начало «давидовой композиции» 101–106, помещенной вслед за композицией о царстве Яхве 93–100), Пс.110 (конец малой «давидовой композиции» 108–110) и Пс.144 (конец малой «давидовой композиции», которая макроструктурно соответствует Пс.108–110 ). К этим псалмам следует добавить еще «царские псалмы», важнейшая тема в которых – обетования, данные Давиду; они помещаются в центре частных композиций (напр., Пс.122, 127, 132 находятся в центре трех из пяти групп, на которые делятся «паломнические» псалмы 120–134). |
| Заслуживает внимания одно методологическое замечание В.А. Погорелова, полемически направленное против М.Н. Сперанского. Сперанский возражал против слишком резкого деления на редакции, сделанное Г.А. Воскресенским , ибо такое деление не учитывает разных степеней сходств между списками. По этому поводу В.А. Погорелов пишет: «Мне кажется, что раз где-либо почему-нибудь является потребность внести известное видоизменение в текст какой-либо книги, то этим уже и создаётся особая редакция этой книги, которая и получает своё определённое выражение в одном или нескольких списках» 65 . С течением времени списки прежней и новой редакций могут взаимодействовать, и таким образом появляются списки со смешанным текстом. Следовательно, новая редакция возникает не в течение нескольких веков, как полагал Г.А. Воскресенский ; списки же со смешанным текстом не дают оснований для дробления их на множество редакций, как это делал М.Н. Сперанский, поскольку таких оснований может быть бесконечно много; выразителем редакции является список или списки с наибольшим количеством особенностей, образующих, однако, некую систему. Таким образом, В.А. Погорелов исповедует философию текстологии, противоположную философии М.Н. Сперанского: он настаивает на разрывах, перерывах постепенности в истории текста. Нет сомнения, что история текста могла идти и «по Сперанскому», и «по Погорелову», а как она шла на самом деле, должно показать изучение истории каждого отдельного текста. Методологически верно иметь в виду обе возможности, не подгоняя, однако, факты ни под одну из них. Третью редакцию В.А. Погорелов называет русской, поскольку основная масса списков русского происхождения; разночтения и особенности списков этой редакции трудно объединить какой-либо идеей; тем не менее эта редакция имеет случаи особого перевода (в которых, видимо, и надо искать идею этой редакции). Пс.107:9 : ντλημψσις – крпость, Пс.108:6 : διβολος – блъгатаи, Пс.105:27 : διασκορπζω – расти, Пс.93:6 : ποκτενω – погоубити, Пс.76:20 : γιγνσκω – подвигатис, Пс.63:2 : ξαιρω – исхытити, Пс.46:10 : παρω – въздвигноутис, Пс.108:8 : πισκοπ – набъдин, Пс.46:5 : κληρονομα – наслди, Пс.93:3 : νομ – пажити, Пс.33:23 : πλημμελω – постыжатис, Пс 95:11 : πλρωμα – исправлени, Пс.40:10 : πτερνισμς – клевета, Пс.104:6 : σπρμα – плем и др. Эта редакция близка к редакции В Евангелия, которую образует Чудовский Новый Завет . |
| появляется множество псалмов, у которых заголовков нет; в заголовках отсутствуют указания, касающиеся мелодии; очень часто встречающееся в Пс.2–89 указание «начальнику хора» мы встречаем в Пс.90 слл. только трижды ( Пс.109, 139, 140 ); часто появляющаяся в 90 слл. в качестве заголовка или обрамления «аллилуия» вообще отсутствует в Пс.2–89 ; также музыкальный термин «села» (настоящее значение неясно), который очень часто встречается в Пс.2–89 , появляется c Пс.90 слл. только в Пс.140:4, 6, 9, 143:6 . В Пс.90 слл. псалмы перестают приписываться Асафу и «сынам Кореевым». Наоборот, среди Пс.2–89 нет псалмов, которые бы начинались с формулы «благодарите Яхве» (ср. Пс.105:1, 106:1, 107:1, 118:1 и др.) или с провозглашения «Яхве царствует» (ср. Пс.93:1, 97:1, 99:1 ). При сравнении двух этих частей Псалтири в целом обращает на себя внимание то, что в Пс.90 слл. псалмы-плачи и просьбы встречаются значительно реже в сравнении с Пс.2–89 и что, напротив, сильно увеличивается число гимнических псалмов. Для первой ориентировки в сложной истории возникновения Книги Псалмов может быть полезна следующая таблица (ср. F.-L. Hossfeld/Е. Zenger, Psalmen 1–50 [NEB]; Psalmen 51–100 [HThKAT]; Psalmen 101–150 [HThKAT, готовится к печати]; E. Zenger, Programm des messianischen Psalters, в E. Otto/E. Zenger (изд.), “Mein Sohn bist du” [ Ps 2, 7 ]. Studien zu den Königspsalmen [SBS 192] Stuttgart 2002). Композиционная и редакционная история Псалтири (без 9/10), 15–24 (без 16, 19, 23), 26–32, 35–41 (без 37, 39, 40). Фоном служат такие представления: аудиенция молящего у Яхве, Бога, присутствующего в своем храме как в резиденции; Яхве как хранитель и спаситель «бедных» (бедственные ситуации: враждебность, бедность как следствие социального расслоения, ложные обвинения и нарушения прав, властолюбие и бесцеремонность власть предержащих и богатых, болезнь, собственные прегрешения). VI/V в. Композиция/редакция вышеназванных частных собраний в духе «религии бедных» (слово «бедные» отныне обозначает первично не социальную группу, но религиозную позицию); интеграция новых псалмов (16, 19, 23, 25, 34, 37, 39, 40) и редакционное добавление к частным собраниям других псалмов; усиление аспекта «упования на Яхве». |
| 1 . Возглас. Трисвятое и начальные молитвы. Пс. 90 . 2 . Ектения за усопших. Молитва (1 антифон): стихи Пс. 64 с Аллилуиа. Тропари. 3 . Ектения. Молитва как в 2. (2 антифон): Пс. 118, 1–93 с припевом. 4 . Ектения. Молитва как в 2. (3 антифон): Пс. 118,94–176 с припевом Пс. 118,12 . 5 . (Ектения. Молитва). Пс. 50 . 7 . Канон: (После 3-ей песни): Седален. 10 . (После 6-ой песни): Кондак и 1-ый икос. Трисвятое. Отче наш. Тропари. 11 . Ектения сугубо-просительная. Молитва 13 . Отпуст. Примеч.: Эта служба похожа на общую заупокойную службу; между тем, как ее псалмодия заупокойная монашеская, хотя в некоторых книгах (например, в Софийском Требнике) она такая же, как и в общей службе. Отсуствует чтение апостола и Евангелия и нет стихир. В своей простоте эта служба напоминает Паннухис из Дрезден 104. Если название «Панихида» не постоянно в литургических книгах, оно, однако, имеет место в общем употреблении. V. – ДРУГИЕ ПОСЛЕДОВАНИЯ В ПЕЧАТНЫХ КНИГАХ Существуют еще другие службы, которые, не нося названия ни «Паннухис», ни «Панихиды» имеют тем не менее схему, их напоминающую. В качестве примера мы приведем здесь некоторые из них. Во-первых, наиболее распространненой нам кажется служба типа «Паннухис св. Феодора Стратилата» 408 , она находится у Гоара и во многих других книгах, главным образом славянских, также, как и в современном Часослове. а) Παρκλησις или Молебен 409 . 1 . Возглас и начальные молитвы. Пс. 142 . 2 . Ектения. Пс. 117 и Тропари. 5 . Пс. 50 . Канон. (После 3-ей песни): Ектения. Седален: Заступничество. (После 6-ой песни): (Ектения). 11 . Кондак: Предстательство. 6 . Прокимен. Всякое дыхание. Евангелие. Тропари. Молитва: Спаси, Господи, люди Твоя. (После 9-ой песни): Трисвятое. Отче наш. Тропари. 11 . Ектения сугубая. Молитва. 13 . Отпуст. Примеч.: Эта служба в Дрезден 104 значится как Παννυχς, а у Гоара как Παρκλησις, как Молебен у славян, а у греков как Κα ν ν παρακλητικς. Пс. 90 в Дрезден 104 замещен Пс. 142 , вероятно для того, чтобы подчеркнуть просительный характер, содержащийся в новой службе. Пс. 117 занял место антифонов. Пс. 50 остается. Канон взял львиную долю. В Требнике Петра Могилы Апостол предшествует Евангелию и нет кондака. Ектении могут исчезнуть; ектения сугубая постоянна. |
| Виднэс М. Б. Неизвестный отрывок Псалтыри из Вестероса в Швеции//ТОДРЛ. 1971. Т 26. С. 352–356. Αn Early Slavonic Psalter from Rus. Vol. 1. Photoreproduction/Ed. by M. Altbauer, H. G. Lunt. Camb. (Mass.), 1978. Schenker A. Psalmen in den Hexapla: Erste krit. u. vollst. Ausg. der hexaplarischen Fragmenme auf dem Rande der Hs. Ottobianus graecus 398 zu den Ps. 24–32 . Città del Vaticano, 1982 (Studi e Testi; 295). 497 ρ. Норовская Псалтирь: Среднеболгарская рукопись XIV в. Ч. 1–2. София, 1989. Князевская О. А. [Рец.] Новая публикация славянской рукописи из ГИМ: Норовская псалтирь – среднеболгарская рукопись 14 в.//Археографический ежегодник за 1989 г. М., 1990. С. 329. Psalterii Sinaitici pars nova (monasterii s. Catharinae codex slavicus 2/N)/Sub red. Fr. V. Mares. Wien, 1997 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse; Schriften der Balkan-Komision. Philologische Abteilung; 38). XXIV, 201 S. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе: С илл.: В 10 т. Т. 4. Псалтирь. М., 1997. 344 с. Фототипическое воспроизведение Псалтири из Геннадиевской Библии. Прозаические переводы с греческого и церковнославянского Псалтирь 1683 г. в пер. Аврамия Фирсова/Подг. текста, словоуказ. и пред. Е. А. Целуновой. München, 1989 (Slavistische Beitr.; 243). 652 с. Пер. еп. Порфирия (Успенского) : Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета 72 толковников: Образец второй: Псалтирь//ТКДА. 1869. 4. С. 37–70 [ Пс. 1–25 ]; Пятьдесят псалмов (26–75): Переведены с рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1873. 12. С. 173–240; Псалмы 76–118: Переведены с греческой рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1875. 8–11. С. 1–104. Отд. изд.: Порфирий, еп. [Чигиринский (Успенский К. А.)]. Псалтирь в русском переводе с греческого. 1 Киев, 1874 [ Пс. 175 ] – 1875 [ Пс. 76–150 ]; 2 СПб., 1893. 242 с.; 3 1906. 225 с. [на обложке: Изд. 2-е.]. Г. П. Федотов. Шестопсалмие: [Новый пер.]//Вестник Русского (Студенческого) Христианского Движения. Париж, 1952. 6. С. 21–23. Он же. Псалмы//Там же. 2001. 182. С. 101–112 ( Пс. 1–15 ); Он же. Перевод Псалтири//Там же. 2002–1. 183. С. 63–79 ( Пс. 16–30 );·2002-II. 184. С. 20–25 ( Пс. 32–35 ); 2003–I. 185. С. 96–107 ( Пс. 36–45 ); 2003–II. 186. С. 35–40 ( Пс. 46–50 ); 2004–II. 188. С. 93–103 ( Пс. 51–63 ); 2005–I. 189. С. (?) ( Пс. 64–79 ); 2005–II, 2006–I. 190. С. 19–31 ( Пс. 80–90 ); 2006–II. 191. С. 42–59 ( Пс. 91–105 ). [Продолжение следует.] |
| «Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? вскую любите суету и ищете лжи?» (Пс. 4:3). «Если не обратитесь, Он оружие свое изощрит; лук Свой Он натянул и приготовил его, и в нем приготовил орудия смерти, стрелы Свои сделал для сожигаемых» (Пс. 7:13—14). «В делах рук своих увяз грешник. Да возвратятся грешники во ад, все народы, забывающие Бога» (Пс. 9:17—18). «Беззаконники же будут изгнаны, и семя нечестивых истребится» (Пс. 36:28). «Как исчезает дым, да исчезнут: как тает воск от лица огня, так да погибнут грешники от лица Божия» (Пс. 67:3). «Вот, удаляющиеся от Тебя погибнут» (Пс. 72:27). «Воздаст им Господь за беззаконие их , и по лукавству их погубит их Господь Бог» (Пс. 93:23). «Далеко от грешников спасение, ибо уставов Твоих они не хранили» (Пс. 118:155). «Господь праведен: Он рассек выи грешников» (Пс. 128:4). «Падут в сеть свою грешники» (Пс. 140:10). «Хранит Господь всех любящих Его, и всех грешников истребит» (Пс. 144:20). Святой Златоуст об этом Бог грозит грешникам потому, что не хочет их погубить: для того изъявляет гнев Свой, чтобы мы страхом исправляли себя и избежали бы вечной казни (Беседа о землетрясении). Угроза казни обыкновенно больше обращает людей к исправлению, чем обещание награждений (Беседа 55 на евангелиста Матфея). Если страх земного царя от столь многих зол нас отвращает, то гораздо больше Небесного Царя страх мог бы нас отвратить от зла, если бы мы часто слушали Писание (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам). Бог грозит нам казнью потому, что напоминание о ней есть как бы некое спасительное врачевство (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам). Не скоро бы согрешил человек, если бы всегда прилежно рассуждал о геенне, ибо говорится в Писании: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39. — Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам). О геенне больше мы должны рассуждать, чем о Царствии Небесном, ибо страх большую имеет силу, чем обещание (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам). |
|
|
