| Это ясно доказывает учение Спасителя о блаженствах: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф 5, 5). Следовательно, не иначе мы завладеем нашею землею, т. е. мятежная земля нашего тела подчинится нашей власти, если сначала дух укрепится в кротости и терпении; и никто не сможет прекратить войну похоти, восстающей на свою плоть, если сперва не будет снабжен оружием кротости. Ибо кроткие наследуют землю… и будут жить на ней вовек (Пс 36, 11, 29). Как мы можем завладеть этой землею, это пророк объясняет в следующих словах псалма: уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю (Пс 36, 34). Ясно, что никто не может восходить к получению во владение этой земли, кроме тех, которые, с непоколебимой кротостью и терпением соблюдая пути Господни и заповеди, из 472//грязи плотских страстей будут Им извлечены и возвышены. Следовательно, кроткие наследуют землю, и не только наследуют землю, но и насладятся множеством мира (Пс 36, 11), которым никто постоянно не будет наслаждаться, в чьей плоти еще восстает борьба похоти. Ибо он обязательно будет подвергаться жестоким наказаниям демонов и будет уязвляем огненными стрелами сладострастия, будет выгоняем из владения своей земли, пока Господь прекратит войны до края земли его, сокрушит лук, переломит копье, колесницы сожжет огнем (Пс 45, 10), именно тем, какой приходил Господь повергнуть на землю (Лк 12, 49); также переломит дух и копье, которыми духовные враги, днем и ночью сражаясь против него, уязвляли сердце его огненными стрелами страстей. Таким образом, когда Господь, прекращающий битвы, освободит его от всякого воспламенения похоти, то он придет в такое состояние чистоты, что по удалении смятения, которым пугал себя, т. е. свою плоть во время борьбы, начнет наслаждаться ею, как в чистом шатре. Ибо не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему (Пс 90, 10), по пророческому слову, силою терпения он достигнет того, что посредством кротости не только наследует свою землю, но и насладится множеством мира (Пс 36, 11). |
| Правописание Русское, без юсов. 66 (по преж. кат. 712) Толкование на Псалтирь св. Афанасия Александрийского , в 4 д. полууставом, XVI в. 324 л. Толкованию предшествует: млтва. починающи псалтырь. Треста трце бже всего мира поспши настави срце мое иачати с размо. и кончати длы бгодховеиы книгы, и пр. После псалма 150 (л. 311 об.) прилагается вне числа плмъ на влащи двдвы. Из помещённых на конце Псалтири песней библейских только три первые имеют толкование; прочие, равно как и молитвы Езекии и Манасии, без толкования. В заключение написана та-же самая притча о Псалтири, какая указана выше в рук. 64. После кафизм 11. 12. 15. 14. 15. 16. и 18 прилагаются краткие поучения, или, правильнее, изречения о молитве под числами, соответствующими самым кафизмам, напр. после 11 кафизмы л. 183: ни единеми ншими бразы моаис но възъвращаи свои чювьствено. дховны млтвы со многомъ страхомъ. Этим и оканчивается поучение. – После кафизмы 17 л. 273. только сказано: стави ем мсто. На об. 91 л., почерком конца XVI или начала XVII ст., на поле приписано: трети ивановъ снъ издинова переславець прода еми псартирю толков ю иван данилв са (чит. за) оцищение третн и рк свою приложи. Правописание Русское, без юсов. По Новгородскому наречию ч меняется на ц: л. 35 концин, 38 об. молцаше, 96. поцающе, 180. тоцилхъ, 222. цинъ. Но нет примеров обратной перемены. 67 (по преж. кат. 348) Толкование на Псалтирь св. Афанасия Александрийского , в лист, полууставом, переходящим в скоропись, XVI в. 307 л. После псалма 90 помещено приписываемое Григорию Богослову изъяснение символа веры, но толкования на песнь Херувимскую нет. После каждой из первых 15-ти кафизм – краткие поучения, из них 11–13 те же самые, какие находятся в предыдущем списке. Первое поучение л. 10. начинается: ставше слышимъ чты трца добродетельствомъ к намъ высокимъ апломъ вопиюща и глща. Перед каждым псалмом, сверх изъяснения надписания и содержания, приложены ещё особенные оглавления. Сии оглавления, как видно по языку, переведены вновь. Пс. 83 . к вчны блгъ... 95. напоминание къ слав про воздлание дом дшевнаго (и такой оборот употребляется часто). Пс. 77 и др. напоминаются чтобы... Пс. 79 . напоминае т насъ прркъ что быхомъ в л тша себ премнивше, и хви с направили. Пс. 73 . – возглашае т прркъ, что быхмо пстивши дла сетна –а вчнымъ блгъ зрли а их с придержали. Пс. 76 – сказе т прркъ, что любовь и сласть мира попрали, а никоихъ соб тхъ въ не имли. Тоже показывают надписания Пс. 35. 52. 61. 64. 108. 110. 111. 114. 120 . Не те ли это надписания, которые переведены с Немецкого Дмитрием Герасимовым? См. Москвит. 1850 у. Май 9. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Диавол, не смущенный первым искушением, «повел и поставил Его на крыле храма» (ср.: Мф. 4:5). И вот, даже доселе это место возвышенно, хотя храм и разрушен, как Сам (Господь) сказал: «не останется в нем камня на камне» (ср.: Мф. 24:2). Но место, на котором стоял, как (некое) знамение сохранилось. Говорит Ему: «бросься вниз на землю, ибо написано, что сохранят Тя, да не приткнется о камень нога Твоя» (ср.: Мф. 4:6. Пс. 90:11–12). О, искуситель! (Ведь) если на Христе исполняется псалом, то разве не написано там: «на хребте своем воспримет Тебя»? (ср.: Пс. 90:4). Не может того быть, чтобы способные летать падали, так как воздух под их крыльями столь же тверд, как земля . Разве еще не написано: «на аспида и василиска наступишь» (Пс. 90:13)? Но то, что ему нужно было, он (диавол) взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения, и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы таким образом ясно показать себя учениками этого учителя [т. е. диавола]. «Опять взял Его диавол и привел на некоторую весьма высокую гору и говорит Ему: мои суть все царства» (ср.: Мф. 4:8. Лк. 4:6). На основании этих слов безумствующие думают, что диавол имеет какое-то владение [вероятно, разумеется учение еретиков о двух началах, добром и злом, между которым разделено владычество над людьми]. Здесь также остается в силе то, что я сказал (о еретиках) выше: что им противоречит, то опускают, а иное, что им благоприятствует, принимают. Потому, если на основании слов: «мои суть», они приписывают ему некое владычество, то (все-таки) они так далеки от того, чтобы научить нас истине, что более сами изобличаются тем же, посредством чего думают победить. Ибо пусть взвесят слова, какие присоединяет (диавол): «мне дано» (ср.: Лк. 4:6), которые научают, что Творец сил царств есть (кто-то) иной, Которым они и даны ему. Затем далее говорит: «Над всем сим я имею власть» (ср.: Лк. 4:6), — но не так, чтобы как бы по своей природе он имел власть, но потому, что сами люди того хотели, ибо Писание говорит: «кому вы отдаете себя в рабство и послушание, того вы и рабы» и пр. (ср.: Рим. 6:16). |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| Д. В. Зайцев Гимнография В древнем иерусалимском Лекционарии V-VII вв. память П. указана 5 нояб., служба включает псалом общий иерархам, Апостол Евр 13. 22-25, Евангелие Ин 10. 11-16 и аллилуиарий со стихом из Пс 117 ( Tarchnischvili. Le grand lectionnaire. T. 2. 1342-1344). В Типиконе Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 90-91) память П. помещена под 6 нояб., служба включает тропарь 3-го гласа Θεας πστεως ( ), прокимен из Пс 115, Апостол Евр 8. 1b - 6, аллилуиарий со стихом из Пс 39, Евангелие Лк 12. 8-12, причастен Пс 32. 1. Студийские Типиконы В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. последование П. также стоит под 6 нояб. и включает тот же тропарь (тропари должны повторяться, что указывает на праздничный статус службы), что и в Типиконе Великой ц., кондак, канон 4-го гласа, 2 цикла стихир (на «Господи, воззвах» и на хвалитех), стихира самогласная для стиховни на вечерне и дополнительный подобен для утрени. По 9-й песни указан светилен «Небо звездами», что соответствует среднему статусу праздника. Служба на литургии частично совпадает с приведенной в Типиконе Великой ц., но стих аллилуиария взят из Пс 131, причастен - Пс 111. 6 ( Пентковский. Типикон. С. 292). В студийских Типиконах других редакций - Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 307), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 49-50) - устав службы 6 нояб. в целом тот же, хотя в них не фиксируется 2-й цикл стихир-подобнов; в Мессинском указан Апостол Евр 7. 26 - 8. 2. Минеи студийского типа (греч., напр.: Sinait. gr. 566-572; слав.: Ягич. Служебные Минеи. С. 304-307; РГАДА. Ф. 381. 91-93, и др.) под 6 нояб. содержат последование, к-рое в целом соответствует указаниям Студийско-Алексиевского Типикона: от 1 до 3 седальнов, один из к-рых может называться «седален в Бог Господь» (совпадает с тропарем), кондак 2-го гласа (не во всех рукописях) с икосом, 1 или 2 цикла стихир-подобнов, самогласен для стихир на стиховне, канон (отдельные песнопения могут отсутствовать в тех или иных рукописях). В Минее Sinait. gr. 570 последование П. соединено с последованием великомученикам Антониям (Fol. 15-20). Иерусалимские Типиконы |
| Придерживаясь же греческого текста, следует перевести просто «ранним утром». – «Поучахся в Тя» – неверный перевод; греческое слово, переданное по-славянски «поучахся», первоначально означает: заботиться о чем-либо, затем трудиться над чем-либо, упражняться в чем-либо (см. выше примеч. 16 к Пс.37 ), изощряться в чем-либо, учить что-либо; но здесь оно означает, по-видимому, – размышлять о чем-либо (переход – быть озабоченным чем-либо). В таком же смысле употреблено это слово в Пс.76:6 : «помыслих дни первыя и лета вечная помянух, и поучахся», и в Пс.142:5 : «Поучихся во всех делех Твох, в творениих руку Твоею поучахся». – Смысл этого места, очевидно, таков: «даже и ночью я размышляю о Тебе»; но дать совершенно точный перевод довольно трудно. Некоторые переводят: «если вспоминаю о Тебе, ложась в постель, то и утром поучаюсь в Тебе, т.е. оказываюсь размышляющим о Тебе»; другие – «когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» (синод, перев.); третьи – «вспоминаю Тебя на постели моей; в каждую стражу помышлял о Тебе, и, покрываемый крылами Твоими, благословлял Тебя». 11. «В крове крилу Твоею возрадуюся» – Этот образ (птицы, укрывающей своих детенышей под крыльями) встречается неоднократно в псалмах. См. напр. Пс.16:8 : «в крове крилу Твоею покрыеши мя». Пс.90:4 : «плещма своима осенит тя» («перьями своими осенит тебя») и под криле его надеешися: оружием обыдет тя истина его». Ср. также Мф.23:37 : «Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побивая посланныя к тебе, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокошь птенцы своя под криле» 12. «Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя» – «По Тебе» – буквально: «позади тебя». – «Прият» – не совсем верный перевод. Греческий глагол, здесь употребленный, в соединении с родител. падеж. («мене»), означает: держаться чего-либо, стремиться к чему-либо, ревностно заниматься, вступаться за кого-либо, заступаться за кого-либо, защищать, поддерживать кого. Здесь наиболее подходящим является именно последнее значение, которое вполне соответствует еврейскому тексту; поэтому было бы правильнее перевести его по-славянски глаголом «заступити», как он и переводится в других случаях, напр. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| Если не ниспослется дар, тщетен труд: окраден и поврежден он или небрежным и двоедушным совершением его, или примесью к нему тщеславия и человекоугодия. Неизреченное милосердие Божие да дарует нам законно и богоугодно подвизаться в снискании Божественной любви, и да увенчает нас даром любви за искреннее желание любви, за правильное стремление к любви. Любовь ко всему, что ни представляет преходящий мир в предметы любви, должна непременно расторгнуться по неустранимому определению Божию, по которому мы должны в свое время расстаться с этими предметами: стяжавший любовь к Богу, стяжал Бога, Который, соделавшись здесь, на земле, предметом любви и достоянием человека, пребывает им во веки веков. Аминь. Лк. 10:27; Мф. 22:37 Рим. 5:5 Макарий Великий. Слово 7-е, гл. 19 Пс. 33:15 Мф. 5:8 1Кор. 6:17 Мф. 15:7-9 Мф. 23:23 Рим. 7:11 Ин. 6:63 Рим. 8:6 Пс. 1:1-2 Рим. 12:2 Ин. 14:21, 23, 24 1Сол. 4:17 Рим. 12:1 1Кор. 15:53 1Кор. 15:44 Мк. 12:30 Мф. 22:37 1Ин. 5:3 Пс. 15:8 Ин. 15:5 Ответы 260, 261, 592-й Пс. 90:14-15 Святой Исаак Сирский. Слово 55-е, и другие отцы 1Ин. 2:5 Пс. 52:6 Гал. 1:10 Лестница. Слово 28-е, гл. 1 Притч. 1:7 Поучение 2-е в двадцать пятую неделю. О любви к ближнему Возлюбиши ближняго твоего якоже сам себе Возлюбленные братия! Такую заповедь Господа Бога нашего возвестило нам сегодня Евангелие. Евангелие присовокупляет, что в любви к Богу и любви к ближнему сосредоточивается весь Закон Божий, потому что любовь есть та добродетель, которая доставляется из полноты всех прочих добродетелей. Любы есть союз совершенства по определению апостола. Очевидно: чтоб возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. Любим ли мы себя? Несмотря на странность этого вопроса — нового и занимательного только как будто по излишеству в нем, — должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. Каждый из вас, взглянув беспристрастно в свою совесть, найдет это замечание справедливым. Какая бы тому была причина? Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью |
|
|
