| Пс.5:13). «Ясно, таким образом, что нет ни одного человека, о котором Бог не промышляет. А если Бог и не печется обо всех одинаковым образом, — то и это — великое знамение Его Промысла, ибо Он проявляет Промысл Свой в соответствии с пользой каждого». Божие промышление о падших людях особенно сказывается в том, что человеколюбивый Господь к каждому человеку приставляет Ангела хранителя, покрывающего его крыльями, сохраняющего, избавляющего от зла, не стесняя его свободы, молящегося Богу за него и верно сопровождающего его в качестве спутника жизни (см. Мф.18:10; Пс.33:8, 90:10, 11; Деян.12:15; Евр.1:14; Быт.48:16, 24:7). По учению святых отцов, Ангелы «служат Богу в делах Его Божественного Промысла». Охраняя людей, Ангелы содействуют их преуспеванию в добре, вере и благочестии и поддерживают на пути спасения (см. Евр.1:14; Зах.2:3; 4Цар.1:3, 15—17; Суд.2:1—5). «...Хранителие спасения благочестивых Ангели». «Велико достоинство человеческих душ, ибо каждая из них с самого рождения имеет определенного ей Ангела хранителя». Преимущественно это относится к христианам, так как для подвига спасения Ангелы хранители необходимы им как помощники, наставники, молитвенники и заступники перед Богом. 2. Как Промыслитель Бог промышляет о народах и царствах, направляя их судьбы к достижению Своих целей. Как Царь всей земли Он царствует над народами, властвует над царствами, вручая их кому хочет (см. Пс.46:3, 7—8; Мал.1:14; Дан.4:22, 29); Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч.8:15), сердце царей в Его руке, Он их поставляет, Он и низлагает (см. Дан.2:21, 4:14; Притч.21:1; Сир.10:4; Иер.27:5—6). Сообразуясь с нравственным состоянием народов и Своими Божественными намерениями, Бог либо в изобилии подает им земные блага (см. Ис.1:19) и тихую и мирную жизнь (см. 1Тим.2:2; Иер.29:7), либо посылает голод, моры, землетрясения (см. Мф.24:7), рабство и прочие бедствия (см. Дан.3:38). По Его воле одни царства воздвигаются, а другие падают (см. Дан.2:37—44). «Бог Сам раздает земные царства и добрым, и злым, но делает это не без намерения и не случайно... а сообразно с порядком вещей и времен — для нас сокровенным, а Ему полностью известным». Божие промышление о народах особенно проявляется в том, что Бог и к народам как целостным образованиям приставляет Ангелов хранителей: Святое Откровение свидетельствует нам, как Ангел еврейского народа и Ангел персидского народа молятся Богу каждый за свой народ (см. Дан.10:1—21). Как хранители народов они заботятся о них и о достижении целей, которые Бог поставил этим народам, отвращают от зла, руководствуют к добру, молитвенно ходатайствуя о них перед Богом и различными способами внушая то, что служит им ко благу (см. Дан.11:1—45; Быт.41:1—28). Об Ангелах хранителях целых народов отцы Церкви учат, что «они охраняют области земные и управляют народами и странами, как им повелено Творцом». |
| 4:2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 4:3.Древние приписывали подобные способности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и превращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый исход, возглавляемый новым Моисеем и дополненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования. 4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рассчитывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5). В других еврейских текстах (как явствует из Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цитаты из Писания. 4:5,6. «Святый город» — известный всем синоним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращенное к глубокой долине; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90.10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Богом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврейской премудрости (Прем. 2:18). 4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7). 4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), поскольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободителя военно-политического толка, т. е. в такого Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев. |
| Рассказывая о втором искушении, Лука не упоминает никакой определенной горы, на которую диавол возвел Иисуса, ибо он понимает символическое значение этого образа — в действительности нет такой горы, с которой был бы виден весь мир, ср. Втор 34:1–4; Откр 21:10. Диавол предлагает власть над всеми сими царствами и славу их, которая будет принадлежать их владыке. Это выражение напоминает те, которыми характеризуется власть Мессии в Пс 2:8 и Сына Человеческого в Дан 7:14. Согласно ВЗ вся власть над земными царствами принадлежит Богу, но диавол горделиво заявляет, что она предана ему в полное распоряжение, ср. Ин 14:30; 1 Ин 5:19. Несмотря на видимое торжество зла в мире, в конечном счете эти притязания — ложь (Ин 12:31; 16:11). Диавол вновь поражается цитатой из Писания (Втор 6:13 в переводе Семидесяти), причем оба Евангелиста прибавляют слово mTnJ ‘одному’, чтобы полностью выявить значение оригинала (Ему одному служи). Для третьего искушения диавол повел Его в Иерусалим и поставил Его на крыле храма. Есть разные мнения по поводу значения слова pmerЪgion, которое представляет собой уменьшительное от ‘крыло’. Обычно считают, что это — “царская” колоннада храма с южной стороны внешнего двора. Она возвышалась над глубокой лощиной, и стоящий на ней мог испытывать головокружение (Иосиф Флавий. Древности 15:411–412). Согласно другому мнению pmerЪgion было перемычкой или надстройкой над вратами храма. Как рассказывает Евсевий, иудеи поставили Иакова Праведного на “крыло” храма, а затем сбросили с него. Раввинистическая традиция учила, что Мессия откроет Себя народу на крыше храма, но это пророчество явно не имеет к данному отрывку никакого отношения. Дважды отвергнутый на основании текстов Писания, искуситель сам пытается на сей раз найти опору в Писании. Псалмопевец выражает твердую веру в то, что Бог сохранит его от всех видов опасности и повелит ангелам заботиться о нем, чтобы ему не споткнуться на каменистой дороге (Пс 90:12, ср. Лк 10:19). Заметим, что иудейское предание не придавало этому псалму мессианского значения: обетование защиты было дано всякому верующему, но тем более оно относится к Сыну Божиему. Суть искушения — проверить твердость Божиего обетования, что означало бы отсутствие веры. Предложенный искусителем способ “проверки” далеко не случаен — сбрасывание с высоты на землю было принятым в те времена способом казни за богохульство. Вопреки мнению некоторых комментаторов, здесь нет искушения увлечь народ демонстративным чудом, ибо ничего не говорится о возможных зрителях 29 . Заповедь не искушай Господа Бога твоего, как и тексты Писания, упоминавшиеся при двух предыдущих искушениях, Иисус считает обязательной для Себя; по-видимому, здесь не имеется в виду прямо обличить диавола. |
| II. Раскрытие более частными чертами учения об отношении к нам ангелов хранителей можно находить в творениях древних отцов и учителей церкви. На основании указаний Писания, они старались дать ответ на все главнейшие вопросы, представляемые этим учением, именно: 1) каждому ли человеку и с какого времени дается ангел хранитель, 2) постоянно ли и до какого времени продолжается служение данного человеку ангела и 3) в чем именно состоит это служение? 1 . На вопрос о том, каждому ли человеку и когда Бог дарует ангела хранителя, господствующим в древней церкви было мнение, что ангелы даруются не всякому человеку безразлично, но только верующим в Искупителя и по вере благодатно возрожденным в крещении. Со времени крещения, но не с самого рождения человека, начинается и служение ему его ангела хранителя. Основание для такого мнение видели в вышеприведенных изречениях Писания об ангелах ( Мф.18:10 ; Евр.1:14 ; Пс.33:8 ). Относительно членов ветхозаветной церкви, когда не было еще крещения, высказывалось мнение (на основании Пс.90:11 ), что богобоязненные из них имели ангела хранителя по вере во грядущего Спасителя. 267 Естественно заключать, что и во времена новозаветные, когда некоторые из искренне верующих по обстоятельствам жизни оставались иногда на много лет без крещения, (а в первые века иногда и мученичеством запечатлевали свою веру, не успев принять крещения), не лишены и до крещения помощи ангелов хранителей; подтверждением этой мысли может служить история обращения Корнилия при содействии ангела ( Деян.10:3, 6, 22; 11:13–14 ). 2 . По вопросу о том, постоянно ли находится при человеке данный ему при крещении ангел хранитель и до какого времени, должно думать, согласно с древнеотеческим мнением, что служение ангела хранителя человеку, принадлежащему к царству Божию, продолжается всю земную жизнь человека; – из притчи о богатом и Лазаре ( Лк.16:22 ; ср. 12:20) можно видеть, что ангелы не оставляют человека и в час его смерти, а душу его приводят в неведомую ей страну вечности. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| В 2-м томе (Июль –Август) 1909 г. после страницы 390-й счет ошибочно идет с цифры 341; остальные ошибки нумерации не могут вызывать недоразумений. Редакторами журнала состояли: с Января 1902 г. по Февраль 1903 г. э.-о. проф. А.А. Спасский; с Марта 1903 г. по Ноябрь 1906 г. э.-о. проф. И. В. Попов ; с Декабря 1906 г. по Октябрь 1907 г. э.-о. проф. И.Д. Андреев ; с Ноября 1907 г. по Август 1909 г. э.-о. проф. А. И. Покровский ; за Сентябрь и Октябрь 1909 г. доцент А.П. Орлов, и с Ноября 1909 г. орд. проф. Н. А. Заозерский . Указатель составлен библиотекарем Академии К. М. Поповым. —5— I. Священное Писание 1. К толкованию текста: «Творяй ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный», ( Пс.103:4 и Евр.1:7 ). М.Д. Муретов. 1902, III, 10, 184–199 и 255. 2. Как понимать изречение Исаии XXVI, 15: «Приложи им зла. Господи, приложи зла сильным земли», читаемое на великопостной утрени? (Из посмертных бумаг). И.Н. Корсунский. 1902, III, 11, 359–364. 3. К вопросу о новом пересмотре славянского перевода Библии. Г.А. Воскресенский . 1903, I, 2, 226–246. 4. Новооткрытый кодекс Вавилонского царя Гаммураби (за 2300 лет до Р. Хр.), в его отношении к Моисееву законодательству. В.И. М(уравье)в. 1903, II, 6, 284–321. 5. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор.7:36–38 , и 9:5? (По поводу книги Н. Achelis’a Virgines subintroductae. Ein Beitrag zum VII. Kapitel des 1. Korintherbriefs. Leipzig, 1902). М.Д. Муретов. 1903, II, 6, 376–392; 7–8, 633–655. 6. К критике свидетельства Иосифа Флавия о Христе. М.Д. Муретов. 1903, III, 9, 77–87. 7. Ин.10:12–13 . М.М. Тареев. 1903, III, 9, 88–90. 8. Ин.8:44 . М.М. Тареев. 1903, III, 10, 295–297. 9. Что некоторые считают победою? Ответ проф. Д.И. Богдашевскому (об Ин.8:44 ). М.М. Тареев. 1904, III, 9, 209–212. 10. В защиту «принятого и обычного» изъяснения Ин.8:44 . К. Торопов. 1904, II, 7–8, 588–590. 11. Примечание к критической заметке К. Торопова. М.М. Тареев. 1904, II, 7–8, 591–593. 12. Экзегетические заметки. I: Еще к вопросу о переводе Ин.8:44 и 10:12–13. II: Мамона неправды. III: Иак.4:5 . М.М. Тареев. 1904, II, 5, 141–161. |
| III. «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою» ( Пс.36:5 ). IV. Вера в Провидение Божие должна нас поощрять к тщательному и точному исполнению наших обязанностей. Согрешил бы тот, кто, в уповании на Божие Провидение, предался бы бездействию и лени. Мы обязаны сотрудничать с Провидением Божиим. г) Об Ангелах 70. Какие главнейшие (совершеннейшие) Божии творения? Главнейшие (совершеннейшие) создания Божии – это Ангелы. Ангелы – духи, существа бестелесные и бессмертные, одаренные умом и свободной волей. 71. Какими сотворил Бог Ангелов? Бог сотворил Ангелов добрыми. 72. Все ли Ангелы остались добрыми? Не все Ангелы остались добрыми; многие из них согрешили тем, что возгордились и перестали повиноваться Богу ( Ис.14:12–15 ). 73. Как наказал Бог злых ангелов? Злых ангелов наказал Бог тем, что отверг их навсегда. 74. Как вознаградил Бог Ангелов, оставшихся добрыми? Ангелов, оставшихся добрыми, Бог вознаградил вечным блаженством. 75. Как относятся к нам добрые Ангелы? Добрые Ангелы предохраняют нас от всякого зла, внушают нам добрые мысли и чувства и молятся за нас (Быт.19и далее; Зах.1:12–13 ; Лк.1:8–20 ; Деян.5:19–20 ; Откр.8:2–4 ). 76. Какие Ангелы особенно заботятся о нас? Особенно заботятся о нас Ангелы Хранители ( Пс.90:11 ; Мф.18:10 ). 77. Как относятся к нам злые ангелы? Злые ангелы всячески вредят нам, приводя нас своею хитростью и лукавством к грехам ( Быт.3:1–6 ; Мф.4:3–11 , Мф.13:25, 39 ). 78. Откуда происходит и что значит слово «ангел»? Слово «ангел» греческого происхождения и значит вестник или посол Божий. 79. Как называются злые ангелы? Злые ангелы называются дьяволами. 80. Откуда происходит и что значит слово «дьявол»? Слово «дьявол» греческого происхождения и значит обольститель, лжец или соблазнитель. Пояснения: I. Ангелы принадлежат к миру невидимому. Как в видимом мире существует известный порядок, например – ископаемые, растения и животные разных видов, так и между Ангелами имеются известные степени. Ангелы высшей степени именуются в Священном Писании Архангелами ( 1Сол.4:16 ), из которых некоторые названы по имени, как Михаил, Рафаил и Гавриил. Ангелы наивысшего чина – Херувимы и Серафимы ( Ис.6:2 ; Ис.37:16 ). Ангелов мы называем также Силами или Небесными силами. |
| 2611 De officiis ministrorum I, 47, 228; 22, 99; 3, 12. De paradiso 15, 77: «Закон плоти противодействует закону ума, и нам нужно трудиться и стараться, чтобы очистить тело и привести его в рабство». 2619 De officiis ministrorum I, 36, 180; In ps. 118, 19, 19: «Тот заслуживает похвалы, кто вёл борьбу прежде всего в самом себе, который противящуюся ему плоть укротил силой ума, очистил умеренностью и привёл в состояние рабства». 2620 De poenitentia I, 13, 61; cp. In ps. 118, 4, 7: «Кто живёт по хотению тела, тот есть плоть, кто – по заповедям Божиим, тот дух. Итак, да не будет наша душа плотью». Cp. Exhortatio virginitatis 10, 68. 2625 De Cain et Abel I, 6, 23. Св. Амвросий отрицательно относится ко всем страстям за исключением гнева, который, по его мнению, можно только утишить и умирить, но не искоренить (Ep. 63, 60; De Noe 23, 84; De Iacob I, 1, 1; De officiis ministrorun I, 21, 90), почему он из снисхождения к природе допускается де и Самим Богом: «Гневайтесь и не согрешайте» ( Пс. 4; 5 ), т. е., гневайтесь, но не впадайте в грех, не наносите себе вреда (Ep. 63, 60; De officiis ministrorum I, 3, 13; Exhortatio virginitatis 11, 77). Иногда же св. отец прямо выражается о гневе, как об аффекте, вполне естественном и законном (cp. De officiis ministrorum I, 21, 96). 2633 Как и св. Василий Великий , св. Амвросий в своих похвалах посту доходит до крайностей, указывая, например, в качестве побуждения к нему на приятность насыщения после продолжительного поста. De helia 9, 32; cp. Basil. m., De jejunio hom. I, 8. 2652 In ps. 118, 20, 3; cp. 18, 32; De officiis ministrorum II, 14, 67; De viduis 10, 62; De poenitentia II, 10, 91. 2653 In ps. 118, 3, 41; cp. Basil. M., Sermo de renunt. saecul. etc. 10: «Смирение – подражание Христу, а превозношение, вольномыслие и бесстыдство – подражание диаволу». 2664 In Luc. prol. 3: «Смирением, воздержанием и верой человек, как бы по ступеням, доходит до бессмертия. 2665 De interpellatione Iob et David IV (II), 6, 22; cp. Basil. M., Sermo de renunt etc. 10: «Преуспеяние души – преуспеянние в смирении». |
| 4:9—11. Сатана вознес Иисуса на крыло храма, которое выходило в сторону глубокой долины; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины признавали, что сатана и бесы прекрасно знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь сатана цитирует Пс. 90:11,12 вне контекста, поскольку из ст. 10 явствует, что Бог хранит Своих слуг в опасностях, выпадающих на их долю, но не призывает искать такие опасности. 4:12. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать Его присутствие среди них, пока Он не даст им знамение (Исх. 17:7). 4:13. Для большинства древних читателей отступление сатаны означало, по крайней мере, его временное поражение (ср.: 3авет Иова 27:6; Жизнь Адама 17:2,3, время написания неизвестно). 4:14—30 Проповедь в синагоге родного города Лука, который обычно строго следует хронологии событий в использованных им источниках, отступает здесь от этого правила (ср.: Мк. 6:1—6), поскольку этот раздел стал программным заявлением его Евангелия (ср.проповедь Петра в Деян. 2, которая выполняет ту же роль). То, что Иисус цитировал Писание в споре с дьяволом (4:1—13), едва ли могло удивить Его современников, но их привело в ярость то, что, используя Писание, Он оспаривал традиции, которые они считали библейскими. В формальном отношении еврейские учителя приветствовали дебаты, тщательно проверяя любые воззрения на соответствие Писанию, но обычно они истолковывали Писание таким образом, чтобы подтвердить воззрения, освященные традицией (практика, встречающаяся во многих современных церквах). 4:14,15. Странствующим раввинам всегда предоставляли возможность учить, но в Назарете, деревне с населением от 600 до 2 тыс. человек, многие слишком хорошо знали Иисуса, чтобы воспринимать Его по-новому. 4:16. Поскольку Иисус и прежде читал в «синагоге Назарета, люди видели в Нем человека благочестивого и знающего Писания. При разборе Писаний обычно сидели (Мф. 5:1), тогда как тексты читались стоя. |
| 188. Σουφρ считают тожественною с Офиром, страною в Индии богатою дрогоценными камнями. 189. Θυμοθσεται — букв. слав. возъярится, но гл. θυμω значит также трястись, колебаться. 190. Τοξεματα — букв. слав. стреляния, выстрелы, т. е. юношей способных стрелять. 191. Шум будут делать птицы. 192. По библейскому воззрению демоны населяют пустынные места. Срав. Лук. 11:24 ст. 8, 29 ст. 193. Онокентавры — какия-то свирепые дикия животныя. 194. Вообще в 21—22 ст. образно предрекается вечное запустение Вавилона. Срав. 34, 11. 195. Т. е. придет время падения Вавилона. 196. У Фильда, в лукианов. спп., в алекс. и ват. код. добавлено: ατος ο υο σραλ. Это добавление, соответствующее и еврейскому тексту, вполне правильно и уясняет текст. Жаль, что в слав. опущено. 197. Θυμο — букв. гнева, слав. ярости; но θυμς значит: трясение, трепет, который может происходить также от страха и страданий. 198. Т. е. о твоем падении. 199. Μεγαλη εφροσνη чем ты увеселялся на земле. 200. Т. е. послов с приказаниями и повелениями. В греч. тексте здесь и далее (16 ст.) глоголы поставлены в настоящем времени. 201. Т. е. в преисподнюю. Срав. Матф. 11:23. Лук. 10:15. 202. Παροξνων букв. раздражавший, а так как при сильном гневе люди трясутся, то можно перевести: колебавший. 203. У Фильда и в лукиан. спп. добавлено пояснение: ες τς οκας — в дома их. 204. Т. е. в своих усыпальницах. 205. По 10, 27 — с Иудеев. 206. Ассирийцев. 207. Κδος в слав. перев. слава. Но слово κδος значит и позор, поношение (Schleusner. 1. с. 3, 404 р.). Такой перевод будет соответствовать первой половине стиха: ярмо и евр. тексту. 208. У Фильда добавлено: ψηλ — высокая. Срав. 27 ст. и 9. 12. 17. 21. 10, 4 и др. 209. Очень ядовитая порода змей. Пс. 90:13. 210. ξελεσονται — букв. выйдут. 211. Толковники разумеют убогих Иудеев, управляемых Иудейским царем. 212. Господь. 213. В 28—32 ст. толковники видят пророчество о Филистимлянах и поражении их Ассирийцами и Иудеями. 214. Слав. слово соотв. греч. ρμα в ват. и text. recept.; в алекс. ραμα — видение. |
|
|
