| 3. «Услыши мя в правде Твоей» – по правосудию Твоему, т.е. исполни мою мольбу, как того требует Твое правосудие. 4. «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» – не входи в тяжбу с рабом Своим, т.е. не требуй от него отчета, не привлекай его к ответственности. То же образное представление отношений человека-грешника к Богу встречается, напр., в 50-м псалме 6 ст.: «яко да оправдишися во словесех твоих, и победиши внегда судити ти». 5. «Погна враг душу мою» – «Душу мою» – меня. 6. «Смирил есть в землю живот мой» – Эти слова означают согласно с буквальным смыслом еврейского текста: «втоптал в землю жизнь мою» – меня, т.е. довел меня до крайнего уничижения. В этом же смысле употреблен глагол «смирити» в Плаче Иерем. Плач.3:34 : «еже смирити под нози его вся узники земли», т.е. «когда попирают ногами своими всех узников земли». 7. «Посадил мя есть в темных» – он довел меня до такого печального состояния, которое подобно пребыванию в преисподней. См. Пс.87 прим. 10 и 20. 8. «Яко мертвые века» – мертвые прежнего века, древних времен, т.е. люди давно умершие. См. Иез.26:20 : «сведу тя к нисходящым в пропасть к людем века», т.е. «низведу тебя (народ) с отходящими в могилу к народу давно бывшему». 9. «Смятеся сердце мое» – В еврейском тексте здесь несколько иной образ: сердце представляется пришедшим в оцепенение, онемевшим. 10. «Поучихся во всех делех Твоих» – Относительно глагола «поучатися» см. объяснение к Пс.62:7 (примеч. 10). 11. «Душа моя яко земля безводная Тебе» – Тот же образ, что в Пс.62:2 (примеч. 2). 12. «Исчезе дух мой» – Эти слова с еврейского переводят большею частью так: мой дух томится, изнемогает; некоторые же переводчики под словом « дух» разумеют «дыхание» и переводят: дыхание мое замирает (буквально – «истощается»). В переводе LXX речь идет, по-видимому, о «духе», а не о «дыхании», и греческий глагол, переведенный по-славянски словом «исчезе», означает первоначально оставлять, покидать, затем – лишаться чувств, умирать. Таким образом, в переводе LXX это место означает: я совсем умираю (так Зигабен: «едва не выходит и не оставляет меня мертвым душа моя»), или – дух мой изнемог. В этом же смысле употреблено слово «исчезе», напр. в Пс.141:4 : «внегда исчезати от мене духу моему», т.е. «когда изнемогал во мне дух мой»; или в Пс.106:5 : «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе», т.е. «терпели голод и жажду, душа их истаивала в них». |
| никакое собрание «похваляющихся», даже из авторитетных и лояльных – «своих», не имеет предстояния пред Богом. Самопрославление – корень фарисейства. Что мы видим из Евангелия: Христос «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Потому что саддукеи, фарисеи, книжники, первосвященники, все сведущие в Писаниях, были «хвалящие себя», не имели предстояния пред Яхве. О таких сказал Христос, что они все делают «пред людьми, с тем, чтобы видели их, да прославятся от человеков» ( Мф.6:1,2 ) 47 . Если «похваляющиеся» могут быть из «своих», кто на словах чтит Бога, то «делающие беззаконие» (авен) – это уклонившиеся в идолослужение 48 . Первые не имеют предстояния пред Богом, вторых он ненавидит. Но есть и худшая доля: Пс.5:7 Ты погубишь говорящих ложь… «Говорящих ложь» – не на бытовом уровне. Погибель от Бога – для тех, кто, прикасаясь к святому, «любит пустое и ищет ложь» ( Пс. 4:3 ). Искать ложь в том, что истинно, – большая работа. Те, кто ищет ложь и говорит ложь о святом, усыновились диаволу, который есть «отец лжи» ( Ин.8:44 ). Тех, кто суть «чада диавола» ( 1Ин.3:10 ), мы часто видим вполне благополучными, но это, объясняет Давид, только в этой жизни: Ты, Господи, погубишь их. «Погубишь» – от глагола авад ; того же корня «Аваддон», нижняя часть Шеола (ада), откуда спасение невозможно ( Пс.88 /87:12) 49 . Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). Тот, кто лжет на святое, – «сын погибели» ( Ин.17:12 ). Пс.5:7 Ты погубишь говорящих ложь, мужа кровей и коварства гнушается Господь. «Гнушается» – испытывает «омерзение». У человека – это непосредственное чувство отвращения ( Исх.7:18 ). Когда человек «делает мерзости» ( 4Цар.21:11 ), Господь испытывает «омерзение», традиционный перевод «гнушается». «Коварство " - также: измена и обман. Господь гнушается коварства и мужа кровей. Устанавливается связь явлений греха: Ложь не пассивна, не созерцательна, не довольствуется собой: коварство есть продуктивный замысел, основанный на лжи. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 5. Седалище добродетелей и пороков, то есть различных чувствований и расположений душевных. Здесь мы наконец вступаем в собственную область сердца. Расположения сердечные бывают добрые и злые. Среди первых священные авторы помещают «правоту» сердца (Втор. 9, 5), «простоту» (Быт. 20, 5), «разумность» (3 Цар. 3, 9), «смирение» (Дан. 3, 87), «преданность» Богу (3 Цар. 11, 4). Ко вторым относят: «суетность» (Пс. 5, 10), «легкость» (Сир. 19, 4), «дерзость» (Притч. 28, 26), «ожирение» (Пс. 118, 70), «упорство» (Сир. 3, 26). В сердце рождаются «надмение» (Втор. 17, 20), «зависть» (Притч. 23, 17), «сварливость» (Иак. 3, 14), «корыстолюбие» (Иез. 33, 31), «ненависть» и «вражда» (Лев. 19, 17), от которых оно «рвется» на части (Деян. 7, 54), но рождаются также и «любовь» (Мк. 12,30–31), мужество и дерзновение (2 Пар. 17, 6) и так далее. Сердце как средоточие нравственной жизни 13 . В сердце соединяются, наконец, все нравственные состояния человека, от высочайшей таинственной любви к Богу, которая взывает: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век (Пс. 72, 26), до того высокомерия, которое, обожая себя, полагает сердце свое яко сердце Божие и говорит: Аз есмь Бог (Иез. 28, 2). Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека; благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое, и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое (Лк. 6, 45). Совесть имеет свое седалище «в сердце» (Евр. 10, 22); Христос вселяется верою в сердца наши (Евр. 3, 17), также дарует обручение духа в сердца наши (2 Кор. 1, 22). Благодатный свет возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6). Но с другой стороны, грешнику диавол влагает в «сердце» злые начинания (Ин. 13, 2), исполняет его сердце злыми помыслами (Деян. 5, 3). К невнимательным слушателям слова Божьего тотчас приходит сатана и отъемлет слово сеянное в сердцах их (Мк. 4, 15). Как средоточие всей телесной и многообразной духовной жизни человека, сердце называется исходищами живота, или истоками жизни: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Оно составляет глубочайшую часть нашего существа: глубоко сердце человека паче всех… и кто познает его (Иер. 17, 9). Никогда внешние обнаружения слова, мысли и дела не исчерпывают этого источника; потаеный сердца человек (1 Петр. 3, 4) открыт только для Бога: Той бо весть тайная сердца (Пс. 43, 22). Состоянием сердца выражается все душевное состояние (Пс. 50, 12; 83,3). |
| Напротив, божественное бытие Бога следует понимать в свете события этой смерти, точно так же, как и присутствие Иисуса Христа мы должны выводить не из изолированного события воскресения, но рассматривать событие воскресения, a с ним и присутствие Христа как определенный акт его сущности с позиции его смерти: «Иисус жив, поскольку он умер «за нас " " 684 . Поскольку если Бог определил себя в смерти Иисуса в качестве Бога, то смерть имеет онтологическую значимость для сущности Божией и, следовательно, для жизни Иисуса Христа, То есть Бог определяет себя не с помощью высказываний, но своей собственной сущностью. И он делает это, когда определяет мертвого Иисуса как живого Сына Божия: ορισθεις υιος θεο εν δυνμει... αγιωσνης (=θεο!) 685 εξ αναστσεως νεκρν ( Рим.1:4 686 ). Как же в таком случае следует мыслить сущность Божию? По библейскому представлению, смерть является в первую очередь тем, что чуждо Богу. Смерть есть не только «иное» по отношению к Богу, как, например, творение! Смерть не есть лишь конец жизни как событие в совершенном порядке творения. Смерть фактически есть не благодеяние, но нечто чуждое, то есть отчужденное от Бога. И в таком качестве смерть является обязательным следствием греха, возмездием за грех ( Рим.6:23 687 ). «Мертвые больше не хвалят Господа» ( Пс.6:6 688 ; 87. 11–12 689 ; 29:10 690 ; Ис.38:18 и далее 691 ). «О которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» ( Пс.87:6 ) 692 . Иов в состоянии последнего отчаяния противопоставляет чуждость смерти даже Божию творению: «...ибо, вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ). Смерть в функции отчуждения преодолевает грань своего естественного места и выходит в сферу жизни, чтобы в слабости, болезни, неволе, страдании и т. п. отчуждать жизнь от Бога, и это значит отчуждать жизнь от жизни. Смерть агрессивна в своей чуждости Богу 693 . Сущностным актом смерти в этом смысле является отрицание. Она отчуждает, уничтожая то, что есть. Смерть есть безнадежное падение. Если теперь тот, которого мы называем Богом, желает быть Богом в самом событии этой чуждой ему смерти и не проходит через нее просто как через триумфальную арку (хотя можно сказать, что ворота, через которые проходит Бог, благодаря этому становятся триумфальной аркой), если Бог более того в событии смерти Иисуса желает быть Богом таким образом, что сам переживает эту смерть, то это означает: Бог подвергает себя чуждому ему сущностному акту смерти 694 . В событии смерти Иисуса встречаются друг с другом сущность Божия и сущность смерти так, что сущность одного ставит в сущности другого под вопрос свою собственную сущность. Об этом идет речь в лютеранском песнопении: «О великое бедствие, сам Бог мертв!» («О große Not, Gott selbst liegt tot!»). Это взаимное взятие под сомнение имеет предел, оно заканчивается с воскресением Иисуса. То, что Бог пережил смерть, не означает, что смерть тем самым утвердила себя. Но как раз так, переживая смерть, утвердил себя Бог. Как это можно понять? |
| 5). 5 Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 86–87. 6 Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7 Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии «Меланипп». См. этот стих в: пс. — Иустин. О единовластии. 5. 8 См. в: пс. — Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9 Лисий и Опсим — последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10 Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11 См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12 См. Тимей. 41a 13 Κατ ξτασις λογισμου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: εν εκστσει), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14 Ср. Исх. 20:2–3; Пс. 88:7 15 Точнее: силу в единстве (εν τη ενσει δυναμιν) 16 Платон. Горгий. 523c–524a. 17 Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18 Гомер. Илиада. IX, 499–501. 19 Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20 Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21 О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22 Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23 Гамилькар — карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. V II, 167. 24 Государство. 269d. 25 Геродот. Ист. II. 53. 26 Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27 См. у Плиния. XXXV. 12. 28 Безгрудой 29 Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30 Гомер. Илиада. XII, 302. 31 Гомер. Илиада. XIV, 246. 32 Орфический фрагмент 57 (Kern). 33 Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс. — Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34 Орфический фрагмент 167 (Kern). 35 Гомер. Илиада. IV, 23. 36 Гомер. Илиада. IV, 24. 37 Гомер. Илиада. XXII, 168. 38 Гомер. Илиада. XVI, 433–434. 39 Гомер. |
| 9. «Озлоблен бых и смирихся до зела» – «Озлоблену быти» собственно значит «терпеть зло, испытывать бедствия, несчастия»; соответствующее слово еврейского текста переводится глаголом «цепенеть». «Зело» – очень; «до зела» – до высокой степени, до крайности. Глагол, переведенный в славянском тексте словом «смирихся», означает по- гречески смирять, уничижать и стоит здесь в страдательном залоге; поэтому «смирихся» не значит «я смирился», но «меня смирили», т.е. довели до уничижения, страдания. 10. «Рыках от воздыхания сердца моего» – я кричал (собственно: рычал, как лев, ревел или выл) от терзания сердца моего, т.е. сердце мое так терзалось, что я громко кричал. Некоторые толкователи, внося небольшое изменение в еврейский текст, переводят: «я рычал громче льва». 11. «Сердце мое смятеся» – сердце смущено, смутилось (в еврейском тексте – трепещет, сильно бьется). 12. «Свет очию моею, и той несть со мною» – света очей моих, и того нет у меня, т.е. зрение мое помутилось. 13. «Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближашася и сташа» – В этом месте греческий текст дает смысл не вполне ясный. По-еврейски это место читается так: «друзья мои и искренние отступили от язвы моей (т.е. видя язву мою), и близкие мои стоят вдали». Еврейское слово, означающее «язва», вероятно вследствие разночтения в рукописях, переведено y LXX: «прямо мне приближишася». Если держаться текста LXX и славянского перевода, то надо понимать это место так: друзья мои и близкие ко мне люди шли ко мне (приближались по направлению ко мне), но остановились (в некотором отдалении от меня), т.е. люди, с которыми я был в хороших отношениях, теперь избегают меня, чуждаются меня. «Прямо» – не совсем точный перевод с греческого; вернее было бы перевести «супротив» или «противу», как и переводится в других случаях соответствующее греческое слово (См. Пс.34:3 и 2Цар.11:15 ). При том толковании этого места, которое предложено выше, слово «прямо» можно понимать в смысле по направлению ко мне. Если же переводить его, придерживаясь буквального смысла греческого выражения, словом «против», то вся фраза получит такое значение: «друзья мои и близкие мне люди выступили против меня». Вообще с этим местом следует еще сопоставить Пс.87:9 : «Удалил еси знаемых моих от мене: положиша мя мерзость себе»; и тот же Пс.19 : «Удалил еси от мене друга и искренняго и знаемых моих от страстей». |
| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| 21:2—6. 1077 Ср.: Исх. 16:5. 1078 Отметим, что, согласно 66-му Апостольскому правилу, постящиеся (речь идет о соблюдающих строгий пост) в субботу или в воскресенье клирики лишаются сана, а миряне подвергаются отлучению. Ср.: 55-е правило Трулльского Собора и 18-е правило Гангрского Поместного Собора. Единственное исключение из этого правила — строгий пост в Великую субботу. 1079 Конъектура Кройманна. В рукописи употреблено прошедшее время глагола. 1080 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 11, 6. 1081 Ср.: Лк. 6:7. 1082 Кройманн предлагает такую реконструкцию: «что другой Христом нигде не был проповедован». 1083 Конъектура Кроймана. В рукописи: «Он». 1084 См.: Исх. 20:10. 1085 См.: Исх. 12:16. 1086 Ср.: Лк. 6:5. 1087 Ср.: Ис. Нов. 6:3—4. 1088 Ср.: Ис. 1:14. 1089 Ср.: Ис. 29:13. 1090 Ср.: Ис. 58:13; 56:2. 1091 См.: Мф. 5:17. 1092 По мнению Кройманна, здесь пропуск: «соскоблив это речение». 1093 Ср.: Быт. 2:3. 1094 В Библии не говорится, что воскрешение ребенка произошло в субботу. Напротив, там сказано, что день, в который его мать отправилась к пророку к горе Кармил, не был субботним (4 Цар. 4:23, 25). 1095 Ср.: 4 Цар. 4:32—37. 1096 Ср.: Ис. 35:3. 1097 Ср.: Лк. 6:12. 1098 См.: Ис. 40:9. 1099 См: Мк. 1:22; Мф. 7:29; ср.: Лк. 4:32. 1100 См.: Ис. 52:6. 1101 См.: Наум 1:15; ср.: Ис. 52:7. 1102 См.: Пс. 22 21:3. 1103 См.: Пс. 3:5. 1104 Ср.: Лк. 6:13—16. 1105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Почему же он избрал двенадцать апостолов, а не какое-нибудь другое количество, чтобы и на этом основании я не мог истолковать его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний?» 1106 Ср.: Числ. 33:9. 1107 Ср.: Исх. 28:17—21. 1108 В Библии не сказано, что камни были положены в Ковчег Завета. Ср.: Ис. Нов. 4:4—9. 1109 См.: Ис. 43:19. 1110 Ср.: Быт. 17:5. 1111 Ср.: Быт. 17:15. 1112 Т. е. Осии, ср.: Числ. 13:17. 1113 Ср.: Ис. 8:14. 1114 Ср.: Лк. 6:17—19. 1115 См.: Пс. 87 86:4—5. 1116 См.: Ис. 49:12. 1117 См.: Ис. 49:18. 1118 См.: Ис. 49:21. 1119 «Извращенность», очевидно, в том, что Христос неотделим от традиции пророков. |
| И. Лекции по патрологии I-IV в. М., 2004. С. 684-694; Drijvers J. W. Cyril of Jerusalem: Bishop and City. Leiden, 2004; Day J. The Baptismal Liturgy of Jerusalem: Fourth- and Fifth-Century Evidence from Palestine, Syria and Egypt. Aldershot, 2007; Nuffelen P., van. The Career of Cyril of Jerusalem (c. 348-87): A Reassessment//JThSt. 2007. Vol. 58. N 1. P. 134-146; Янг Ф. М. От Никеи до Халкидона: Введ. в греч. патристическую лит-ру и ее ист. контекст: Пер. с англ. М., 2013. С. 305-318. Свящ. Михаил Желтов Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в арм. и груз. переводах, память К. отмечается 18 марта и в 5-ю субботу Великого поста. Согласно арм. переводу, в день памяти К. 18 марта назначаются прокимен Пс 115. 6, Апостол 2 Тим 4. 1-8, аллилуиарий из Пс 114, Евангелие Ин 10. 11-16 ( Renoux. Lectionaire arménien. P. 231-233); в груз. переводе в этот день помещено лишь общее указание: «все [последование] учителям» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 39). В 5-ю субботу Великого поста память К. отмечена лишь в нек-рых списках иерусалимского Лекционария: на литургии прокимен из Пс 111, аллилуиарий из Пс 32, ветхозаветные чтения берутся из службы 27 сент. (Притч 12. 25 - 13. 3, Зах 2. 13 - 3. 4), Апостол и Евангелие общие священноучителям (Ibid. P. 73. n. 515). По всей видимости, память К. в 5-ю субботу Великого поста является переносом памяти почитаемого святого с неподвижной даты (18 марта) на день подвижного богослужебного круга, что имеет аналоги в визант. богослужении (напр., перенос памяти вмч. Феодора Тирона на 1-ю субботу Великого поста). Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 250), память К. отмечается 18 марта; последование подробно не описано. В различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов память К. празднуется в тот же день, 18 марта; служба не имеет к.-л. праздничных особенностей, гимнографическое последование включает лишь самые необходимые элементы: канон, цикл стихир-подобнов, седален. C кон. XVII в. в рус. богослужебных книгах дополнительно помещается кондак К. Во мн. рукописных и печатных Типиконах 18 марта указывается только память К. без описания службы. В рукописи ГИМ. Син. 333, отражающей одну из поздних рус. редакций Студийско-Алексиевского Типикона 1034 г. ( Пентковский. Типикон. 180, 188-190), 18 марта отмечается память К., без описания последования. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 428) на память К. 18 марта упоминаются стихиры и канон и дается указание «Προψλλεται» («предпоется»), что подразумевает перенос последования К. на один из дней янв. или февр. (указание об этом помещено 18 янв.- см.: Там же. С. 395). В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 129), представляющим южноитал. редакцию Студийского устава, при памяти К. 18 марта приводится указание «Аллилуия», что подразумевает совершение рядовой службы без к.-л. особенностей. |
|
|
