Theodor. Mops.In Zach.PG 66, 556D.To же можно видеть в толковании Пс. 71, 5 — 6: И будет господствовать от моря и до моря, от рек и до конца земли. «Он по своему обыкновению преувеличенно ( περβολικς) говорит, что победит многих врагов…» (PG 66, 561A). См. так же Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 232B). «Апостол поступает так же, как и мы имеем обыкновение поступать не только, когда пишем что-нибудь, но и когда беседуем в церквях и желаем доказать свои слова свидетельствами из Писания, которые бывают связаны с нашим словом большим подобием. Мы делаем это, чтобы предоставить пример, который может быть яснее чем то, что мы говорим…. Говорит же это не потому, что было предсказано о его времени, но потому что с темами, о которых идет речь, может быть согласно многое. Следовательно, он воспользовался подходящим свидетельством, чтобы подкрепить свою речь…. Этот обычай многим не известен, что является причиной большой ошибки. Очевидно, многие, не зная обиходного языка Писаний, верят всему, что вставлено в Новый Завет, и некогда было сказано пророками, и поэтому предлагают в своих толкованиях не истину, а басни» Ibid.StudietTesti 93: 85, 28 — 86, 20). Так же см.: Ibid., (Пс. 21, 2) 120, 12 — 121, 13; (Пс. 30, 6) 137, 17 — 138, 4; (Пс. 39, 6 — 8) 248, 17 — 249, 25; (Пс. 67, 19) 439, 13 — 20; (Пс. 68, 22) 455, 1 — 22. См. так же мнение Гино: «Однако даже в тех случаях, когда Феодор в своем комментарии определяет, что пророчество нашло свое истинное исполнение в истории Нового Завета, видно, что взор пророка не простирался за пределы послепленного периода. В Амос. 9, 11 — 12 (PG 66, 304A) подчеркивает, что пророк говорит только о возвращении из плена. В Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 229B — 233B) хотя и говорит о типологии, однако снова напоминает, что пророческие слова говорят о возвращении из плена…. Пророк с полным правом здесь слышал только о Законе» (Guinot 1984, p. 532). Глубоковский по этому поводу замечает: «Но и здесь заметна некоторая, можно сказать, половинная неприложимость каких-либо библейских изречений к событиям ветхозаветного домостроительства. Понятно, что коль скоро пророческое слово не вмещается без остатка в рамки современности, оно должно быть объяснено по отношению к будущему, где совпадение совершенно адекватное» (Глубоковский 1890, с. 55 — 56).

http://bogoslov.ru/article/2293803

3) Корей и Асаф были руководителями хора (см.: 1Пар. 6:31–33,39; 15:16; 16:4–7 ). Сборник псалмов «сынов» Кореевых, прославляющих гору Сион, составляют псалмы 41 – 48, 83, 86. Книга Асафа, представленная псалмами 49, 72 – 82, посвящена теме Божьего суда и Его пастырской заботе о Своем народе. 4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум ( Пс. 38, 61, 76 ), Ефам Езрахит ( Пс. 88 ), Эман Езрахит ( Пс. 87 ; ср.: 3Цар. 4:31 ) и Моисей ( Пс. 89 ). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 – 31; 33 – 40; 50 – 64; 67 – 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 – 144). 5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 – 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос , апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Довольно точные копии с этих синодальных миниатюр, но не так изящные, можно видеть в рукописи Козмы Индикоплова XVII в., в лист, в Публичной Библиотеке, из Библ. Гр. Толстова, Отд. I. 51. В образец того же строгого стиля Новгородского прилагаю здесь снимок (рис. 84) из моего рукописного Апокалипсиса XVI в., с миниатюры, изображающей Еноха и Илию, которые обличают Антихриста. Костюм Антихриста и его свиты тот же, какой иконописцы дают русским князьям и боярам. Енох и Илия носят на себе подобие Новгородских переводов. 84. Енох и Илия. Из Апокалипсиса XVI в. 85. Из Палеи 1477 г. Чтоб нагляднее видеть успехи русской живописи XVI в., для сличения прилагаю образцы нашей живописи XV и XIV веков. Во-первых, ряд снимков с миниатюр Палеи, писанной в XV в., именно в 1477, дьяком Нестором, тоже в Новгороде, а ныне находящейся в Синодальной Библиотеке, в лист, 210. В первых четырех очевидна большая грубость рисунка. 1-й (рис. 85) изображает Бога Отца и Адама с Еввою. Л. 38 об. – 2-й (рис. 85): изгнание Адама и Еввы из рая. Л. 43 об. – 3-й (рис. 86): Адам в немощи, лежа на одре, посылает Сифа ко вратам рая, за ветвию райского древа. Л. 55 об. – 4-й (рис. 87): Давид поражает Голиафа. Л. 335. В следующих затем трех рисунках чувствуется еще изящество Византийских оригиналов, а именно 5-й (рис. 88): Авраам и Сарра угощают трех ангелов. Л. 82 об. – 6-й (рис. 89): Три ангела 86–88. Из Палеи 1477 г. 89–90. Из Палеи 1477 г. 91–93. из Псалтыри в. удаляются от Авраама. Л. 84 об. – 7 (рис. 90): Столпотворение. Л. 65. В архитектуре столпа, кажется, можно видеть влияние запада. – Во-вторых, прилагаю три листа (91–93) из пергаментной Псалтыри в Румянц. муз. под 327. Рисунки эти значительно изящнее миниатюр Палеи, очевидно, потому что они ближе к Византийским образцам. Фигура Давида отличается величием и торжественностью иконописного стиля. 1-й, перед 3 Кафизм. Пс. 17 . Изображает Давида, стремительно обращающегося к Христу, помещенному в медальоне. Стремительность Давида соответствует тексту: «Възлюблю тя, Господи». Л. 10 об. – 2-й (рис. 92), перед 13 Кафизм. Пс. 91 . Давид поднимает руки к Иисусу Христу, при тексте: «Блого есть исповедатися Господеви». Л. 65. В обеих этих миниатюрах любопытно изображение престола. – 3-й (рис 93), перед 19 Кафизм. Пс. 134 . Изображает молящихся монахов, при тексте: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа». Л. 120.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Buslaev/...

251 Книга прор. Аввакума вся написана прекрасным поэтическим языком, с правильным разъяснением, и оканчивается вдохновенною песнью (в 3 гл.), которая имеет совершенное сходство с псалмами, употреблявшимися в храме и, подобно им, назначена была для пения с музыкальными орудиями, как видно из приписки в конце ее (ст. 19): «начальнику хора на струнных моих орудиях» (с евр. перевод Макария). См. Павского Обозр. Кн. Псалмов стр. 14 примеч. 256 Ко времени Иосафата относят Псалмы: 82 Асафов, 45, 46 и 47 сынов Кореевых: ко времени Езекии: 74 и 75 Асафовы, 86 сынов Кореевых, и 65, 66, 90 и 91 неизвестных писателей. См. ниже об этих Пс. 258 В кн. пророков этого времени мы постоянно встречаем обличения в неправосудии, убийствах, насилии, притеснении вдов и сирот, прелюбодеянии, обманах, жестоком обращении с рабами, совершенного презрения и осквернения национальной святыни, как-то: храма, праздников и суббот и пр. и пр. (см напр. 2Пар.36:13–16 , Иер.21:12, 22:3,14, 23:14, 34:11 , Иез.9:9, 11:6, 22:23–31 и мн. др.). Вообще, судя по обличениям пророков, не было, кажется, ни одного порока, которому бы не предавались тогда Иудеи. И это не просто следствие обыкновенной человеческой слабости или увлечения, а плод крайней нравственной испорченности и глубокого падения, так что обычное у пророков сравнение тогдашних Иудеев с погибельными городами Содомом и Гоморрою – нисколько не преувеличено. 259 Ко временам Иосии и после него до плена Вавилонского, кажется, следует отнести Псалмы: 76–79 Асафовы и 92–99 неизвестных писателей. Пс. 76 имеет в себе много сродного с песнью Аввакума, а Пс. 92–99 составляют как бы отголосок второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.), почему германскими богословами последнего времени и принято называть их псалмами девтероисаииными (Deuterojesajanische Psalmen, Генгстенберг, Делич и др.). Впрочем, в них не мало выражений и из других пророков – Михея, Аввакума и Иеремии. 265 К этому времени относят следующие 29 Псалмов: 84, 106, 110–120, 122, 124–5, 127–9, 133–6, 145–150; тогда как за весь период существования царства Иудейского со включением и времени плена насчитывают только 27: 45–47, 65, 66, 73–7678, 79, 82, 86, 88, 90–99, 101, 104 и 105. См об этих псалмах ниже.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

«Наступишь» – глагол того же корня, что существительное «путь». Когда ты на верном пути, что на льва и аспида наступишь безопасно. «Потопчешь» – исход борьбы может состоять в том, кто кого «потопчет» ( Пс.7:6 ). «Аспид» – какая-то змея; упоминается наравне (в параллельных частях стиха) со «змеем» нахаш – такой змей соблазнил людей в раю ( Пс.58 /57), и «змием» таннин ( Втор.32:23 ). «Змий» таннин – может быть ядовитая змея (там же), но по большей части это какой-то морской (или речной) зверь – обозначение диавола ( Пс.74 /73:13) 486 . Итак, лев и скимен – плотоядное и коварное; аспид и змий – ядовитое и низкое. Сатанинские силы упоминаются в паре: лев и аспид, скимен и змий. Однако это – одно духовное существо: диавол изображается с разных сторон. 455 В иудаизме толкуют узко исторически: злонамеренные и устрашители – это Доик и Ахитофел (Раши). «Не представляют Бога пред собою» – «не помнят они, что видели, как по повелению Твоему помазал меня на царство Шмуэль [Самуил]» (Раши). 461 «Сей», в истолковании Раши, не Мессия, но «еврей». Раши: «такой-то был из семей, родившихся в Сионе». Для трудных стихов данного Псалма Раши предлагает концепцию: «возвращение изгнанников из стран, куда их забросило. Народы, населяющие эти страны, вспомнят о всех сыновьях Сиона и захотят возвратить их в Иерусалим, словно дар» (МЛ, излагая мысль Раши). – «Раши говорит о временах грядущего Машиаха. Картина, которую он рисует – знаменательна: вернуть израильтянина – лучший дар народов. Причем вернуть каждого персонально на основании родословной ( Пс.87 /86:5). 462 Что и происходит в современной библеистике. См.: Сатан-диавол в библейской картине мира и у современных ученых//Тема «Каин» в современном мире. 465 По этимологии от корня – существа «слабые, тени». Таковыми (слабыми тенями) оказываются в Шеоле те, кто на земле были сильные, властные, гиганты. Переводчики на греческий, вероятно, поняли рефаим как производное от «лечить»; и отсюда произошел перевод Пс.88 /87:11 в Септуагинте: «или врачи (ατρο) восстанут (воскреснут) и исповедают Тебя?»: в LXXc неверно: «или врачеве воскресят».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

44 помазал Тебя. Вступление царя на престол сопровождалось обрядом помазания на царство ( 1Цар. 16,13 ). 44 смирна и алой и касия. Масла, которые использовались в обряде помазания, из них алой отличался особенно тонким ароматом (ср. Ин. 19,39 ). 44 забудь народ твой. Очевидно, невеста дочь иноземного царя. Междинастические браки широко практиковались на Ближнем Востоке в качестве средства укрепления политических связей между различными народами. Примечательно, что будущая царица, в отличие, например, от Иезавели ( 3Цар. 16,31 и далее), мыслится как вступающая в число народа Божия. 44 будут умолять лице Твое. Став царевной, невеста возвысится над многими сильными мира сего. 44 сыновья Твои. Псалмопевец говорит о потомках царя, которым передастся полученное им благословение. 44 Сделаю имя Твое памятным в род и род. Эти слова следует понимать в том смысле, что все народы во многих поколениях станут воздавать славу помазаннику Божиему. Глава 45 Пс. 45 В этом псалме его создатель вдохновенно воспевает Господа как надежду и защиту Израиля. Залогом безусловного упования псалмопевца на Бога является Его присутствие со Своим народом. Уверенность в том, что Бог с ними и на их стороне, основополагающее благо, обретенное израильтянами благодаря завету с Господом. К данному псалму во многом близки Пс. 47, 75, 83 и 86, называемые «Песнями Сиона». Слово «Сион» в псалме отсутствует, однако в ст. 5,6 говорится именно о жилище Господа на этой горе. 45:2 См. статью «Вездесущий и Всемогущий». 45 хотя бы ... горы двинулись в сердце морей. Поэтический образ, согласно которому водная стихия символизирует силы зла и хаоса (см. ком. к Пс. 41,8 ). Так, победителем хаоса вод Господь предстает в Пс. 17,73,76 . Горы же, напротив, являются символом незыблемой прочности. На горе (Сионе) обитает Господь. Таким образом, в этом стихе речь идет о величайшей из катастроф, которую только может представить себе псалмопевец, о падении твердынь добра в пучину хаоса. 45 Речные потоки веселят град Божий. См. ком. к Пс. 41,2 . святое жилище Всевышнего. Иерусалим.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

                        на всех врагов своих он плюет. «Крепнут пути» со временем – у князя мира сего ( Ин.12:31 ), потому что «земля отдана в руки нечестивого» ( Иов.9:24 ). «Высота судов Твоих далеко от него», – «высота» (маром) судов Божьих – небесная (см. Пс.7:8 ), на «высота» (говах) носа того, кто все измеряет своей самостью. «Плюет» на врагов (Раши) – «дует с пренебрежением», вменят ни во что. Такова растущая и грядущая сила диавола в мире сем. Но как «враг» набрал и набирает такую силу? и за счет чего и кого? и какова его главная цель и поле деятельности? Далее в Псалме продолжается мысль о князе мира сего. Символ диавола – лев. И у него две основные повадки – прямолинейная и изощренная, «терзать» и «стеречь». В Пс.7:3 лев – «терзающий терзатель», насильствующий; еще лев «рыкающий», устрашающий ( Иез.22: 25 ). Другая его повадка – ловить в тишине и тайне, главная добыча льва-диавола – «убить невинного»: Пс.9:29,30             сидит в засаде [за] дворами в скрытых [местах],                         убивает невинного, очи его беспомощного высматривают.                    Подстерегает в засаде сокрытой, как лев, в чащобе своей,                          Подстерегает в засаде, чтобы схватить смиренного,                         хватает смиренного, вытаскивая его сетью своей. «За дворами» – вне стана (вне врат) должен был пострадать Христос ( Евр. 13:12 ; Лев 16:27 ) – главная добыча льва-диавола. «Беспомощного» – «несчастного, униженного» (значение слова устанавливаетя приблизительно); LXX: «нищего»; Жертва льва – невинный», «беспомоощьный», «смиренный» 85 . «Лев в чащобе своей» – перевод «в логове» не вполне удовлетворителен (корень слова «чащоба» указывает на нечто густое, сотканное). Но главное, символ Яхве – тоже (молодой) лев, который имеет свою «чащобу» ( Иер.26:38 / Иер.25:38 ) 86 . О святилище Яхве сказано: «и была в Салиме чащоба Его ( Пс.76 /75:3). Это также место укрытия и полной безопасности: Бог «спрятал меня в чащобе Своей в день бедствия, сокрыл меня в месте сокрытом» ( Пс.27 /26:5). На примере того, что есть «лев в чащобе», видна

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

На Христа составили совет, как «свергнуть Его» с того «возвышенного» положения, которое Он имел в народе, как Его лишить царского «достоинства», которое Он являл. На этом совете решали, как лгать на Иисуса в суде; Его ненавидели и внутри себя кляли, но заметим, что при такой ненависти, решительности и лживости,        на совете нечестивых каждый высказывается благочестиво – «устами благословляет». В Псалме 62 (63) – он входит в Шестопсалмие – говорится о врагах Давида: Пс.62:10             …они впустую ищут душу мою,                         сойдут в преисподнюю земли. " Впустую (ле-шоа) ищут душу мою» – может относиться к душе Воскресшего и к душам праведных. «Опустошение» шоа постигло ад Шеол и его владыку диавола: «придет на него – опустошение, которого он не знал…опустошение – он впадет в него» ( Пс.35 /34:8). Царство смерти лишится и души Воскресшего, и душ, Христом из ада изведенных: на «пустотность» Шеола (одна из этимологий слова «Шеол» – пустотность) пришло окончательное «опустошение» – диавол буквально остался ни с чем. «Преисподняя земли» – «преисподние» области ада ( Пс.86 /85:13). Кто «прилепился» к Богу, тот при жизни знает, что ад его удержать не может, такую душу слуги диавола не получат. А те, кто стремился его в ад низвести, ни с чем сойдут в преисподнюю: они упустили душу, которую хотели погубить, сами опустошились – пошли в преисподнюю, нижнюю часть Шеола – Аввадон. Следующий стих говорит, что враги будут гибнуть насильственной смертью и достанутся падальщикам: Пс.62:11             изольют их рукой меча,                         они долей лис будут. «Рука меча» – лезвие, которое льет кровь. «Изольют их» – они водой прольются в преисподние области Шеола; вода – символ царства мертвых и участи грешников, потому что вода просачивается вглубь и ниже. «Доля лис» – лисы относятся к породе собак (библейские «псы»); здесь скорее «шакалы»; они живут в развалинах и на пустырях ( Иез.13:4 ; Плч.5:18 ), портят виноградники ( Песн.2:15 ), бывают весьма многочисленны ( Суд.15:4 ). Здесь лисы (шакалы) – падальщики (относится и к демонам, и к людям). «Лисицами – ничтожными и коварными людьми будут растерзаны те, которые ищут погибели праведника» (ПсСвОт).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11). и. Блгъ и правъ Гдь, сег ради законоположитъ согршающымъ на пт. 8. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, . Наставитъ на сдъ, начитъ своимъ. 9. направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. 8–9. Благость Божия соединена с праведностью ( блгъ и правъ Гдь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла ( Пс.94:8 ; ср. Ис.1:19–20; 6:10 ), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре ( Пс.50:5, 6, 11, 12, 19 ; ср. 3Цар.8:46–49 ; 2Пар.7:14 ). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих ( судъ=закон, ср. Пс.18:10 б ; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4). Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположитъ, наставитъ, начитъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположитъ (=букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согршающымъ на пт,=даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86 ). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согршающий пть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

5). 5 Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 86–87. 6 Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7 Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии «Меланипп». См. этот стих в: пс. — Иустин. О единовластии. 5. 8 См. в: пс. — Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9 Лисий и Опсим — последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10 Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11 См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12 См. Тимей. 41a 13 Κατ ξτασις λογισμου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: εν εκστσει), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14 Ср. Исх. 20:2–3; Пс. 88:7 15 Точнее: силу в единстве (εν τη ενσει δυναμιν) 16 Платон. Горгий. 523c–524a. 17 Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18 Гомер. Илиада. IX, 499–501. 19 Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20 Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21 О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22 Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23 Гамилькар — карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. V II, 167. 24 Государство. 269d. 25 Геродот. Ист. II. 53. 26 Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27 См. у Плиния. XXXV. 12. 28 Безгрудой 29 Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30 Гомер. Илиада. XII, 302. 31 Гомер. Илиада. XIV, 246. 32 Орфический фрагмент 57 (Kern). 33 Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс. — Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34 Орфический фрагмент 167 (Kern). 35 Гомер. Илиада. IV, 23. 36 Гомер. Илиада. IV, 24. 37 Гомер. Илиада. XXII, 168. 38 Гомер. Илиада. XVI, 433–434. 39 Гомер.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010