| 82. Созерцательная жизнь с животворящим Духом наполняет созерцателя в тайне некоторыми многими досточудными умственными зрелищами; не тотчас, не внезапно, но по прошествии некоторого времени и продолжительного научного исследования, а также в известной постепенности и как бы по лестнице; и иной раз ты мог бы услышать, как этот созерцающий говорит от избытка покоя и уклонения от всего, кроме Бога: «Един есмь аз, дондеже прейду» (Пс. 140, 10); иногда же вследствие познавательного обращения к существам [говорит]: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи: вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24), и следующее: (Песнь песн. 4, 10) «Воня риз Твоих, яко воня нивы исполнены, юже благословил еси Господи» (Быт. 27, 27). Иногда же, заставляя взирать с большим устремлением и внушая подниматься к духовным восхождениям, он убеждает говорить: «В воню мир твоих в след тещи имам к Богу» (Песнь песн. 1, 3), и следующее: «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века. Великий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца (Пс. 144, 1 и 3). «Удивися разум Твой от мене: утвердися не возмогу к нему» (Пс. 138, 6). В иных же [случаях] он приготовляет зрителей, устремляющихся горе, петь под впечатлением того, что есть пресущественного в видении: «Ты же вышний во век, Господи» (Пс. 91, 9), и «память Твоя в род и род» (Пс. 101, 13), «зело превознеслася еси над всеми боги» (Пс. 96, 9). Иногда же приводит зрителей к ясному выражению в восклицании: «Несть подобен Тебе в бозех, Господи, и несть по делом Твоим» (Пс. 85, 8), а также показывает духовно созерцающим разумную гору, на которую восходят, и святое место Божие, на котором стоят «неповиннии рукама и чистии сердцем». Но сверх того дает возможность видеть таким образом пути восхождения до высоты небес и нисхождения до глубины бездны, то есть до тайн Духа; и иногда удивительным образом ставит даже перед созерцанием личного видения в Троице, иногда же среди изумления располагает к созерцанию Иисуса, Его домостроительства во плоти и следующих за ним преестественных тайн, и тогда после многих и блаженных видений он никаким образом не оставляет созерцающего, не введя его небывалым образом просвещенного — о дивная благодать! — на самое лоно Божие, — в истинный покой и неизреченное отдохновение и духовное и преестественное наслаждение, чтобы не сказать упоение, красотами Божиими, и в божественный восторг — в те преблагословенные недра, заключающие в себе великую глубину божественных таинств и в достаточной степени приближающиеся к ощущению пресущественности Божией, в те недра, которые в наследие свыше получил и Авраам, когда и Сам Бог стал жребием Авраама по выражению «Аз есмь Бог Авраама». |
| Большинство новых изданий Библии (в т.ч. «единый перевод») содержат это разделение Псалтири на пять частей, выраженное при помощи соответствующих промежуточных заголовков, которых, однако, нет ни в MT, ни в LXX. Доксологические формулы, ввиду различий между ними (см. таблицу), едва ли могут принадлежать одному и тому же редактору – они скорее маркируют различные фазы постепенного составления частных собраний, но в заключительной редакции это (получившееся в результате) разделение на пять частей было, очевидно, распознано и, в свою очередь, подчеркнуто. В пользу этого говорят, в частности, следующие наблюдения: (1) Все четыре формулы, составляющие в своей последовательности хиастическую композицию (ABB’A’), располагаются в таких переходных точках, которые характеризуются и другими признаками: 41:14 замыкает первую Давидову Псалтирь 3–41, 72:18–19 – вторую Давидову Псалтирь 51–72, 89:53 находится в конце псалмов Кораха 84–85, 87–89, обрамляющих дополненную впоследствии вторую Давидову Псалтирь; 106:48 – в конце определенной тематически и литературно обрамленной композиции псалмов 90–106. (2) В текстовом комплексе Пс.107–150 отсутствует доксологическая формула, которая бы соответствовала перечисленным четырем формулам. Поэтому аналогичным доксологическим завершением пятой книги псалмов Пс.107–150 ряд авторов считает гимнический псалом 150; другие же видят финал как пятой книги псалмов, так и всей Псалтири в композиции Пс.146–150 . Многое говорит, однако, за то, что как композиционное завершение пятой книги нужно понимать Пс.145 , который специально и был написан для этой цели. При этом обрамляющие стихи этого псалма (1–2 и 21) настолько явно напоминают завершающие доксологические формулы (ср. таблицу на стр. 465), что Пс.145:1–2.21 также вполне вписываются в эту доксологическую систему. (3) Следующий за доксологией 106:48 призыв воскликнуть «Аллилуия!», структурно излишний и добавленный в LXX (в порядке упрощения) к началу Пс.107 , может пониматься как вторичный композиционный элемент, которым заключительная редакция указывает на «аллилуйное завершение» всей Книги Псалмов ( Пс.146–150 : все пять псалмов также обрамлены «аллилуиями», т.е. в общей сложности этот возглас повторяется 10 раз; Пс.150 дополняет корпус псалмов десятикратным повторением императива hallel – «хвалите!»). |
| Рассказав об этом святом муже, я, моля о его благословении, приступлю к другому рассказу. II. ИУЛИАН 1. Иулиан, которого окрестные жители почтили именем " Сава " , что в переводе на греческий язык означает " старец " , утвердил свою подвижническую келлию в краю, бывшем тогда парфянским, а ныне называемом Осроена. Эта страна к западу простирается до самого берега реки, имя которой Евфрат, а на востоке граничит с владениями Римскими и переходит в Ассирию, западную часть Персидского царства, которую позже назвали Адиабена. В этой стране было множество больших и многолюдных городов; много в ней было земли — как обитаемой, так и необитаемой и пустынной. 2. Удалившись в глубину пустыни и найдя здесь нерукотворную пещеру, хотя и не изготовленную хорошо и красиво, но могущую дать тесный приют желающим уединения, сей божественный муж с радостью поселился в этом месте, считая его лучше великолепных чертогов, блистающих золотом и серебром. Здесь-то и проводил он жизнь свою, единожды в неделю принимая пищу; а пищей ему был хлеб ячменный (и тот из отрубей), приправой — соль, самым приятным питием — родниковая вода. Всё это употреблялось не с пресыщением, но в мере, принятой раз и навсегда. Подлинной же пищей, роскошью и наслаждением служили для него псалмопения Давида и непрерывная беседа с Богом. С жадностью наслаждаясь ими, он никогда не мог пресытиться, но, всегда насыщаясь ими, постоянно воспевал: Коль сладка гортани моему словеса твоя, паче меда устом моим (Пс.118,103). Слышал он и другие глаголы Давида: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе: вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждшя паче меда и сота (Пс.18,10–11); слышал также и другие: насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего (Пс.36,4), возвеселися сердце мое боятися имени Твоего (Пс.85,4 и 11) и вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33,9). Внимал он еще и таким словам: возжажда душа моя к Богу крепкому живому (Пс.41,3) и прильпе душа моя по Тебе (Пс.62,9). Внимая же этим глаголам, он принял в себя и любовь изрекшего их. Ведь и великий Давид, воспевая эти песни, говорил, что он желал бы приобрести многих сообщников и соучастников в любви к Богу. Вот и не обманулся он в надежде, но привлёк к Божественной любви и этого благочестивого мужа, и множество других. Иулиан воспламенился такой любовью к Богу, что был как бы упоен ею; ничего земного он не замечал, днём и ночью грезя и помышляя только об одном Возлюбленном. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| ‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amelineau, Histoire des monasteres de la Basse-Egypte (Annales du Musee Guimet, xxv Текст Никифора: On Vigilance and the Guarding of the Heart, в MPG cxlvii, cols 945–66: англ. пер. (с русской версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, pp. 22–34; фр. пер. (с древнегреческого подлинника) в Gouillard, Petite Philocalie, pp. 138–53. Текст Пс.-Симеона: On Holy Prayer and Attention, в Hausherr, La Methode d’Oraison Hesychaste, pp. 150–72; англ. пер. (с версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, op. cit., pp. 152–61; фр. пер. (с древнегреческого) in Gouillard, op. cit. , pp. 154–64. В переводах обеих работ Феофан сознательно опускает значительную часть сказанного о «физическом методе», который он считает опасным, способным приводить к злоупотреблениям. Например, в отношении текста Пс.-Симеона он замечает: При сем св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, – а у других покривляют само делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться не добрыми последствиями, а между тем суть ни что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем» (Kadloubovsky and Palmer, op. cit. , p. 158, n. 33: ср. p. 32, n. 12). Хаусхерр полагает, что оба трактата принадлежат Никифору, будучи двумя частями одного сочинения (LaMethoded’OraisonHesychaste , pp. 111–34). Мартен Жюжи подвергает его доводы сомнению (M. Jugie, ‘Les origines de la methode d’oraison des heychastes’, Echosd’Orient , xxx (1931), pp. 179–85), полагая, что это два отдельных произведения, причём текст Пс.-Симеона – более ранний. Более того, он склонен считать автором этого текста Симеона Нового Богослова . В наше время, однако, такая атрибуция признана несостоятельной. С точки зрения В. Кривошеина, автором текста Пс.-Симеона мог быть Филофей Синайский (предисловие к Catecheses of Symeon, SourcesChretiennes 96, p. 41, n. 2). Григорий Палама признаёт Симеона Нового Богослова и Никифора учителями «физического метода» (Triads , I, 2, 12: ed. Meyendorff, 99,1–11); очевидно, что Палама был знаком с обоими трактатами как отдельными сочинениями и считал автором «Священной молитвы и внимания» Симеона. Григорий Синаит не упоминает имени Никифора, но в Dequietudineetduobusorationismodis , 3 (1316D) приводит цитату из «Священной молитвы…» (On Holy Prayer and Attention (ed. Hausherr, 164,15–17)), приписывая её Симеону Новому Богослову. Ещё одно упоминание Симеона Нового Богослова есть в Dequietudine ... , 11 (1324D), при этом контекст заставляет предположить, что здесь снова имеется в виду текст Пс.-Симеона. Таким образом, оба эти свидетельства двух Григориев позволяют заключить, что к XIV веку подлинным автором текста Пс.-Симеона считался Симеон Новый Богослов. |
| 242 Псалом 85-й, как и многие другие псалмы, написанные по случаю восстания на Давида различных врагов его, содержит молитву Давида, излагающуюся очень сходно с теми псалмами (ср. Пс.3, 4, 22, 24:62 ).В 85-м псалме Давид называет себя преподобным, но конечно, он и был таким, в особенности сравнительно с теми, которые преследовали его. (ср. Пс.15:1, 23:20 ).Давид умоляет Бога помиловать его в особенности потому, что Он взывает к Нему и обращается к Нему постоянно, и будет обращаться. Говоря о неотступности своего прошения, он хочет подвигнуть Господа на милость своим усердием в молитве. 243 Давид, представляя свойства Божии, и находя Бога в высшей степени добрым и снисходительным, выводит из этого возможность помощи ему, находящемуся в несчастном обстоятельстве, в преследовании от врагов, так как иначе ему не к кому обратиться за помощью. Все те существа, или предметы, которые язычниками считаются за богов, не могут идти ни в какое сравнение с истинным Богом, потому что нет и не бывало иных богов и потому что боготворимые предметы никогда ничего не делали произвольно для людей, и тем более никогда не могли они сделать тех великих и чудесных дел, которые совершены были истинным Богом, Творцом всей вселенной. К одному Творцу всего только и можно обратиться с полной надеждой, что Он защитит и невинного страдальца. Так и делал Давид. (ср. Исх.34:6 ; Пс.49:15 ; Исх.15:11,16, 88:7 ). 244 Во время жизни Давида, еврейский народ признавал истинного Бога, но прочие люди были язычниками (хотя и в среде Евреев было не мало лиц, которые, как и теперь христиане, не особенно исполняли закон Его а прямо нарушали его, как напр. Авессалом и др.). Но Давид, прославивши Бога, говорит пророчески, что придет время, когда станут поклоняться истинному Богу все народы. Это предсказание еще не исполнилось совершенно, но уже и теперь истинные почитатели Бога – христиане, состоят из множества различных народов. И так как Истинный Бог един (Тот, на Которого надеялся Давид), то необходимо должно совершиться, что, наконец, все люди познают единого своего Творца и Промыслителя (ср. Пс.21:28,30 ; Ис.2:3, 5:26 ; Пс.82:19 ; Ос.13:4 ). |
| Например: «Исправи молитву нашу, яко кадило пред Тобою» (Пс.140:2); и: «не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс.140:4), также: «к Тебе, Господи, Господи, очи наши» (Пс. 122:1-2), — если только вхождение иерея длится до сего стиха. Этот стих, думаю, показывает молитву пророков и вместе с тем пророчество о том, что Господь пришел, и вочеловечился, и через страдание и восстание спас нас от ада и истления. Посему первый из псалмопевцев называет Его Иереем, как и Давид: «Господи, преклони небеса и сниди, и посли силу Твою, и прииди во еже спасти нас» (Пс. 143Пс. 79:3), и как бы из ада взывает: «Яко к Тебе, Господи, очи мои, на Тя уповах, не отыми душу мою» (Пс. 140:8). Для того-то и иерей тогда выходит к этому стиху: он указывает на Христа, сошедшего к нам даже до ада, и на восстание Его, через которое мы исторгнуты из ада, также Его восшествие на Небеса. Итак, на вечерне и прежде читаема была Псалтирь, как ныне на утрени, подражая чему в обителях на вечерне читают одну кафисму Псалтири, а на утрени непременно две. Ныне же на песненной вечерне, по немощи и нерадению, антифоны Псалтири не читаются, разве только в святую Четыредесятницу и на всякой субботней вечерне в одной только Святой Софии, где, из-за ропота некоторых ленивых, мы постановили читать только «блажен муж» (Пс. 1:1) — один псалом с песнями на глас. Во святую же Четыредесятницу читаются опять, по обычаю, шесть антифонов, или одна целая кафисма. А псалом «Приклони, Господи, ухо Твое» содержит и молитву, и славословие к Богу, и восхваляет пострадавшего за нас Господа Иисуса Христа, называет Его щедрым, многомилостивым и истинным, и просит Его дать нам «знамение во благо» (Пс. 85:17), то есть Крест, пригвожденный к которому плотию вечером, Спаситель умер, а также умоляет Его даровать нам державу и спасти нас. Потом поют «слава», а другой лик — «и ныне», и вместе с этим поют «слава Тебе, Боже». Затем иерей опять говорит малую ектению: «паки и паки», и «заступи», а певец на напев вселенную поет «аллилуйа». |
| I. Вселенная, понимаемая в смысле совокупности всего сотворенного бытия, со всеми отдельными видами сотворенных существ – ангелами, земными тварями, человеком, создана Творцом вполне совершенной, т. е. соответствующей тому назначению, какое определено для нее Творцом. Творение Совершеннейшего и не может не быть совершенным. Ибо если Бог бесконечно всемогущ, премудр и благ, то ничто не могло воспрепятствовать Ему сообщить Своему творению надлежащее совершенство. И откровение показывает, что мир при своем начале действительно соответствовал творческим мыслям о нем. Созданное в каждый из шести дней творения Самим Творцом было признаваемо хорошим, a по окончании шестидневного творения виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело ( Быт.1:31 ). Премудрый свидетельствует: всяческая, яже сотвори Бог, добра во время свое ( Еккл.3:11 ; сн. Прем 11, 25 ; Сир.39:21 ). Даже о мире в настоящем его состоянии апостол учит: всякое создание Божие добро ( 1Тим 4, 4 ). По свидетельству того же апостола, мир от начала создания своего никогда не переставал являть в себе, как зеркале, невидимое Божие, Его вечную силу и Божество, так что безответны те, которые не познают через мир Бога ( Рим.1:20 ). Псалмопевец изображает мир, как чудный и величественный орган откровения славы ( Пс.18:2 ), премудрости (103, 24) и благости Божией (144, 9), и, вследствие такого отображения в мире совершенств Божиих, указывает на него, как на лучшее для людей училище истинного боговедения и богопочтения ( Пс.85:8–10; 91, 1–6 ; сн. Ис.40:26 ). Вместе с этим Творец каждой твари дал возможную для нее полноту жизни, совершенств, благосостояния. Отец щедрот и Бог всякия утехи ( 2Кор 1, 3 ) дает нам вся обильно в наслаждение ( 1Тим 6, 17 ). Псалмопевец с восторгом воспевает благость Божию, благословляющую плодородие земли ( Пс.64:10–14 ). Восхищенный явлением благости Божией в мире, он исповедует: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его ( Пс.144:10 ). Даже по отношению к самым малым и ничтожным тварям Бог явил в устроении мира Своего попечительную любовь о их жизни и нуждах ( Мф.6:26 ; Пс.144:15–16 и др.). |
| Действительность же Промысла очевидно открывается из того, что в священном Писании Бог повсюду представляется действующим во вселенной самым близким образом, и Спаситель Иисус Христос учит: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:17 ). Апостол Павел также говорит, что Бог всяческая носит глаголом силы своея ( Евр. 1:3 ), и всяческая в Нем состоятся (1Кол. 4:17). § 85. Разделение Промысл Божий, как видно из понятия о нем, открывается: 1) в сохранении вселенной, 2) в управлении вселенной. 1) О сохранении вселенной § 86. Понятие о сохранении Сохранение есть то действие Промысла Божия, которым Бог поддерживает природу каждого существа во вселенной, как относительно сущности, так относительно способностей и деятельности оного. § 87. Предметы сохранения Сие действие Промысла Божия открывается: а) в мире физическом, от целого объема оного до самых малых подробностей. Так Псалмопевец говорит, что в руце Божией еси концы земли и высоты гор Того суть ( Пс. 94:4 ); что Он возводит облики от последних земли, творит молнии и дождь, и изводит ветры от сокровищ своих; одевает небо облаки, уготовляет земли дождь; прозябает на горах траву и злак на службу человеком; дает скотом пищу их и птенцем врановым призывающем Его ( Пс. 134:7; 116:8, 9 ; сн. Пс. 103:29, 30; 118:90, 91; 114:15, 16 ; Иов. 28:21; 38:41 ; Гл. 37:38–41; Премуд. 11:25–29). Иисус Христос также учит, что Отец небесный печется о самых незначительных птицах, так что ни одна из них не падает без воли Его на землю ( Мф. 10:29 ), и что Он одевает даже полевые лилии, которые ныне цветут, а завтра брошены будут в печь ( Мф. 6:26; 30 ). б) В роде человеческом. Так Псалмопевец говорит, что Бог и исторгает человека из чрева материи и покоит его у груди матерней ( Пс. 21:10 ); и в продолжение жизни человека от Господа стопы его исправляются: егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его ( Пс. 36:23, 24 ). Иов исповедует: кожию и плотию мя облекл еси, костьми же и жилами сшил мя еси. Посещение же Твое сохрани дух мой ( Иов. 10:11, 12 ); и еще: не в руце ли Его душа всех живущих и дух всякаго человека ( Иов. 12:10 )? Иисус Христос учит, что без воли Божией и влас главы нашей не погибнет ( Мф. 10:30 ), а святый Апостол свидетельствует, что Бог даст нам и живот и дыхание и вся ( Деян. 17:25 ). |
|
|
