| Д. Четвертая строфа (: ). I. 66 . Кто уподобится с Тобою, 67 . (и) кто сходствует с Тобою, 68 . (и) кто сравнится с Тобою! ( Пс. 89:7 ) II. 69 . Бог великий, сильный и страшный! ( Иер. 32:18 др.) 70 . Господь всевышний, создатель неба и земли! ( Быт. 14:19. 22 др. ср 1Пет. 4:19 (κτστης π. λεγ) 1Пет. 1:5, 2:17 ; 2Пет. 1:3, 3:5, 7, 10, 12, 13 III. 71 . Будем восхвалять Тебя и прославлять Тебя и славословить Тебя, 72 . и благословлять имя святое Твое! 73 . Как сказано у (от) Давида (Давидом): «Благослови душа моя Бога и вся внутренность моя имя святое Его». ( Пс. 103:1; 144:21 ср. Деян. 1:16. 20; 2:25; 4:25 ср. стр. 64) IV. 74 . Сильный во всемогуществе (множ. число) силы Твоей, ( Пс. 68:3 множ. соотв. 1Пет. 1:11 и 1Пет. 2:9 ) 75 . Велики во славе имени Твоего, 76 . Крепкий до конца и страшный в чудесах (ужасных делах, ужасах) Твоих, ( Втор. 10:21 ; 2Цар. 7:23 ; Пс. 139:14 ср. 1Пет. 2:17, 3:14 ) 77 . Царь, восседающий на престоле высоком и превознесенном! ( Ис. 6:1 ср 1Пет. 3:22 ) Строки 66–68, 71–72 и 74–76 имеют в конце одни и те же слова, а 69–70 созвучные. Стр. 60 процитирована в вышеук. местах Талмуда. Е. Строфа пятая (: ). I. 78 . Живый вечно (вечность), Превышний и Святый – имя Его ( Ис. 37:15 ; 1Пет. 1:15, 16, 23, 25 ; 2Пет. 3:18 ) 79 . и (как) написано: «Ликуйте праведники о Господе», «благочестивым подобает хвалить (хвала)» ( Пс. 33:1 ) II. 80 . Устами благочестивых Ты превозносишься, 81 . и словами праведных Ты благословляешься, 82 . и языком преподобных Ты святишься, 83 . и сердцем святых Ты прославляешься. III. 84 . И в собраниях мириад (множеств) народа Твоего ( 1Пет. 2:9. 10 ), дома Израилева ( 1Пет. 4:17 Деян. 2:10. 36 ), в славословии (славословиях) прославляется имя Твое, Царь наш, во всяком роде и роде; ибо таков долг всех созданий пред лицом Твоим, Господи Боже наш и Боже отцов наших, благодарить, восхвалять, прославлять, славословить, превозносить, чествовать, благословлять, ублажать и провозглашать всеми словами песнопений и славословий Давида, сына Иессеева, раба Твоего, помазанника Твоего. ( Пс. 17:1, 51, 88:21 ; 1Пет. 2:16 ; 2Пет. 1:1 ; Деян. 2:30, 36, 3:18, 4:25–26, 13:22 ) |
| «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. 38,14); зерно братья Иосифа засыпают в «кули» (Быт. 42,25) и едут на «телегах» (Быт. 45,27); превосвященник облачается в «льняные порты» (Исх. 28,42) и опоясывается «кушаком» (Исх. 29,9); народ израильский управляется «стряпчими» (Исх. 5,14) и суд происходит «на вече» (Втор. 25,7); соседи — горцы — «дикари» (Пс. 72,9) и живут в «аулах» (Пс. 83,7); в Израиле есть и «витязи» (Пс. 52,3), и «сыны барские» (Пс. 62,10), и даже «крамольники» (Числ. 20,10). С определенной долей вероятности желанием локализации библейского текста можно объяснить использование Л.И. Мандельштамом привычных русскому читателю славянских слов и даже грамматических конструкций: «Волу быть заброшену каменьями и мясу его не быть употреблену в пищу, владельцу быть предану смерти» (Исх. 21, 28), «Быть сожжену ему» (Лев. 4, 12). Явной отсылкой к славянскому тексту также является именование Красного моря — «Чермным» (Пс. 106, 9), головного убора первосвященника — «митрой» (Исх. 28, 4), телки — «юницей» (Быт. 15, 9), а барана — «овном» (Быт. 15, 9). К особенностям перевода Л.И. Мандельштама относится о то, что в отличие от большинства переводчиков Ветхого Завета на русский язык, он стремится переводить поэтические разделы не буквально, но двустишиями, жертвуя содержанием ради формы: «Чем-то я прокляну? Ведь не проклял Творец! Чем-то я похулю? Не хулил же Господь» (Числ. 23, 8) «Они разбиты как будто пальма Садам подобны вблизи реки Как бы алоэ — Господь садил Подобны кедрам вблизи воды» (Числ. 24, 6) «Дождем пусть прольется |
| Во-первых, 73 псалма еврейской Псалтири (в LXX таких даже 83) имеют заголовок ledâwid («в отношении Давида» или «Давидов»), которым они связываются с жизнью Давида (на древнейшей ступени, вероятно, в эпоху плена, имелось в виду, что псалом нужно читать, ощущая общность судьбы с Давидом, который был гоним, а затем спасаем; в V в. эта пометка стала пониматься, в связи со смыслом Пс.51 , как указание на фиктивное авторство Давида; с IV в. она означает уже не «исторического» Давида, а Давида грядущей эпохи спасения – так в особенности в Пс.108–110, 138–145 ). Во-вторых, в 13 псалмах пометка ledâwid расширяется за счет добавления биографических подробностей из «жития Давида», рассказанного в 1–2 Книгах Царств (Книгах Самуила); эти добавления также первоначально имели смысл ссылок на определенные жизненные ситуации, в каких оказывался Давид, и выполняющих функцию «идентификационных заповедей», они также лишь позднее стали восприниматься как указания на авторство. В-третьих, вся Псалтирь приобретает смысл духовного дневника Давида («давидизация» Псалтири ведет, таким образом, к поэтизации образа Давида); Книга Псалмов может в результате читаться как модификация жизнеописания Давида – исторического и мессианского (о «давидизации» ср. M. Kleer, „Der liebliche Sänger“). В-четвертых, добавленный в LXX в качестве «послесловия» Пс.151 (который в более развернутом варианте содержится также в кумранской DavComp, 11 QPs a ), указывающий на то, что псалмопевец Давид есть одновременно и победитель «идола» Голиафа (ср. 1Цар.17 ), приписывает псалмам Давида то качество, что, с одной стороны, они помогают в борьбе против зла, а с другой стороны, что эти псалмы спасают от власти зла (ср. также 1Цар.16:23, 18:10 слл., 19:9 слл. – Давид, играющий на инструменте – «лире», в сопровождении которого исполняются псалмы, не только изгоняет злого духа из Саула, но и его самого не может поразить смертоносное копье Саула). 1.4 Разделение Книги Псалмов на пять частей 150 псалмов разделяются на пять «книг» четырьмя доксологическими заключительными формулами, которые помещаются в Пс.41:14, 72:18–19, 89:53, 106:48 и не относятся к предшествующим им псалмам. Эти пять книг, в свою очередь, искусно построены; но об их архитектуре здесь можно будет сказать лишь кратко (ср. таблицу на стр. 465). Пс.1–2 и Пс.146–150 служат обрамлением пяти книг вместе взятых. |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
| Псалом 90. Лист из Катаха (Псалтирь) св. Колумбы. Нач. VII в. (Dublin. RIA. S. n.) Псалом 90. Лист из Катаха (Псалтирь) св. Колумбы. Нач. VII в. (Dublin. RIA. S. n.) Одна из древнейших ирл. рукописей - Катах св. Колумбы (Dublin. RIA. S. n., нач. VII в.). Это галликанская Псалтирь, во многом зависящая от греческих источников. Сохранилось лишь 58 листов примерно из 110 (Пс 30. 10 - 105. 13). Псалтирь не имеет литургического деления, но надписания нек-рых псалмов (напр., с формулой legendus ad) содержат 18 титулов (Пс 2, 26-27, 40, 43-47, 49-50, 52, 68, 83, 90, 105-106, 129), к-рые часто интерпретируются как литургические указания ( Salmon P. Les «Tituli psalmorum» des manuscrits latins. R., 1959. P. 48-74). Однако др. исследователи полагают, что это элементы экзегезы, заимствованные из толкований отцов Церкви ( Dyer. 1989). Тем не менее титул Пс 64 - vox ecclesiae ante baptismatum paschalismatum («глас Церкви перед пасхальным крещением») - может указывать на литургическую практику. Псалтири, несомненно принадлежащие к К. о., разделены на 3 части по 50 псалмов каждая (выражение «три по пятьдесят» в ряде источников служит синонимом полной Псалтири, напр.: The Rule of Tallaght. 58/Ed. E. J. Gwynn//Hermathena. 1927. Vol. 44 (2nd suppl.). P. 80-81). Примерами таких Псалтирей являются рукописи Lond. Brit. Lib. Vitellius. F.XI (нач. X в.), Саутгемптонская Псалтирь (Cantabr. St. John " s. C.9, нач. XI в.), Псалтирь из Клонмакнойза (Edinbourg. Univ. Lib. 56, 1025 г.), Псалтирь Ригиварха (Dublin. Trinity College. 50, после 1055 г.; изд.: Lawlor H. J., ed. Psalter and Martyrology of Ricemarch. L., 1914. 2 vol.). Ряд Псалтирей содержат также библейские песни и коллекты (напр., Lond. Brit. Lib. Cotton. Galba. A. V., XII в.). В основном библейские песни соответствуют рим. традиции: после Пс 50 указаны Песнь вавилонских отроков (Benedicite), Песнь из Ис 12 (Confitebor), Песнь Езекии из Ис 38 (Ego dixi); после Пс 100 - Песнь прор. Анны из 1 Цар 2 (Exultavit), Песнь прор. Моисея из Исх 15 (Cantemus), Песнь из Авв 3 (Domine audivi); после Пс 150 - Песнь прор. Моисея из Втор 32 (Audite caeli) (см.: Mearns J. The Canticles of the Christian Church, Eastern and Western, in Early and Medieval Times. Camb. (GB), 1914. P. 68-70). При этом само деление Псалтири на 3 части хотя и встречается в др. зап. обрядах (см., напр.: Magistretti M., ed. Beroldus, sive ecclesiae ambrosianae mediolanensis kalendarium et ordines saec. XII. Mil., 1894. P. 57-58), но более характерно для вост. традиции (Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Ερμηνεαι» di Nicone/Ed. A. Longo//RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3(12/13). P. 251-252), с к-рой ирл. традицию объединяет чередование стояния и сидения во время чтения групп псалмов и чтение «Отче наш» и библейских песней между 3 группами псалмов. |
| 12. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. 13. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (П. Песн. 5, 2) по великой любви моей. 14. Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда душа желает и скончавается (Пс. 83, 2) от любви ко Господу, будучи жегома огнем ее, как неким ядом (э). 15. Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 3). 16. Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего. 17. Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. Пригвозди, говорит Пророк, страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120). Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни Песней: сердце наше привлекла еси, сердце наше привлекла еси (Пс. Песн. 4, 9). А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое: и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27, 7); и сердцу веселящуся, лице цветет (Прит. 15, 13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. так прославился Моисей Боговидец. 18. Достигшие сей равноапостольной степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это не удивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу. |
| Таковые слезы излил из божественного желания к Богу тот, кто сказал: «прильпе душа моя по Тебе» (Пс. 62:9), и в другом месте: «Разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася» (Пс. 72:21). «Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век» (Пс. 72:26), ибо «желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс. 83:3). Душа псалмопевца имела такое желание и слезы к Богу, что «имже образом желает елен на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже» наш (Пс. 41:2). Быть может, эти изречения знакомы многим из нас. Но что пользы из сего? Ведь не о сокровище мы говорим, сокрытом в бездне, и не об образе, изредка встречающемся разве что в пустынях у варваров. Но мы говорим вам о сокровище, которое дается нам внутрь сердца Христом, сказавшим: «Царствие Небесное внутрь нас есть» (Лк. 17:21), то есть о Духе Святом, Который рождает в нас умиление и слезы, [ведя] к отпущению грехов, возрождению и искуплению. Сколь велика сила слез, проливаемых по Богу, сколь велико действие их! Свидетельствуют о сем в Ветхом Завете Ниневитяне, Езекия, Навуходоносор и Манассия. В Новом Завете — Петр, умилостививший слезами Бога и [от греха своего] отречения исцеленный; блудница, слезами человеколюбивого Бога привлекшая и отпущение содеянных прегрешений получившая. Несказанна глубина, необъятна широта, полнота и бездна щедрот Божиих. Если Манассия покаянием получает спасение, то кто же после сего из кающихся всей душой не спасается? К чему говоришь: я совершил блуд, прелюбодеяние, убийство, в беззаконии состарился и потому не могу спастись? Зачем произносишь такие слова? Если Манассию Бог в покаянии принял, то дерзаю сказать, что примет и дьявола, кающегося всей душой. Согрешил ли кто так, как Манассия согрешил? Пятьдесят два года весь народ Израильский служил и поклонялся идолам, и сколько тысяч народа умерло в те пятьдесят два года и отошло в погибель? За все их беззакония царь Манассия должен был принять на себя осуждение. Но и такое множество грехов не превозмогло человеколюбия Господа. Древние историки повествуют, что Манассия, царь Израильский, был захвачен в плен халдеями, увезен в Вавилон Персидский и заточен царем персов в медный вол. Находясь внутри, Манассия помолился со слезами, и тогда повелением человеколюбивого Бога медный вол распался, Манассия вышел и был сохранен Ангелом Божиим, [который возвратил его] в Иерусалим, где он и закончил свои дни в покаянии и исповедании грехов. Смотри, как неизреченна бездна щедрот и милости Единого благого и человеколюбивого Бога, даром спасающего и милующего всех к Нему прибегающих. Воистину даром! Ибо что, скажи мне, принес Манассия Богу, равное тому, чтобы оправдаться за осуждение и погибель тех десятков тысяч душ, доведенных до безумия и навечно осужденных в геенну? Ничего. Но он прибег к Богу, обратился к щедротам Божиим, за что и был удостоен Его человеколюбия. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| 77) Есть какое-то чувство, лучше же сказать, какой-то навык, называемый неутомимостью. Кем овладел он, тот никогда уже не будет бояться труда, или уклоняться от него. Сим достославным чувством объятые души мучеников легко презирали мучения. 78) Иное дело – охранение помыслов, а иное – соблюдение ума. Сколько восток отстоит от запада, столько второе (хотя оно и труднее) выше первого. 79) Иное дело – молиться об избавлении от помыслов, иное – противиться им, а иное – вменять их ни во что и оставлять без внимания. О первом способе свидетельствует сказавший: Боже в помощь мою вонми и тому подобное ( Пс.69:9 ); о втором – говоривший: и отвещаю поношающим ми слово ( Пс.118:42 ) пререкания; и еще: положил еси нас в пререкание соседом нашим ( Пс.79:7 ); о третьем свидетель – Песнопевец; онемех и не отверзох уст моих ( Пс.38:10 ); и похожих им хранило, внегда восстати грешному предо мною ( Пс.38:2 ); и еще: гордии законопреступоваху до зела, от созерцания же Твоего не уклонихся ( Пс.118:51 ). Кто стоит на средней степени, тот часто пользуется первым из сих способов, по неготовности к противодействию. А кто стоит на первой степени, тот не в состоянии отражать врагов вторым способом. Но достигший третьей степени во всем посмеивается демонам. 80) Естественно невозможно, чтобы существо бестелесное определялось телом; но все возможно сотворившему Богу. 81) Как те, у которых чувство обоняния здраво, могут узнавать, у кого спрятаны ароматы; так и чистая душа познает в других, неощутимо для прочих, и благоухание, какое сама приобрела от Бога, и зловоние, от какого совершенно уже освободилась. 82) Не всем возможно сделаться бесстрастными, но всем спастись и примириться с Богом не невозможно. 83) Да не возобладают тобою те иноплеменники, которые пытливо хотят узнать тайные пути Божия смотрения, или бывающие людям видения, и скрытно внушают, будто бы Господь лицеприятен. Ибо (как и действительно есть, и ясно видно) это – исчадия самомнения. 84) Есть демон сребролюбия, который не редко принимает на себя притворный образ смирения; и есть демон тщеславия, а равно и демон сластолюбия, который побуждает к милостыне. Почему, если чисты мы будем от того и другого, то не перестанем на всяком месте творить дела милосердия. |
| 15. Greg. Nyss. De opif. hom., XVI. 16. «Поскольку образ во всем носит на себе черты первообразной красоты, то, если бы не имел в чем-либо различия, был бы уже, конечно, не подобием, но казался бы по всему тем же самым, во всем неотличным. Поэтому какое же различие усматриваем между самим Божеством и уподобляемым Божеству? То, что Божество не создано, а подобие произведено творением. А различие такого свойства сопровождалось опять различием других свойств. Ибо всеми непременно признается, что естество несотворенное непременно и всегда таково же; естество же тварное не может пребывать без изменения, потому что сам переход из небытия в бытие есть некоторое движение и изменение в существующее несуществовавшего, прелагаемого по Божественному изволению» ( Ibid ). 17. «Естество, приведенное в бытие сотворением, всегда обращает взор к первой причине существ, и причастием сей вечно преизбыточествующей причины соблюдается в добре, и некоторым образом непрестанно созидается, вследствие приращения благ изменяемое в нечто большее, так что и в нем не усматривается какого-либо предела, и возрастанию его в наилучшем не полагается никакой границы, а напротив того настоящее благо, хотя бы казалось оно особенно великим и совершенным, всегда и непрестанно служит началом высшего и большего» (Greg. Nyss. In cant., VI). «Божество всегда тождественно и всецело умопредставляется на одной и той же высоте, как и великий Давид; полагавший благие «восхождения в сердцы» ( Пс. 83:6 ) и восходивший всегда «от силы в силу» ( Пс. 83:8 ), воззвал к Богу: «Ты же вышний во век Господи» ( Пс. 91:9 ), сим изречением… давая разуметь, что во всю вечность нескончаемого века стремящийся к Тебе, хотя непрестанно делается большим и высшим себя самого, соразмерно этому всегда возрастая в восхождении благ; но Ты тот же вышний, во век пребываешь, и никогда не можешь показаться восходящим вверх, будто бы стал Ты Ниже для них, потому что Ты всегда в равной мере выше и превосходнее силы возвышаемых. …Конец обретенного служит началом для восходящих к обретению высшего. И восходящий никогда не останавливается, от одного начала заимствуя другое начало, и начало всегда большего не заканчивается самим собою; потому что пожелание восходящего не останавливается на познанном, но душа, вследствие другого, еще большего пожелания, восходя по порядку к новому высшему, шествует всегда от высшего к высшему до беспредельности» ( Ibid , VIII). |
|
|
