| 79. Псалмопевец Давид сказал: сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс. 118, 103). Также: судьбы Господни вожделенны паче камене честна многа (Пс. 18, 10–11). Истинно блажен тот, кто бодрствует и исполняет заповеди Господа нашего Иисуса Христа, пока достигнет истинного познания Его, так что может сказать: удивися разум Твой от мене (Пс. 138, 6). Бойся быть неверным, чтоб не прогневался на тебя Создавший нас. Кто проповедует истину неверу, укоряет или учит его, тот подобен человеку, бросающему драгоценнейшие перлы во глубину моря. Напротив, как вода по наклонной земле стекает вниз и бежит туда стремительно; так Слово Господне натекает в душу верующего. 80. Будем бодрствовать и постоянно возгревать благую ревность в доме ума нашего, чтоб не назвали нас нерадивыми и ленивыми. Над ревностным и бодренным страсти никогда не возьмут верха. Если и падет он когда, по козням искусителя, ревность и бодренность тотчас восстановляет его. А нерадивый и беспечный, не имеющий ревности о богоугождении, если падет от искушений диавола, даже не замечает совершенного им греха, потому что сердце его жестко, как камень, и он подобен мулу усмиренному и заузданному, на которого всякий садится без сопротивления с его стороны. В такого рода людях диавол совершает все свои похоти и свое всецелое растление и куда хочет влечет каждого из них, пока исполнятся неправды его и он умрет со стенаниями и плачем. Нерадивый походит на дом развалившийся и брошенный жильцами, который никакой ни у кого не имеет цены, но отвратителен всем, будто проклятый, как жилище ехидн, скорпионов и зверей; никто о нем не печется, как о развалившемся и запустелом. Таково состояние нерадивого! Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтоб не подпасть под власть врага. Когда есть в человеке эта прекрасная ревность и благопепечение, то она от всех падений и повреждений восставляет и предостерегает его, так что человек такой бывает местом упокоения Духу Святому и, счастливо совершив путь свой, удостоивается в мире внити в покой святых. |
| 45–46. В слух уха послушаша мя. Сынове чуждии солгаша ми, сынове чуждии обетшаша, и охромоша от стезь своих. Вновь покоренные и покорные Давиду народы будут его слушать в слух уха – полным слухом или вполне внимательно. Между тем, сынове чуждии – люди отложившиеся от власти Давида, – солгаша, т. е. клялись ему в верности, а потом изменили, даже вступили с ним в борьбу; но в этой борьбе они обетшали – истощили все свои силы; охромоша – не могут уже идти ровно, бодро и поспешно, потому что таковы были их пути, – их образ мыслей был коварный и преступный, а потому и неприятный, затруднительный, как всякая не прямая, нерасчищенная и испорченная дорога. 47–49. Жив Господь, и благословен Бог, и да вознесется Бог спасения моего, Бог даяй отмщение мне и покоривый люди под мя. Избавитель мой от враг моих гневливых, от востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя. Давид с клятвою заверяет преданных ему людей (ст. 28) в том, что именно Господь отмщает за него врагам его и вышедших из послушания ему снова покоряет ему. Это есть исповедание им своей покорности Богу, как верховному Царю. В представлении верховной власти Господа заключается основание царственной власти и самого Давида, а также и надежды его, что Бог всегда будет избавлять его от восстающих против его власти и снова восстановлять его в царственном достоинстве (ст. 44, 48). 50–51. Сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою: величаяй спасения царева, и творяй милость Христу своему Давиду, и семени его до века. Так как спасение Давида имело значение не для него одного, а и для его народа и других народов, которых подчинить ему Господь (ст. 44, 48); то он и прославляет Бога в слух всех народов – в своем псалме. Прославлял Бога, Давид исповедует пред народами, что именно Господь увеличивал числом раз спасение его, и этим обнаруживал большую и большую милость к нему, потому что он – царь, поставленный Богом, помазанник Его; и эту милость Господь явил не только лично Давиду, но и детям и всему потомству его на веки (ср. Пс.44:2–9 ; Пс.70:1–2,5–11,17,19 ; Пс.80 ). |
| 2–3 Пастырь и царь. Это очень древняя тема, связанная с Иосифом ( Быт. 48:15; 49:22–24 ). Восседающий на херувимах – херувимы украшали крышку ковчега, покрывая ее своими распростертыми крыльями; это место пребывания невидимого Бога, место присутствия Господа в скинии, где Он открывался Своему народу ( Исх. 25:18–22 ). Яви Себя – воссияй; см. также: Пс. 49:2 . Псалмопевец не взывает к проявлению Его могущества, но лишь молит рассеять тьму Его немилости явлением Своего света. 4, 8, 20 Восстанови нас – верни нас к Себе обратно. Молитва только об изменении отношения Бога, о возвращении Его благорасположения, о сиянии Его улыбки. 5–7 Божий Промысл. 5 «Господи, Боже сил», то есть Он – Избавитель ( Исх. 3:14– 17; 6:6 ), Он – Бог и Он – Всемогущий владыка. Гневен ( Пс. 73:1 ) – гнев отделяет Бога от грешников ( Ис. 6:4–5 ). 6 Ты ( Ис. 45:7 ; Ам. 3:6 ) – Господь использует многих в качестве Своих посредников (7; Пс. 78:1–3 ; Ис. 10:5–15 ), но никогда не перестает действовать Сам. 7 В пререкание – возможно, раздоры при разделе военных трофеев. 9–14 Виноградарь. Подобно овцам, которые из всех домашних животных более всего нуждаются в уходе, виноградник требует постоянных забот о себе. Используя образ виноградной лозы, псалмопевец рисует яркую картину Божественных деяний по спасению, укоренению народа в Господе (9–10) и созданию условий для его процветания (11). При Давиде и Соломоне мощное еврейское государство простиралось от Средиземного моря (12) до реки Евфрат, но впоследствии, разделенное на два царства, оно постепенно теряло свои территории и силу вплоть до завоевания Северного царства (Самарии) Ассирией в 722 г. до н. э. и падения Иерусалима под натиском Вавилона в 586 г. до н. э. Пророк Исайя ( Ис. 5:1–7 ) вскрывает причину такого упадка, превращения страны в незащищенный анклав – там, где нет изобильных плодов для Бога, там нет и силы противостоять врагу. 16–19 «Муж десницы». Рахиль, умирая в родах ( Быт. 35:18 ), назвала своего сына Бенони – сын печали моей, но его отец дал ему другое имя – Вениамин, что означает «сын моей правой руки, или десницы». Таким образом, псалом делает полный оборот: Вениамин (3) испытал много печали и утрат в своей жизни, но вера утверждает, что Господь держит руку над мужем десницы… над сыном человеческим (18), то есть в нем будет избавление, к нему Господь вновь обратит сияние Своей улыбки. В ст. 16 тема виноградной лозы развивается в отношении другого сына (ср. Быт. 49:22 – «Иосиф – отрасль плодоносного дерева»). Мы знаем больше, чем мог знать псалмопевец, о том, как наш виноградарь Господь будет заботиться о Своем винограднике, то есть о Своем народе, вплоть до наступления полноты времен ( Гал. 4:4 ), до рождения долгожданного в этом мире Сына, «отрасли», мужа Его десницы (18), в Ком мы все обрели новую жизнь (19; Ин. 10:10 ) и беспрепятственный, прямой доступ к Богу ( Еф. 2:18 ), получив возможность призвать имя Его. Псалом 80. Праздничная песнь |
| Тем более нет никакого сомнения относительно молитвы молитвы Евангелия. Она вошла в эту службу (и, следовательно, в Евхологий) с запозданием, но роль ее заключалась (что совершенно ясно) в том, чтобы предшествовать чтению Евангелия то перед Пс. 50 , то после великого славословия, в зависимости от монастырской или соборной практики 251 . Теперь о молитвах – которые мы всегда считали молитвами восьми антифонов, предшествующих Псалму 50. Мы пришли к аналогичному выводу и по поводу молитв Вечерни, для которых большое число рукописей дает рубрику «молитва 1-го антифона» и т.д., перед каждой из восьми первых молитв; первым постоянным антифоном Вечерни был Псалом 85, а последним – Псалом 140. Эти рукописи были теми, которые мы в этой статье обозначили номерами 3,6,8,9,10, 11,13,14,15,19,32,34,35,36,43,48,51. Рукописей, которые говорят о восьми антифонах Утрени, гора здо меньше: 12,13,14 (XII в.). Иные имеют остатки этих рубрик, давая их лишь у одной или другой из этих молитв: 5,6,15 для 36 для – Мы не можем включить сюда 69,70,72,75,78,80,87, ибо если даже некоторые из этих рукописей и могли нам дать сокращенную соборную практику, они не позволят нам больше говорить о восьми антифонах. Следовательно, лишь три рукописи сообщают нам определенно о практике восьми антифонов на Утрене. Несомненно, семнадцать рукописей, которые сообщают о ней для Вечерни, могли бы быть аргументом, используемым по аналогии, и в пользу наличия ее для Утрени, но мы предпочитаем не опираться только на это основание. Что мы знаем о самих антифонах? Мы отсылаем читателя к нашей столь часто цитированной главе II (Выводы, с. 30), и мы кратко повторим нашу аргументацию в пользу существования этих восьми антифонов. Сам Симеон говорит только о восьми антифонах Вечерни, которые, впрочем, не пелись более в его время. Для Утрени у нас есть только его описание воскресной Утрени; она имела только пять антифонов: первый ( Пс. 3–62–133 ) и последний ( Дан. 3,57–88 ) были постоянными; между ними, три антифона Пс. 118 с классическими припевами Константинопольской Псалтыри. И. Фунтулис говорит, что по будням было шесть антифонов зимой и четыре летом; без сомнения, он черпает эти сведения из неизданных кодексов, на которые он ссылается в своей схеме (цит. соч., с. 156 и след.). По этой схеме шесть зимних антифонов должны были бы занять место трех воскресных антифонов; это то, что дало бы нам наших желаемых восемь антифонов. Симеон дает только четыре ектении перед четырьмя первыми антифонами; последний изменяемый антифон ( τελευταον) не был отделен от последнего постоянного антифона какой-либо ектенией. Эти ектении Симеона кажутся не имеющими молитвы (и, действительно, согласно ему, молитвы читались во время первого антифона), но, конечно, они имели молитву когда-то. Но вернемся к антифонам. |
| И блонь. Евр. . Корень слова есть неупотреб. гл. , надувался, распухал. Отсюда значит яблоневое дерево, которое приносит наливные яблоки. Какое же именно было это дерево, точно неизвестно. Из Библии мы знаем только, что плоды его весьма сладки и приятны ( Песн.2:3 ); цвет их золотой ( Притч.25:11 ); они весьма благовонны ( Песн.7:9 ) и освежительны ( Песн.2:5 ). Думают, что это было квиттовое дерево (Pyrus Cidonia). У евреев были два города, носившие название 153 . В них, вероятно, росло много таких деревьев, почему они (города) и полу чили название . И вс древа польска. Евр. , „все деревья поля“. Так называются все вообще деревья: „omnia ligna: vel infructuosa, vel fructifera“, как замечает Бл. Иероним (р. 80). В одном кодексе у Кенникотта читается: , „деревья леса“ (см. Wünsche. S. 110). Изсхоша. Евр. , „засохли“ – названные впереди деревья. Это случилось вследствие того, что саранча поела на них листья и кору. к посрамиша радость сынове человчи. Евр. текст: , „поэтому посрамилось веселье у сынов человеческих“. Союз представляет вывод или следствие из сказанного впереди: так как страна иудейская страшно опустошена саранчою, то поэтому исчезло и веселье у сынов человеческих. – Слово некоторые считают за гиф. от и переводят: „иссохло“ т. е. исчезло. Но речь получает более силы и выразительности, если принимать за гиф. от и переводить: „посрамилось“, потому что при таком переводе, не только дается мысль о прекращении веселья между людьми, но и картинно представляется, что оно вдруг заменилось плачем и скорбью – „посрамилось“. 154 Предл. ) ) указывает на удаление радости от сынов человеческих: она исчезла у () людей, заменившись плачем. Радость. Евр. , происходящее от гл. , собств. прыгал (от радости), означает „радость, проявляемая вовне“ – в прыгании, скакании (Ср. Ис.12:3, 22:13, 51:3:11 ). Этим словом Иоиль, вероятно, намекает на веселые празднества, которые устроялись у евреев во время сбора винограда ( Пс.125 ; Евр.126:5, 6 ; Суд.9:27 ; Ис.16:10 ; Иер.25:30 ; Пс.64 ; Евр.65:14 ). Впрочем, можно понимать и метанимически, т. е. употребленным вместо того, что составляет радость, разумея под этим богатый урожай хлеба, винограда и других плодов (ср. Розенмиллер, р. 455). Мысль при этом получается такая: урожай – радость для всех – вдруг отнят у сынов человеческих, „посрамился“. |
| Скачать epub pdf Псалом 83 Надписание сего псалма, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Оно сходно с надписанием псалмов 8 и 80, а потому и должно быть объясняемо так же, как объяснено надписание означенных псалмов. Именно, в конец значит то, что псалом сей назначен для исполнения на «Гефском инструменте», как переведено с еврейского слово о точилех (см. объяснение 80-го псалма) и принадлежит сынам Кореевым, т.е. составлен одним из потомков Корея, составлявших при Давиде и после него семейство певцов (из колена Левиина), называвшихся кореянами, или сынами Кореевыми, по происхождению от Корея, сына Иссахарова, известного по возмущению, которое он произвел вместе с Дафаном и Авироном при Моисее. Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он бесспорно принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия ( 1Пар.9:19 ). Предметом псалма служит глубокая скорбь об удалении от Сионского святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему. И хотя здесь не указывается, как указано в 41-й псалме, место удаления благочестивого изгнанника, зато дается более ясное и определенное понятие о лице его, которое прямо названо помазанником (Христом, ст. 10). А так как имя помазанника в прямом и ближайшем смысле означало царя, и в таком именно смысле почти исключительно употреблялось со времени помазания первого израильского царя, а в одном из псалмов подобного же содержания оно прямо заменено именем «царя» ( Пс.60:7 ), то это название удаленного от святилища раба Божия, в связи с другими указанными признаками времени происхождения рассматриваемого псалма, представляет новое свидетельство об отношении его к царю Давиду, во время его бегства от Авессалома. И тем более это несомненно, что история израильского народа не знает, кроме Давида, другого благочестивого царя, который бы находился когда-либо в насильственном удалении от святилища. |
| 82:5–6; ср. Кн. Юбил. 6 гл.). Причина такого заблуждения будет отчасти заключаться в самой природе, которая нарушит свой правильный порядок; но главным образом это будет зависеть от оскудения мудрости и нравственной правды, которое дойдет до того, что люди не только забудут правильнее времяисчисление, но будут считать самые звезды, влияющие на правильную смену годового движения, за богов (Ен. 80:6–7; ср. 82:11). Гораздо чаще иудейские памятники останавливаются на изображении нравственного развращения людей перед явлением Мессии. Это развращение обнаружится в полном забвении закона; люди совершенно отвергнут постановления Божии и не будут хранить ни новолуния, ни субботы, ни других законных установлений (Кн. Юбил. 1 и 23 гл.). Вместо истинного богопочтения даже в среде сынов Израиля распространятся в широкой мере грубое идолопоклонство: они будут приносить в жертву своих детей и поклоняться демонам или нечистым духам и разного рода идолам, сделанным человеческими руками из золота, серебра, дерева и глины (Ен. 80:7; 99:7–9; Юбил. 1 гл.); вследствие этого они потеряют уважение к собственной святыне и будут осквернять святое святых мерзостью своей нечистоты (Юбил. 23 гл.; Пс. Сол. 1:8; 2:3. 8:12–13). Наряду с забвением религиозных обязанностей перед временами Мессии будет наблюдаться крайняя греховность и нарушение основных нравственных заповедей во взаимных отношениях; узы родства и дружбы порвутся, так что друзья и братья будут враждовать между собой как враги; дети станут злословить родителей и, забыв долг сыновнего почтения, дерзнут обличать их за их греховные дела; во всех взаимных отношениях людей будет проявляться вражда и злоба: юноши восстанут против старейшин, а старейшины против юношей; бедные будут враждовать с богатыми, приниженные со знатными и нищие с князьями ( 3Ездр. 6:24 ; Юбил. 23 гл.; Ен. 100:2). Каждый будет расхищать собственность другого, не зная ни милости, ни сострадания, и не различая ни старца, ни юноши (Юбил. 23 гл.). Под влиянием страшных бедствий, которые постигнут людей, и вследствие огрубения сердца матери будут настолько жестокими по отношению к собственным детям, что не только бросят и оттолкнут их от себя, но даже растерзают их собственными руками (Ен. |
| 11-12) - явление Христа во славе (Dial. 111). Два козла, один из к-рых отпускался, а другой приносился в жертву (Лев 16. 8-10), символизировали изгнание Христа, его убийство иудеями и грядущее пришествие Его как приношение за всех грешников (Ibid. 40. 4-5). О Втором пришествии И. Ф. пишет: Сын Божий явится на облаках с сонмом ангелов (I Apol. 51. 8-9; Dial. 31. 1), после чего последуют воскресение мертвых (I Apol. 18; Dial. 117), Суд и завершение всего (I Apol. 52. 3). В нек-рых местах сочинений И. Ф. говорит о грядущем всеобщем воскресении, Суде, обновлении неба и земли и наступлении вечного Царства, к-рое наследуют все уверовавшие во Христа (напр., Ibid. 18; 52. 3; Dial. 139. 5; 113. 3-5). Однако И. Ф. придерживается и хилиастического учения (см. Хилиазм ), согласно которому сначала воскреснут праведники и последует тысячелетнее царство Христа в Иерусалиме, «который устроится, украсится и возвеличится», предваряющее общее воскресение мертвых и Суд (Dial. 80. 5). И. Ф. приводит в подтверждение этому пророчества ВЗ, в частности Ис 65. 17-25; Пс 89. 5. При этом И. Ф. отмечает, что «многие из христиан с чистым и благочестивым настроением» не разделяют подобных чаяний о тысячелетнем царствовании ( Iust. Martyr. Dial. 80. 2). Наиболее вероятным объяснением того, что И. Ф. излагает хилиастические воззрения именно в «Диалоге...», не упоминая о них в Апологиях, является различие адресатов этих сочинений. Упоминание о прекращении власти земных правителей и царствовании христиан со Христом в восстановленном Иерусалиме выглядело бы не тактично в прошении, адресованном рим. императору, сенату и всему нехрист. миру. В то же время в беседе с иудеями, затрагивающей события второй Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы, необходимо вставал вопрос о судьбе разрушенного Иерусалима (ср.: Ibid. 16. 3; 40. 2; 90. 2; 153. 3; I Apol. 53, 157). По воскресении всех людей начнется Суд, на к-ром «каждый по качеству дел своих получит вечное мучение или спасение» (I Apol. 12. 1). И. Ф. указывает, что убийство Исаии, разрезанного пилой, было прообразом того, как Христос разделит евр. |
| 91). Как много израильтяне заботились о приличном погребении умерших, видно из след. мест: пс.79:2, 3; Иов.21:32 и д.; Ис.14:18–20 ; Иер.8:2; 16:4, 5; 22:19; 25:33 ; Лук.16:22 , Ср. также 2Пар.21:20; 24:16, 25; 28:27; 32:38; 35:24 и д. – «Выкидыш счастливее его» (ср. гл. 4:2 и д.; Иов.3:16 ); поскольку он, хотя и не наслаждался счастьем, но и не испробовал несчастья: а тот богатый, который сравнивается с выкидышем и счастья не вкусил и пострадал всю свою жизнь, проводя ее не в заботах, беспокойных и проч. ст. 4 и 5 продолжается сравнение с выкидышем. «Который попусту пришел» подвергся уничтожению тотчас по выходе из утробы матери. «Которого имя во тьме скроется», т. е. о нем даже не говорят, он не получил никакого имени, «он подвергается абсолютному забвению» (Ельстер s. 11). «Который даже солнца не видал»; хота он не испытал того удовольствия, какое доставляется человеку созерцание солнечного света и всего, что освещается им, но за то он свободен и от тех бедствий, какие испытывают люди, провождая жизнь свою под этим солнцем. «Ему спокойнее, чем тому»; он свободен от беспокойств и бедствий сей жизни. Ст. 6. «И если бы он прожил два раза тысячу лет»; – не 70 или 80 (пс. 90:10), но 1000 ( Быт.5:27 ), и притом два раза, т. е. две жизни самых долговечных патриархов. «То не все ли пойдет в одно место»? т. е. и шеол (ср. 9:10; 11: 8), куда никто не может взять что-нибудь из того, что собрано на земле, куда всё равно приходят бедными. Итак, если богатый корыстолюбец не насладился здесь на земле, то он никогда уже не насладится; цель его жизни, самое бытие его – потеряны. А сколько при этом он перенес в жизни трудов, неприятностей огорчений и беспокойств, собирая свое имущество и заботясь о его сохранении!... В ст. 7 – 12 Екклесиаст указывает основания печального опыта, описанного в предыдущих стихах (1–6). Первое основание, почему человек не получает от благ, которыми он обладает, никакой пользы, никакого наслаждения, высказано в ст. 7; это – ненасытность желаний. «Все труды человека – для рта его». |
| III. «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою» ( Пс.36:5 ). IV. Вера в Провидение Божие должна нас поощрять к тщательному и точному исполнению наших обязанностей. Согрешил бы тот, кто, в уповании на Божие Провидение, предался бы бездействию и лени. Мы обязаны сотрудничать с Провидением Божиим. г) Об Ангелах 70. Какие главнейшие (совершеннейшие) Божии творения? Главнейшие (совершеннейшие) создания Божии – это Ангелы. Ангелы – духи, существа бестелесные и бессмертные, одаренные умом и свободной волей. 71. Какими сотворил Бог Ангелов? Бог сотворил Ангелов добрыми. 72. Все ли Ангелы остались добрыми? Не все Ангелы остались добрыми; многие из них согрешили тем, что возгордились и перестали повиноваться Богу ( Ис.14:12–15 ). 73. Как наказал Бог злых ангелов? Злых ангелов наказал Бог тем, что отверг их навсегда. 74. Как вознаградил Бог Ангелов, оставшихся добрыми? Ангелов, оставшихся добрыми, Бог вознаградил вечным блаженством. 75. Как относятся к нам добрые Ангелы? Добрые Ангелы предохраняют нас от всякого зла, внушают нам добрые мысли и чувства и молятся за нас (Быт.19и далее; Зах.1:12–13 ; Лк.1:8–20 ; Деян.5:19–20 ; Откр.8:2–4 ). 76. Какие Ангелы особенно заботятся о нас? Особенно заботятся о нас Ангелы Хранители ( Пс.90:11 ; Мф.18:10 ). 77. Как относятся к нам злые ангелы? Злые ангелы всячески вредят нам, приводя нас своею хитростью и лукавством к грехам ( Быт.3:1–6 ; Мф.4:3–11 , Мф.13:25, 39 ). 78. Откуда происходит и что значит слово «ангел»? Слово «ангел» греческого происхождения и значит вестник или посол Божий. 79. Как называются злые ангелы? Злые ангелы называются дьяволами. 80. Откуда происходит и что значит слово «дьявол»? Слово «дьявол» греческого происхождения и значит обольститель, лжец или соблазнитель. Пояснения: I. Ангелы принадлежат к миру невидимому. Как в видимом мире существует известный порядок, например – ископаемые, растения и животные разных видов, так и между Ангелами имеются известные степени. Ангелы высшей степени именуются в Священном Писании Архангелами ( 1Сол.4:16 ), из которых некоторые названы по имени, как Михаил, Рафаил и Гавриил. Ангелы наивысшего чина – Херувимы и Серафимы ( Ис.6:2 ; Ис.37:16 ). Ангелов мы называем также Силами или Небесными силами. |
|
|
