| 34. Pag. 968. 35. Pag. 968. 36. Pag. 968. 37. Pag. 969. 38. Pag. 970. 39. Pag. 970. 40. Pag. 970. 41. Pag. 972. 42. Pag. 974. 43. Pag. 974. 44. …сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50. 19. Pag. 974). 45. Pag. 974. 46. Pag. 974. 47. Pag. 975. 48. Pag. 975. 49. Pag. 976. 50. Злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя (Пс. 7. 17). 51. Pag. 976. 52. Pag. 1084. 53. Pag. 1071. 54. Pag. 1069. 55. Pag. 1069. 56. Pag. 1069. 57. Pag. 1067. 58. Pag. 1071. 59. Pag. 1069. 60. Pag. 1077. 61. Алфавитный патерик. 62. Pag. 1077. 63. Pag. 1077. 64. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 269. 65. Pag. 1073. 66. Pag. 1073. 67. Pag. 1073. 68. Pag. 1073. 69. Pag. 1075. 70. Pag. 1075. 71. Pag. 1075. 72. Pag. 1075. 73. Pag. 1075. 74. Pag. 1075. 75. Pag. 1075. 76. Pag. 1075. 77. Pag. 1075. 78. Pag. 1075. 79. Pag. 1075. 80. Pag. 1075. 81. Pag. 1076. 82. Pag. 1076. 83. Pag. 1076. 84. Pag. 1076. 85. Алфавитный патерик. 86. Pag. 1076. 87. Алфавитный патерик. 88. Pag. 1076. 89. Pag. 1076. 90. Pag. 1076. 91. Pag. 1076. 92. Pag. 1076. 93. Pag. 1076. 94. Pag. 1076. 95. Pag. 1076. 96. Pag. 1076. 97. Pag. 1076. 98. Pag. 1077. 99. Pag. 1077. 100. Pag. 1077. 101. Pag. 1077. 102. Pag. 1077. 103. Pag. 1077. 104. Pag. 1077. 105. Pag. 1077. 106. Pag. 1077. 107. Pag. 1077. 108. Pag. 1077. 109. Pag. 1077. 110. Pag. 1077. 111. Pag. 1077. 112. Pag. 1078. 113. Pag. 1078. 114. …все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2. 16). 115. Pag. 1078. 116. Pag. 1078. 117. Pag. 1078. 118. Pag. 1078. 119. Pag. 1078. 120. Pag. 1078. 121. Pag. 1080. 122. Pag. 1080. 123. Pag. 1080. 124. Лк. 12. 35. 125. Pag. 1080. 126. Pag. 1080. 127. Pag. 1080. 128. Pag. 1080. 129. Pag. 1080. 130. Pag. 1080. 131. Pag. 1080. 132. Pag. 1080. 133. Pag. 1080. 134. Pag. 1080. 135. Pag. 1080. 136. Pag. 1081. 137. Pag. 1081. 138. Pag. 1081. 139. Pag. 1081. 140. Pag. 1081. 141. Pag. 1081. 142. Pag. 1081. 143. Pag. 1081. 144. Pag. 1081. 145. Pag. 1081. 146. Pag. 1081. 147. Pag. 1081. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Оттого это понятие развивается преимущественно в последних стихах главной части: 7-м, 9-м и 1-й половине 10-го, а в 5-м ст. лишь кратко обозначается. При всём том оба понятия развиваются в главной части в самой тесной связи; это выражается не в том только, что они чередуются здесь, а и в том, что чем кончается один стих, тем начинается другой. От этого, между прочим, в тех стихах, в которых развивается понятие сказуемого, содержится излияние души пророка, употребляются эпические формы, связывающие эти стихи с остальными, в которых описывается положение пророка. Так 5-й стих начинается словами: я сказал привязывающий этот молитвенный стих к 4-му описательному; молитва 7-го ст. начинается, как будто, продолжающимся изображением положения пророка 6-й ст., точно так же, как и 8-й ст., так сказать, самыми словами своими подготовляет 9-й. Сущность еврейской поэзии, сказали мы, заключается не в одном строфическом делении целого, а и главным образом в параллелизме стихов, как мы видели этот параллелизм в 3-м и 10-м стихах. Этот же параллелизм находится и в остальных стихах, с тем различием, что в стихах 4-м, 6-м и 8-м этот параллелизм синтетический, а в стихах 5-м, 7-м, 9-м и первой половине 10-го – антитетический. И это вполне согласно с законами еврейской поэзии. Стихи 4-й, 6-й и 8-й по своему содержанию соответствуют третьему стиху; в них точно также описание – эпос. А в эпических еврейских стихотворениях преобладает именно синтетический параллелизм, как это можно видеть в исторических частях книги Иова, и в самых речах Иеговы (38 и 41 гл.), где описывается природа, а равно и в псалмах исторического, или описательного характера (см. пс.Асафа 71, 75, 76, 77 и 46, 47, 67 и мн. др.). Антитетический же параллелизм преимущественно встречается в лирических и дидактических стихотворениях (см. особ. притчи), где не описываются предметы или внешние состояния, а излагаются мысли и чувства. И это понятно. Конкретные представления эпических рассказов и описаний уясняются через дополнение их новыми чертами и подробностями; мысли же и чувства относятся к отвлечённой области понятий, требующих для себя обоснования. |
| Например, Быт.34:3, 50:21 ; Суд.19:3 ; Руф.2:13 ; 2Цар.19:7:2 ; Пар.30:22; 32:6; Ис.41:2 ; Oc.2:14, и проч. Оно вообще означает: говорить кому что-либо приятное, иногда ласкательствовать и утешать; но можно понимать его и в таком смысле, как выше сказано. Loqui ita, ut in animo et lingua ejus, qui loquitur, quasi insideas. Ravanell. Сравн. Мф.10:20; 13:2 ; 2Кор.13:3 . Прем.16:20–21 , Срав. Исх.16:4 , Числ.11:7 , Втор.8: 16 , Пс.77:24 ; 3Ездр.1:17–20 , 1Ин.6:31; 1Пет.2:3 . Христ. Наук. кн. IV, LIII, стр. 334–336. Христ. Чт. 1821. Час. IV, стр. 147. Там же стр. 140. Там же стр. 278, 279. «Если ты, слушая проповедь, забыл проповедника; если весь погрузился в самого себя, и ничего не сознаёшь ни вне, ни внутрь себя, кроме души своей, которая всецело подверглась влиянию слова учительского, и только с ним вдвоём существует и саморазглагольствует, – если ты ощущаешь в себе такое состояние: то знай, что к тебе глаголет дух помазания; если не ощущал и не ощущаешь; то ты не слыхал помазанных проповедников, или не способен слушать их». Макария о свободе ума Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 27. § 21. Св. Исаака Сирианина послание к Препод. Симеону Чудотворцу. Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 152–153. Там же, стр. 167. Здесь можно заметить, что ничего нет обольстительнее для молодого, ещё опытно не ознакомившегося с Божественным учением Веры, проповедника, как старинная мечта о возможности соединить и утвердить Веру на началах разума, и о мнимой необходимости оживлять её, так называемым духом философским; хотя с другой стороны ничего нет опаснее для духа благочестия, особенно у неопытных нравоучителей, как подобное покушение. Апофеоз разума никогда ничем иным не оканчивался, как совершенным буйством в мыслях, сочинениях и поведение целых народов. Даже более умеренная уступка разуму в деле Веры почти всегда оканчивается во вред и первому и последней. Проповедники вначале, может быть, по доброму чувству и по требованию обстоятельств стараются вообще мирить созерцательные истины Религии с разумом, дабы Веру защитить от нападения лжемудрецов; но впоследствии неприметно рождалась и рождается отсюда смесь мнений, не похожих ни на дух Евангелия, ни даже на дух естественного здравомыслия, или же подчинение духа Церкви так называемым законам ума. |
| Впрочем, Моисей, и после этих слов, не перестал сострадать израильтянам, как видно из того, что сделал он впоследствии. Когда, после покушения их умертвить соглядатаев и забросать его камнями, он спасся от рук их, то опять обратился к молитве за них и умолял Бога быть милостивым к тем, которые хотели умертвить его ( Числ.14:10–20 ); так любовь его была сильнее даже естественной привязанности! Потом, когда соглядатаи умерли и не прошло еще время бывшего плача, израильтяне опять причинили ему новую печаль, во-первых – тем, что не послушались его запрещения воевать, и во-вторых – тем, что были поражены амаликитянами ( Числ.14:41–45 ); и еще прежде этой войны многие погибли от жадности и объядения ( Числ.11:33 ). «Уби, – говорится в Писании, – множайшия их, ...еще брашну сущу во устех их» ( Пс.77:30–31 ). После зрелища этой великой смертности, когда печаль по поводу ее еще не прекратилась, Моисей опять был повержен в другую скорбь и поставлен в такую крайность, что молился, чтобы вожделенные и возлюбленные его израильтяне окончили жизнь неестественной и необычайной смертью ; тогда одни были сожжены внезапно возгоревшимся огнем, а другие поглощены рассевшейся землей; и пострадали таким образом не немногие, но больше пятнадцати тысяч мужей. Как же после этого относились к Моисею родственники и друзья погибших? В каком расположении был сам Моисей, видя, что от этого несчастья и дети сделались сиротами, и жены вдовами, что и сестра и брат его умерли, и сыновья последнего сожжены за некоторое беззаконие? Каждое из этих событий может опечалить и такую душу, которая еще нисколько не страдала, а тем более душу, претерпевшую столь много бедствий. Когда же иудеи победили хананеев и сделали длинный обход, то опять возроптали и опять стали гибнуть, не от болезни, как раньше, и не от огня и рассевшейся земли, как прежде, но от укушения ядовитых змей, которые погубили бы всех их, если бы опять Моисей не предстал Богу и не умолил Его. Когда же они избавились и от этой гибели и избегли проклятий волхва, то опять устремились в самые гибельные пропасти: после благословений Валаамовых, или лучше сказать – Божиих (ибо слова Валаама зависели не от его воли, но от действовавшей в нем силы), они стали прелюбодействовать с дочерьми иноплеменников и служить Веельфегору. Моисей, видя такой стыд и позор, опять повелел им умерщвлять друг друга, сказав: «Избийте кийждо ужика своего, служившаго Веельфегору» ( Числ.25:5 ), подобно тому, как при ране телесной, которая не заживает после многократных вскрытий и прижиганий, приказывают снова резать и прижигать и то, что осталось. |
| В эсхатологии св. Мефодий – сознательный и резкий противник Оригена , против которого он выставляет библейские и философские обоснования. Эсхатологический интерес его направляется преимущественно на воскресение тела и состояние прославления. Он отвергает духовное воскресение Оригена и учит, что воскреснет то же тело, какое мы имеем в этой жизни: человек не должен быть преобразован в ангела, но быть бессмертным в том, что он есть. Мефодий принимает и хилиастическое учение; он думает, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а потом праведные, воскреснув, будут царствовать тысячу лет с Иисусом Христом, прежде чем взойдут на небо (Sympos. IX, 1; 5). Как человек будет продолжать существовать в своей телесности, так и этот мир: огнем он будет очищен для вечного существования. 958 Вероятнее всего, Н. И. Сагарда имеет в виду Иерака (Иеракса) Леонтопольского (в Египте; жил в кон. III – нач. IV вв.), о котором упоминает Епифаний как о крайнем аскете и предводителе секты «иеракитов» (Haer. LXVII). По словам Епифания, Иерак обладал удивительным знанием Священного Писания и составил на него толкования на греческом и коптском языках. – Изд., Ред. 960 Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 77–78 (Твор. С. И). Новейшее издание: Petrus ihn Rahib . Chronicon Orientale: Textus; Versio/Ed. L. Cheikho. Beruti, 1903 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Series Arabica 3. T. 1). А. Дружинин ссылается также и на коптский синаксарь, цитированный в кн.: Dionysii Magni quae supersunt/Ed. Simon de Magistris. Romae, 1796. P. CLVI. – Изд. 962 Часть рукописей Hist. eccl. Евсевия содержит чтение «Колону» (VI, 46.2), последнее принято и в новейшем критическом издании (SC 41. Р. 162). – Ред. 963 В пер. А. Дружинина: «Как будем мы требовать от Бога, чтобы Он исполнял определения нашего суда, а для себя не будем считать их обязательными? Как будем обещать милосердие Господа, а в своем отказывать?». – Изд. 964 Эти послания перечислены автором ниже, кроме «Послания Стефану и Дионисию», CPG 1555 (сир. фрагмент, подлинность спорна). Рус. пер.: ПС. 1900. Ч. 1. 3. С. 241; Твор. С. 58 (с лат. по изд.: Pitra. Analecta sacra 4. P. 170 сир. текст, 413–414 лат. пер.). – Изд. |
| А пророки Нафан и Гад (как видно из 1Пар.16:5—6; 25:1—36) не принадлежали к лицам, поставленным Давидом на служение при скинии и на музыкальную хвалу Господу. Вышеприведенное замечание книги Паралипоменон можно объяснить лишь тем, что у этих пророков были также сборники псалмов и может быть «чин» пения их. Псалмы они могли иметь и для собственного чтения и назидания, а не для «пения.» Из книги прор. Исайи (12; 38 и др. главы), Ионы (2 гл.), Аввакума (3 гл.), Иеремии (10 Пс.78:6) можно заключать, что с псалмами были знакомы, имели в своих сборниках и списках, кроме Нафана и Гада, и другие пророки. Вообще можно справедливо и на достаточных основаниях утверждать, что кроме левитски-богослужебных сборников псалмов, были и другие немалочисленные сборники их, начиная с эпохи Давида и Соломона. — И если многие надписания псалмов ясно указывают на богослужебные музыкальные сборники, то некоторые надписания указывают и на эти последние сборники, например, Псс.16 и 85 — молитва Давида, 31 — учение, 69 — воспоминание, 41 и 43 — учение сынов Кореевых, 51 — учение Давида, 57 — писание Давида, 77 — учение Асафа, 89 — молитва Моисея, человека Божия, 101 — молитва страждущего, 141 — учение Давида и молитва его. — Все эти и подобные им части надписаний, сохранившиеся в еврейском тексте, можно признать указаниями на сборники не богослужебные, а учительно-пророческие. То же подтверждают некоторые надписания, существующие в переводе LXX толковников: об ассириянах (75); в день предсубботний, когда населена была земля (92); когда устроялась земля Давида (96); о сотворении мира (103); а также и экзегетические пояснения: когда Давид преследуем был сыном своим Авессаломом (142); против Голиафа (143). И еще яснее то же подтверждают ссылки некоторых греческих надписаний на пророков: Иеремиев (псалом 136-й), Алтея и Захарии (Псс.137, 145, 147, 148), Захарии в рассеянии (138). В этих последних надписаниях можно видеть очень ясное свидетельство о том, что у послепленных пророков были сборники псалмов. |
| Пшеница ( Быт.30:14 ) 62 . Пшеница с древних времён считалась главным зерновым хлебом в Месопотамии во времена Иакова, и с того времени доселе считается таковой в Египте, где и доселе растут ещё многие виды оной ( Быт.41:22 ), которые изображены на древних монументах. В Палестине пшеницу ещё доселе молотят волами ( Втор.25:4 ) и употребляют молотильные колеса ( Ис.28:28 ), потом веют деревянной лопатой. Жатва пшеницы от апреля до июня означает разделение года. Житницы обыкновенно представляют ямы внутри домов или на дворах. Пшено ( Иез.4:9 ) 63 . Обозначенное название встречается вместе с пшеницей, ячменём, бобами, чечевицей и полбой, – растениями, входившими в состав хлебов, которые по указанию Господа должен был приготовить себе пр. Иезекииль и которыми предстояло ему питаться в течение 390 дней, по двадцати сиклей в день. Название пшена Еврейским словом dôchan доселе ещё употребляется Арабами. Пшено находится в большом употреблении y Арабов и вообще y жителей Востока. Пшённые семена очень мелки. Из них делаются пирожки, лепёшки и т. п., но неварёными их едят одни только бедные люди. Рожки ( Лк.15:16 ) 64 – плоды рожкового дерева, в обилии растущего в Палестине. Оно иногда имеет до 30 ф. высоты и приносит множество желудей темно-блестящего вида под названием рожков. Обозначенный плод идёт на корм для скота, лошадей, свиней и т. п., a иногда в пищу беднейшим классам. Рожками питался, по словам Евангелия, упоминаемый в притче блудный сын ( Лк.15:16 ). Рута ( Лк.11:42 ) 67 – одна из лекарственных трав, разводимых Евреями в своих огородах, как предохраняющее от заразы и противолихорадочное средство. В Палестине находится несколько видов обозначенного растения. Сикомор ( Пс.77:47 ; Ам.7:14 ) 68 – растение из разряда пальм, и потому совершенно отличное от британского сикомора, которое есть не что иное, как лён. Сикомор – вечнозелёное строевое дерево значительной величины. В Египте он служит материалом для изготовления дверей, ящиков и гробов для мумий. Он принадлежит к более южной флоре, не выносит холода и потому редко встречается в Палестине, исключая низменности долины Иерихонской ( 3Цар.10:27 ). |
| 2) Говорится, что, по разлучении от тела, душа человека, совершая свой путь в мир высший чрез воздушные пространства, непрестаино встречает здесь падших духов. И слово Божие свидетельствует, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной (Еф. 6:12), — разумеется, наполнен не телесно, а духовно, — что князь их есть князь власти воздушные (Еф. 2:2), и что, следовательно, душа человеческая, едва только исходит из тела, неизбежно вступает в их область. 3) Представляется, что эти темные духи, как мытари-истязатели, останавливают душу во время пути ее к небу на разных мытарствах, припоминают ей постепенно разные виды ее грехов и стараются всячески ее осудить, — между тем, как добрые ангелы, сопутствующие душе, в тоже время припоминают, противоположные грехам, ее добрые дела и заботятся ее оправдать. Очень естественна такая деятельность духов злобы: они не могут не знать и не помнить всех наших грехов, не могут не употреблять, при открывшемся случае, всех усилий, чтобы осудить нас, когда, по учению св. Писания, они суть постоянные ваши искусители и участники во всех ваших беззакониях (1 Сол. 3:5; 1 Иоанн. 3, 8) и стремятся к одной цели, чтобы лишить нас вечного спасения (Лук. 8:12; 1 Петр. 5:8). Столько же естественна и означенная деятельность добрых ангелов, которые, будучи нашими наставниками во всяком добре и руководителями к вечному спасению (Евр. 1:14), без сомнения, и знают наши добрые дела, и, по любви своей, не могут не содействовать вашему оправданию. 4) Представляется, что Бог не непосредственно творит суд частный над душою человека, по разлучении ее с телом, а попускает истязать ее духам злобы, как бы орудиям своего грозного правосудия, и вместе с тем употребляет в орудия своей благости ангелов добрых. Но если в при кончине мира, когда Господь явится во всей славе своей, чтобы судить живых в мертвых, Он не Сам непосредственно будет совершать все, относящееся к суду, а послет ангелы своя, которые соберут от царствия его вся соблазны и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную (Матф. 13:41. 49; снес. 24, 31): что удивительного, если и суд частный Он совершает не непосредственно, а чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий? Равным образом, если известно, что до всеобщего суда, когда и падшие духи получат окончательно мзду свою (Иуд. 6), Бог попускает им вообще действовать против человека (Иов. 1:12; 1 Петр. 5:9), и иногда употребляет их еще на земле в орудия своего праведного гнева против грешников, как ангелы люты (Пс. 77:49; 1 Кор. 6:5): что удивительного, если Он попускает им быть такими же орудиями правды Его и во время частного суда над душами человеческими, употребляя в то же время орудиями благости своей ангелов добрых? |
| книге, так и для уяснения ее смысла, в славянском тексте для многих теперь мало понятного. Затем следует появление в свет одного за другим нескольких новых переводов Псалтири на русский язык. Как бы предвестником такого явления служит издание в 1868 г. при Душеп. Чтении (кн. Янв., Февр., Апр. и Май) исправленной особенною комиссией при Московской Дух Академии (1865 г.) второй половины русского перевода Псалтири Павского (76–150 пс.). Вслед за тем в 1869 году, в исполнение еще Павским и после архим. Макарием (Глухаревым) высказанной мысли о необходимости отдельного перевода Св. Писания на русский язык с греческого, известным нашим ученым, Епископом Чигиринским Порфирием (Успенским) сделан первый у нас опыт перевода псалмов (1–25) с греческого текста 75 , доведенный теперь до 75 псалма включительно 76 ; а спустя год после того в 1871 г появились три русские перевода Псалтири: а) так называемый буквальный перевод с еврейского кандидата Спб университета Л. И. Мандельштама, б) перевод с еврейского же, исправленного по местам по греч 70, – Поневежского раввина Пумпянского и в) переводе изд Св. Синода 77 . Одновременно с этими последними переводами в составл. наставником Киевской Дух Сем Х. Ордою: «Руководстве к последовательному чтению учительных книг Ветх Завета» мы получили, наконец, и новое библиологическое обозрение Псалтири (стр. 41–151). Происхождением этого обозрения Псалтири мы обязаны уже собственно реформе дух семинарий. Оно составлено приспособительно к утвержденной Св. Синодом программе преподавания Св. П. в преобразованных семинариях и предназначалось в учебное руководство для воспитанников. При таком назначении своем оно, конечно, не могло представлять и не представляет какого-либо ученого библиологического исследования о Псалтири; но в предположенных им себе пределах оно делает значительный шаг вперед: так как кроме общих библиологических сведений о Псалтири, которые в нем пополнены двумя новыми, не встречавшимися в прежних обозрениях статьями: об употреблении Псалтири в Прав. |
|
|
