| 2) «Кто предания Апостол и Отец святых, Кто соборная правила и уставы церковныя отмещет: такового вера есть суетна, лжива и душепагубная. Но ваша вера обновленна, противницы, такова есть. Убо ваша вера есть суетна, лжива и душепагубная» (61 аб ). Для доказательства итого силлогизма «Камень веры» берет в пример учение лютеран об иконах и об Евхаристии и утверждает, что на основании одного только св. Писания лютеране не могут доказать ни справедливости своего учения, ни ложности учения православного (61 б –63 б ). 3) Лютеранская церковь не есть истинная церковь Христова, так как Лютер не был призван Богом к устройству или обновлению церкви, не сотворил ни одного чуда для доказательства своего небесного посланничества, даже не отличался святостию жизни, а последователи его, кроме того, разделились на множество различных, несогласных друг с другом сект (63 б –71 б ). 4) Лютеране не могут отрицать «знамений вещей бывших, настоящих или будущих», потому что о них многократно говорит св. Писание ( Быт.9:13, 17:10–14 ; Исх.31:13 ; Пс.59:6, 85:17 ; Рим.1:20 ) и потому должны признавать иконы, как «знамения лиц небесных» (71 б –72 а ). 5) Св. иконы должны быть почитаемы и признаваемы за их благодетельное влияние на возбуждение благочестивых мыслей в человеке (72 б –74 б ). 6) Последователи Кальвина признают в Евхаристии образ тела и крови Христа; поэтому должны принимать и живописный образ Иисуса Христа (74 б ). 7) Лютеране не могут отрицать умственных образов и представлений о вещах, а потому должны признавать и изображения внешние (75 а –76 б ). 8) Св. иконы должны быть признаваемы и потому, что «любимого лица, всегда любимое есть присутствие, аще не в существе, то ноне во образе, или в некоем знамении воспоминателном» (76 б ). 9) Все, что познается нами, получается чрез впечатления внешних чувств: «чувства суть аки некая врата, ими же входить во ум всяко познаваемо. Аще убо хощеши умети во уме Христа, почто от отес его изгоняеши, не хотящь взирати на икону того?» (77 аб ). 10) Книги св. Писания лютеране имеют в великой чести, а потому должны с таким же уважением принимать и св. иконы: «обоя бо восперяют ум к небесным, оная убо чтением, сия же зрением» (78 аб ). |
| Молитва рождается в чистом сердце, незамутненном помыслами. «Сердце, намеревающееся ясно усвоить Божественные словеса, должно явиться чистым от вражеских помыслов» (Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 341). Бодрствование на страже своего сердца, по учению В. В., не столько результат бдительности ума, сколько послушания заповедям. «Кто чист сердцем? Тот, кто ни в чем не отверг заповедь Божию, не исполнил ее недостаточно и не пренебрег ею» (Asc. br. 280). Грибомон считает, что борьба с помыслами (διαλογισμο - Asc. br. 21; 75) в аскетической системе В. В. детально не разработана, святитель не раскрыл внутренней борьбы с грехом и греховными помыслами, изображенной ап. Павлом (Рим 7. 9, 14-20, 24-25), борьба с помыслами «является просто делом веры и бодрствования» ( Gribomont. 1984. T. 2. P. 433). Однако А. Кейдль (Keidel) показала на конкретных примерах не только знакомство В. В. с учением ап. Павла о борьбе с помыслами, но и глубокое понимание указанных мест из Послания к Римлянам. Самый большой вклад В. В. в учение о молитве состоит в том, что он установил тесную связь между молитвой и памятованием о Боге (ср.: Пс 76. 4), о к-рой писали и ранее Климент Александрийский и Ориген, хотя они исходили более из умозрения, нежели из непосредственного духовного опыта ( Gribomont. T. 2. 1984. P. 434-437). Так, согласно учению Климента, через разные виды молитвы христианин «присоединяется к «Божественному лику», будучи включен в приснопамятное созерцание через постоянное памятование» (δι τοτων αυτν νοποιε τ θε χορ, κ τς συνεχος μνμης ες εμνηστον θεωραν ντεταγμνος - Strom. VII 7. 49). Ориген в свою очередь не продвинулся далее утверждения о том, что «память о Боге, в Которого мы верим, полезна [для молитвы]» (νησιφρον εναι μνμην πεπιστευμνου το θεο - De orat. 8. 2). В. В. пишет: «Хорошая деятельная молитва сообщает душе мысль о Боге (το Θεο ννοιαν). И это Божие посещение - через память (δι τς μνμης) иметь в себе вселившегося Бога» (Ep. 2. 4). Хранение сердца заключается в постоянном усилии ума блюсти память о Боге, именно так мы можем преуспеть в любви Божией (δι τς διηνεκος κα καθαρς μνμης... τν σαν το Θεο ννοιαν περιφρειν. Οτω γρ μν περιγνεται πρς Θεν γπη - Asc. fus. 5//PG. 31. Col. 921). Так же как и молитва, памятование о Боге и Его благодеяниях «непрестанно» (διλειπτος - Asc. br. 157//PG. 31. Col. 1185; διηνεκς - Asc. br. 294//Ibid. Col. 1289; Moral. reg. 80//Ibid. Col. 869). В. В. предлагает толкование слов апостола «облечься во Христа Иисуса» (ср.: Еф 4. 24): «чтобы наш ум покрыло памятование о Боге», словно «духовное одеяние» (см.: Hom. in Ps. 44//PG. 29. Col. 412). Памятующий о Боге не смутится ни от какого несчастия (см.: Ep. 293. 1) так же, как и обретший чистоту сердца, к-рый должен сохранять ее в любых условиях (ср.: «пребывая всегда подобным самому себе» - μοιος ε ατς αυτ διαμνων - Hom. 12//PG. 31. Col. 420). |
| 17) (Οκον) Итак, ужели не дано им превзойти (даже) все (народы) на тех языках, на которых говорят они? И для чего любят противоречить пустословящие (о нас) в открытых местах? Что кичатся и говорят пустое Еллины? Что они воображают себе о проклятом Арате? Что заблуждаются они (учением) Платона? Зачем они любят немощного Димосфена? Почему они не видят, что Гомер (т.е., его писания) ничто иное, как пустой сон? Для чего они разглагольствуют о Пифагоре, у которого по справедливости заграждены уста? Почему же не бегут и не чествуют они тех, которыя явился Дух Святый? 18) (μνσωμεν) Прославим, братие, песнями языки учеников (Христовых); ибо они уловили (в свои спасительные сети) всех не красноречием, но Божественною силою; ибо они проповеданием (ρμασι) (своим) воспользовались опять как нитями, и сделались ловцами мира; ибо они получили (от Духа Святого) слово, острое как уду: ибо у них привлекающим брашном (δλεαρ) была Плоть Владыки всех, уловлявшая не к смерти, но к жизни, влекущая почитающих и славословящих Всесвятого Духа. 31. В неделю св. Пятидесятницы 183 Кондак, глас 8-й Вселенная приносит Тебе, Господи, Содетелю твари, богоносных мучеников, как начатки естества: их молитвами в мире глубоком церковь Твою (и) Твой град 184 Богородицею сохрани, Многомилостиве. Икосы: 1) (Ο ν πσ 185 τ γ) По всей земле мучившиеся (μαρτυρσαντες) 186 и переселившиеся на небеса, подражавшие страданию Христову и избавившие нас от страстей, собираются здесь сего дня, являя (собою) церковь первородных, как имеющую образ (церкви) небесной и вопиющую ко Христу: «Ты Бог мой, (Богородицею сохрани) (нас), Многомилостиве. 2) (π πσης) От всякого града стекались они, и сделались нашими соотечественниками; они собрались из всего мира; в (сем) мире нам сорадуются, (будучи главными) соучастниками (всеобщего) торжества. Ликует земная тварь вместе с небесною, ибо с нами и ангелы вопиют: «Воистину, дивен Ты во святых Твоих, Многомилостиве». 3) (ερν) Совершим священное празднество: земное соделалось небом; (блистают) светила на тверди небесной, но (сии) мученики сияют в исполнении церкви, и просвещают всю вселенную 187 , да скажет Давид после того с нами, что явились молнии Твои на земле ( Пс.76:19 ; Пс.96:4 ), Многомилостиве. |
| Умиление Умиление... есть уврачевание души: оно приобретает нам отпущение грехов; умиление... вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление... привлекает на душу Духа Святаго... На земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления (прп. Ефрем Сирин , 31, 96–97). Источник. Умиление есть нерасхищаемое сокровище; душа, имеющая умиление, ликовствует неизглаголанною радостию... (прп. Ефрем Сирин , 31, 97). Источник. Умиление есть непрестанное мучение совести, которое прохлаждает сердечный огонь мысленною исповедью перед Богом (прп. Иоанн Лествичник , 57, 76). Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира, и от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды (прп. Иоанн Лествичник , 57, 80). Источник. От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение (прп. Иоанн Лествичник , 57, 80). Источник. ...Умиление есть поистине дар Господень. Нет тогда в душе бессладостной сладости, потому что Бог утешает сокрушенных сердцем сокровенным образом (прп. Иоанн Лествичник , 57, 83). ...Постраждешь, если подумаешь, что суть плод собственного твоего труда, а не благодати Божией, потому что за это они взяты будут от тебя... (старец Симеон Благоговейный , 93, 67). ... свыше находит от божественной росы Духа в утешение и прохлаждение души, тепле вступившей теперь во глубину смирения и причастившейся неприступного света созерцания... (прп. Никита Стифат , 93, 100). состоит из вкушения богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает перед умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное ведение, как Священное Писание говорит: вкусите и видите ( Пс. 33, 9 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 55). Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении должно заботиться о постоянном пребывании к смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности перед Богом и человеками (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 55–56). Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности. Что такое – умиление? Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти... (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 154–155). Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 374). Читать далее Источник: Сокровищница духовной мудрости : Антология святоотеческой мысли в 12 томах - Издательство Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2007-2011. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 9:35—41 Видящие и слепые 9:35—38. Прозревший человек отвечает так же, как иудео-христианские читатели Иоанна: с верой, в отличие от их противников. 9:39—41. Тема физической и духовной слепоты встречается у пророков (напр.: Ис. 42:16— 19; Иер. 5:21); религиозные власти, отнюдь не считающие себя духовно слепыми, проявляют наибольшую слепоту. 10:1—18 Пастырь, овцы и наемники Первоначально текст Библии не был разделен на главы; в этом отрывке продолжается речь Иисуса, обращенная к фарисеям в 9:41. Она основана на «ветхозаветных образах Бога как Пастыря Израиля (Быт. 48:15; 49:24; Пс.22 1; 27—9; 76:21; 77:71; Ис. 40.11; Иез. 34:11—31), Израиля как Его стада (Пс. 73:1; 77:52; 78:13; 99:3) и неверных и жестоких религиозных вождей как губителей Его стада (Иер. 23:1,2; Иез. 34). Верными пастырями (Иер. 3:15) в Ветхом Завете названы Моисей, Давид (2 Цар. 5:2; Пс. 77:71,72) и Мес-сия из дома Давидова (Мих. 5:4). 10:1,2. В зимние месяцы овец по ночам держали в загоне, обычно имевшим каменную ограду, защищенную сверху ветвями колючего кустарника. (После Праздника кущей зима уже была не за горами.) Еврейский закон различал воров и разбойников: воры вторгались в чужое жилище, а разбойники жили в пустыне и нападали на путников. Пастухи постоянно были на страже, охраняя свое стадо от опасностей любого рода. 10:3,4. В Ветхом Завете говорится, что Израиль «слушался голоса Бога», когда народ повиновался закону и Божьей вести, посланной через пророков. Истинные овцы — те, кто был верен завету с Богом, — знали Его (см. коммент. к 10:14,15). (Читатели Иоанна слушались Его с помощью Духа — возможность, которую иудаизм в тот период по преимуществу отрицал; ср.: 16:13—15.) Обычно пастухи знали всех своих овец поименам. В Ветхом Завете Бог называл Своих возлюбленных детей и верных рабов «по имени» (Исх. 33—12:17; ср.: Ис. 43:1). 10:5. В данном контексте «чужой», или «вор и разбойник» (ст. 1), символизирует фарисеев, которые пытаются обмануть овец (9:40,41). Главы синагог, которые отлучали иудео-христианских читателей Иоанна, считали себя верными пастырями, но прочтение этого отрывка показало аудитории Иоанна их истинное лицо. |
| “Закон Господень” противопоставляется святителем Иларием “закону греха”, о котором говорит святой апостол Павел в Рим 7:23, имеет тень будущих благ (Евр 10:1) и является законом духовным (см. Рим 7:14), а поэтому обращает наши души (ср. Пс 18:8) к этим будущим благам. Что же касается свидетельств Господних, то, согласно святителю Иларию, ими преисполнена вся вселенная и они познаются теми, кто “испытывает” их посредством познания закона, пророков, Евангелий и Апостолов; подобное познание является мощным оплотом против всякого греха и всех “свидетельств диавола”. См. Hilaire de Poitiers. Commentaire sur le Psaume 118. T. I. P. 100–114. 15 Ср. толкование Евфимия Зигабена: “Не сказал просто, как богатством, но как всяким богатством. Я, говорит, ходя путем заповедей Твоих, Господи, радовался о нем, как получивший великое богатство. Или я столько радовался на пути заповедей Твоих, сколько другой, любя богатство, радуется и веселится о всяком богатстве”. — Толковая Псалтырь. С. 251–252. 16 Мы ориентируемся в данном случае на публикацию: Coffinet E. Recherches sur quelques fragments du Commentaire d’Orig–ne sur le premier Psaume//Le T. 76. 1963. P. 145–163. 17 В несколько ином (не христологическом, а теологическом), но близком контексте развивает аналогичную мысль святитель Григорий Нисский: “Конец добродетельной жизни — блаженство”, поскольку «и великий Павел именует Бога, всем богословским именованиям предпоставив имя: “Блаженный” (следует цитата из 1 Тим 6,15–16)»; “вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству”. — Творения святого Григория Нисского. Ч. 2. М., 1861. С. 2–4. 18 Несколько фрагментов из “Толкования на Псалтирь” Оригена, касающихся 50 псалма, собраны в книге: Cadiou R. Commentaires inedits des Psaumes. Paris, 1936. P. 82–85, но они обычно очень кратки и не имеют принципиального значения. 19 До Оригена толкование этого повествования встречается у святых Иустина Философа и Иринея Лионского. Первый говорит, что “все желающие, если они покаются, могут получить милость от Бога, — и Писание называет их блаженными, говоря: блажен человек, которому Господь не вменит греха (см. Пс 31:2) Как доказательство этого мы имеем одно преступление Давида, случившееся от его гордости, которое было потом прощено, когда он плакал и скорбел так, как написано. И это одно преступление Давида с женою Урии доказывает, государи мои — говорил я, — что патриархи имели многих жен не ради блуда, но что чрез них совершалось некоторое домостроительство и таинство”. — Святой Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995. С. 356–357. Священномученик Ириней замечает, что Давид, тронутый словами Нафана, «сказал: “я согрешил Господу”, и воспел покаянный псалом, ожидая пришествия Господа, омывающего и очищающего человека, уязвленного грехом». — Святитель Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 391. 20 Мы опираемся на издание: Orig–ne. Philocalie, 1–20. Sur les Ecritures/Inmroducmion et notes M. Harl//Sources chretiennes. 302. Paris, 1983 P. 209–228. |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
| 30 «В нем столько целей, столько и лабиринтов, сколько стихов, сколько слов; это – крест для умов и укор толковникам» De Müis в конце коммент. на пс. 67-й. – A. Calmet, tam VI,parslin psalm pag. 622.» 31 Обозр. псал. стр. 76–77 Св. И. Златоуст «образ (τπον) не должен быть совершенно отличем от истины; иначе он не был бы образом; впрочем и не должен быть во всех отношениях схожен с истиною: ибо тогда он был бы самая истина. Он должен находиться в своих пределах, не заключая в себе всей истины и не удаляясь от нее совершенно» (на Быт. Вес. 61). «Иное в псалмах надобно принимать двояко: представляя и то, что подлежит чувствовать, а вместе принимая и то, что под чувственным покровом созерцается умом» (на псалмы, Беседа на псал. 46-й). Св. Дмитрий Ростовский : «Таинственный Божественного Писания разум дальний есть, не изъявляющься близ повествовательными словесы, но повествуемым делом прознаменующься отдалече. Изъявленная же словесы повествовательными вещь паки иную вещь знаменует таинственно» (Розыск. стр. 366). 35 Напр. Lowth – de sacr. poes. Hebr. p. 611, Dathe, Anton–de rat. proph. Mess. p. 29, Kuinöl – Mess. Weiss, p. 56 ff. Muntinghe, Pareau – instit. Interp T. Y. p 511–12. 45 ) Де Ветте о словах 17-го стиха 44-го псалма – «ты поставишь сынов Твоих князьями по всей земле» – говорит: «это явно иперболическая лесть, которая могла быть сделана только персидским царям» 49 «Потомки Корея – Кореяне (иначе: Корахиты, по делу служения своего, были стражами у порогов скинии» ( 1Пар.9:19 ), были еще и певцами при храме ( 2Пар.20:19 ). «Сыны Кореовы были свящ. певцы, говорит св. Афан., но ни он, ни другие отцы (Злат. Василий Великий , бл. Феодорит) не считают этих Кореян писателями псалмов. По их мнению, псалмы эти написаны Давидом, и только переданы сынам или потомкам Корея для пения. Некоторые из псалмов, носящих имя сынов Кореовых, относятся к плену вавилонскому или ко временам после сего плена ( Пс. 43:11–15, 84:2, 4 ), а может быть, и написаны в сем плену, как и думают некоторые толковники. |
| 74 Полный текст стиха Пс. 110, 10 : ρχ σοφας φβος κυρου, σνεσις γαθ πσι τος ποιοσιν ατν. ανεσις ατο μνει ες τν ανα το ανος. Рус. син. пер.: «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пре будет вовек». 75 Ср. также: Притч.15:33 φβος θεο παιδεα κα σοφα, κα ρχ δξης ποκριθσεται ατ. Слав. пер.: «Страхъ Господень hakaзahie и премудрость, и начало славы отвщаетъ ей же смиреннымъ слава]». 76 Basilius Caesariensis. In illud: In principio erat Verbum (homilia 16)//PG. 31. Col. 473:32–42. 78 См.: Pseudo-Clementina (epitome altera auctore Symeone Metaphrasta) [Sp.] 97:7–12, особо 9–10//Clementinorum epitomae duae/ed. A. R. M. Dressel. Leipzig, 1873. S. 62, 64. «Направляющийся же тем страхом некто, непременно придет к любви, и таким образом будет относиться к ближнему как самому себе». 79 Eusebius. Commentaria in Psalmos LXVI//PG. 23. Col. 677:38–44, особо 38–41. «Ибо поскольку начало премудрости страх Господень, по необходимости как введение в Богопочтение страх Божий становится для всех людей…». 80 Ср. у Марка Монаха (XIII в.) при цитированиипересказе «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника : Marcus Monachus. Florilegium 37, 1:63–67//CCSG. 72. P. 90. «Начало покаяния начало спасения – а начало спасения страх Божий». Марк Монах заменяет выражение из «Лествицы» «Начало спасения – намерение благое» (Joannes Climacus. Scala paradisi 26, 13//PG. 88. Col. 1092:20) на «Начало спасения – страх Божий», чем сосредотачивает особое внимание на добродетели страха Божия. 81 Origenes. Fragmenta in Psalmos 1–150 [Dub.] Ps. 84, 10 //Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Vol. 3. Paris, 1883. P. 147. «Если начало премудрости страх Господень, а премудрость наша есть Христос, значит хорошо говорится, что Спаситель находится рядом с боящимися Его». 82 См.: Basilius Caesariensis. Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae) 4//PG. 31. Col. 920:2–12. 83 См.: Gregorius Nazianzenus. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrata fuerant (orat. 26) 14//PG. 35. Col. 1245:38–39. Μαν σοφαν οδα, τ φοβεσθαι Θεν. |
| Феофилакт). А если у евангелиста Матфея говорится, что в одно время народ» слушая притчи Христа Спасителя и удивляясь Его мудрости, говорил о Христе: „не плотников ли Он сын? Не Его ли мать Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? ( Мф.13:55,56 ), то эти лица были не родными по плоти братьями и сёстрами Христа, а были детьми Иосифа обручника от его первого брака, как объясняют это св. отцы и учители Церкви: Григорий Богослов , Епифаний кипрский , Кирилл александрийский , Иларий пиктавийский , Евсевий памфил и другие. Пророк Давид за тысячу лет предсказал, что цари придут с дарами поклониться Богомладенцу Христу ( Пс.71:10–11 ). И евангелист Матфей свидетельствует, что когда родился Христос, то волхвы, с востока пришли к новорождённому Младенцу с дарами из золота, ладана и смирны и поклонились Ему ( Мф.2:1–12 ). Пророк Иеремия за шестьсот лет предсказал, что по случаю рождения Христа Спасителя будет избиение младенцев в Вифлееме и его окрестностях, населённых коленом иудейским, происшедшим от второй жены патриарха Рахили ( Иер.31:15 ). И у евангелиста Матфея мы читаем, что царь иудейский Ирод, узнавши от волхвов о рождении царя иудейского в Вифлееме и боясь, что этот новорождённый царь со временем, когда вырастет, отнимет царскую власть над Иудеей у Ирода, послал избить в Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже по времени всех младенцев мужского пола. И вслед за этим повествованием евангелист приводит и само предсказание о сём пророка Иеремии (2:16–18). Пророк Осия за восемьсот лет предсказал о возвращении Богомладенца Христа с Его Материю и Иосифом из Египта, куда они бежали по повелению ангела от Ирода, искавшего убить Богомладенца Христа ( Ос.11:1 ). Евангелист Матфей свидетельствует об исполнении этих пророчеств ( Мф.2:15 ). Пророки Исаия за семьсот лет и Малахия за четыреста лет предсказали, что предтечей открытого служения Христа спасению рода человеческого будет Иоанн Креститель ( Ис.40:3 . Мал.3:1,4,5 ). И в Евангелии во многих местах читаем об исполнении сих пророчеств ( Мф.3:1–3,11:10,17:10–13 ; Мк.1:2–4,9:11–13 ; Лк.1:76,3:4,7:27 ; Ин.1:23 ). |
|
|
